Nick Salvatore: ciudadano e historiador

Autor de Eugene V. Debs: Citizen and Socialist y otras biografías, Nick Salvatore deja tras de sí un rico legado que nos desafía y nos inspira en este momento histórico.

Por Robert Bussel y Joseph A. McCartin/ Dissent Magazine

Cuando subió al escenario la noche de las elecciones, el alcalde electo de la ciudad de Nueva York, Zohran Mamdani, comenzó su discurso de aceptación citando al ícono socialista estadounidense Eugene Debs. «Puedo ver el amanecer de un día mejor para la humanidad», declaró Debs sin doblegarse ante un juez que lo condenó a prisión por oponerse a la entrada de Estados Unidos en la Primera Guerra Mundial. Provenientes de Mamdani, en una noche en la que un socialista democrático declarado había ganado el voto popular para liderar la ciudad más grande del país, estas palabras sonaban como una profecía de hace mucho tiempo que finalmente se había cumplido.

Al día siguiente, en Ithaca, Nueva York, la bibliotecaria jubilada y activista política Ann Sullivan reprodujo el comienzo del discurso de Mamdani para su amado esposo durante cincuenta y un años, Nick Salvatore, quien recientemente había ingresado en un centro de cuidados para la memoria. Él sonrió. Como autor de la biografía definitiva Eugene V. Debs: Citizen and Socialist (1982), Salvatore, nacido en Brooklyn, comprendía quizás mejor que nadie la importancia histórica de la victoria de Mamdani, un acontecimiento difícilmente imaginable cuando se publicó su emblemático libro durante los años de Reagan. Lamentablemente, no viviría para ver a Mamdani gobernar la ciudad de su nacimiento. Salvatore falleció el fin de semana de Acción de Gracias a la edad de ochenta y dos años.

Para nosotros, al igual que para su familia, colegas y amigos, el fallecimiento de Salvatore fue una pérdida profundamente personal. Durante más de cuarenta años, cada uno de nosotros llegó a conocerlo bien, primero como un mentor de confianza y más tarde como un amigo devoto. Sin embargo, su fallecimiento no solo es una pérdida para nosotros, sino para todos aquellos que buscan en la historia inspiración, sabiduría y sustento en la lucha por construir un mundo más justo, democrático y humano. Salvatore, un erudito pionero y un intelectual comprometido, deja tras de sí un rico legado que nos desafía y nos inspira en este momento histórico crítico. Es un legado que vale la pena reflexionar, ahora que la izquierda democrática busca reconstruirse bajo el liderazgo de figuras como Mamdani.

La educación de Salvatore en un barrio obrero italiano y católico de Brooklyn siguió siendo una poderosa piedra angular a lo largo de su vida y alimentó su interés permanente por las cuestiones de identidad. Aunque abandonó la práctica formal del catolicismo, la formación religiosa de Salvatore, que incluyó un año en un seminario, le dejó una profunda conciencia de la fragilidad humana y de lo que él llamaba la «centralidad de la ley moral», una preocupación por el concepto de fe y un compromiso con la justicia social. No es casualidad que el análisis de sermones tanto seculares como religiosos proporcionara la clave para comprender a los personajes principales de su libro sobre Debs y de una biografía posterior del líder de los derechos civiles C. L. Franklin.En una biografía del veterano afroamericano de la Guerra Civil Amos Webber, un conserje y sirviente desconocido, exploró el universo moral de un líder comunitario cuya «fe inquebrantable… le hacía dudar antes de someterse a cualquier autoridad eclesiástica». Una vacilación similar a la hora de someterse definiría los propios encuentros de Salvatore no solo con las autoridades eclesiásticas, sino también con las políticas e intelectuales.

Después de abandonar el seminario en la década de 1960, Salvatore trabajó como camionero y se involucró profundamente en el movimiento por los derechos civiles en la ciudad de Nueva York. «Junio de 1963 fue un punto de inflexión para mí», recordó más tarde en un manuscrito inédito. Al unirse a los manifestantes del Congreso de Igualdad Racial (CORE) de Brooklyn, que exigían que se contratara a trabajadores negros para construir el Downstate Medical Center, sufrió su primer arresto. También empezó a oír hablar de Malcolm X. Poco después, viajó con su compañero activista del CORE Arnie Goldwag al Audubon Ballroom de Harlem para escuchar a Malcolm, y señaló que «me educó y me conmovió».

Como muchos otros de su generación, el activismo por los derechos civiles de Salvatore pronto se convirtió en activismo contra la guerra. Su estrecha amistad con David Mitchell, fundador del Comité para el Fin del Servicio Militar Obligatorio, contribuyó a impulsar este cambio en su orientación política. Aunque se oponía a la guerra, Salvatore se negó a solicitar un aplazamiento por ser estudiante, ya que no quería ejercer un privilegio al que no tenían acceso muchos de los jóvenes con los que había crecido. Esta sensibilidad ayuda a explicar por qué, años antes de que la «Hard Hat Riot» (revuelta de los cascos de obra) de 1970 sacudiera Nueva York, Salvatore comenzó a cuestionar las tácticas y la retórica de un movimiento antibélico cada vez más militante que estaba alienando a muchos neoyorquinos de clase trabajadora. Tras desprenderse de las rigideces del catecismo católico, también rechazó lo que consideraba un creciente dogmatismo de la izquierda.

Esta aversión a la ortodoxia guió a Salvatore al embarcarse en su viaje intelectual. Tras una breve estancia en Fordham, se licenció en el campus del Bronx del Hunter College (ahora Lehman College) en 1968 y fue admitido como estudiante de posgrado en Historia en la Universidad de California en Berkeley. Mientras cursaba su doctorado en un campus que había sido epicentro del desarrollo de la Nueva Izquierda, Salvatore pasó del activismo político a la historia, buscando comprender las fuerzas que habían dado forma al país por cuyo cambio había luchado. Sus mentores allí fueron Leon Litwack, eminente historiador de la esclavitud, y Robert Bellah, destacado estudioso de la sociología de la religión. Bajo su tutela, se decantó por Eugene Deb.

La biografía se convirtió en el vehículo perfecto para gran parte de la obra histórica de Salvatore. Aunque algunos críticos consideraban la biografía como una metodología sospechosa, limitada por una cronología estrecha y centrada en la vida de un individuo, en manos de Salvatore se convirtió en un poderoso instrumento explicativo. Cada uno de sus personajes —Debs, Webber y C. L. Franklin— se enfrentó a la crucial cuestión de qué significaba ser estadounidense. Cada uno de ellos mantuvo la fe en el potencial de Estados Unidos a pesar de su turbulenta historia de conflictos de clase e injusticias raciales, y de su incapacidad para estar a la altura de sus ideales democráticos e igualitarios. Y cada uno de ellos consideraba el autoconocimiento como un requisito previo para un compromiso social eficaz en la búsqueda del cumplimiento de la promesa del país.

El galardonado primer libro de Salvatore, Eugene V. Debs: Citizen and Socialist, surgió de su interés por explorar la tradición disidente en Estados Unidos. Revitalizó el género de la biografía al tomar a un venerado icono de la izquierda y ofrecer una nueva visión de su odisea política. Retrató a Debs como un producto singularmente estadounidense cuya vida representaba un «sermón continuo» que combinaba influencias cristianas, la creencia en el potencial de la clase trabajadora y la visión de un Estados Unidos que podía cumplir sus ideales democráticos. Debs emergió, por usar una de sus palabras favoritas, como una figura «compleja», a la vez heroica y defectuosa, que reflejaba tanto los límites como las posibilidades de la política socialista en un entorno cultural inhóspito. A diferencia de los biógrafos anteriores de Debs, Salvatore estaba decidido a analizar tanto su vida como su legado, y no a pulir una leyenda. La hagiográfica obra de Ray Ginger, The Bending Cross (1949), tomó su título del mismo discurso de Debs en la sala del tribunal que citó Mamdani. Es revelador que Salvatore no incluyera ninguna de esas citas en su libro. Buscaba iluminar algo más profundo que la elocuencia retórica de Debs: su importancia cultural y política.

Con ese fin, Salvatore destacó el fracaso de Debs a la hora de convertir la lucha contra la supremacía blanca en el eje central de la misión del socialismo. Hasta muy tarde en su vida, Debs se adhirió a lo que Salvatore denominó un «análisis unidimensional» que consideraba el prejuicio racial como una mera consecuencia de la opresión de clase, afirmando que «no existe un «problema negro» al margen del problema laboral general». Como alguien que había luchado por la integración en las obras de Brooklyn y al que el presidente del sindicato Teamster Local 808 le había dicho: «Si marchas con los n*****s en Harlem, no tienes cabida en mi sindicato», Salvatore sabía que no era así.

Sus biografías posteriores se centraron en hombres que, según la famosa formulación de W.E.B. Du Bois, luchaban con la «dualidad» de ser negros y estadounidenses. Su descubrimiento de los extensos diarios que escribió Amos Webber, un veterano y trabajador negro que vivió en el norte después de la guerra, desencadenó un notable acto de reconstrucción histórica. A partir del material de los «libros de recuerdos» de Webber, Salvatore trazó la creación de un universo moral basado en la integridad personal, una rica vida asociativa en organizaciones negras y la exploración de oportunidades para la cooperación interracial. El título del libro, We All Got History (Todos tenemos historia), subrayaba la creencia de Salvatore de que la gente corriente llevaba vidas trascendentales. La historia de Webber revelaba «el complejo dolor y la alegría de ser negro y estadounidense».

En su última biografía, un retrato del influyente predicador negro C. L. Franklin, Salvatore exploró el papel de la fe en la configuración de la expresión personal y política. Como miles de afroamericanos, Franklin huyó de la opresión del sur de Jim Crow y acabó en Detroit, donde asumió el liderazgo de la Iglesia Bautista New Bethel en 1946. Siempre atento al contexto social, Salvatore describió la feroz resistencia a la que se enfrentaban los negros de Detroit por parte de gran parte de la comunidad blanca, su adhesión a los sindicatos y su participación política, así como la inspiración que encontraban en la música y la práctica religiosa. Para captar la esencia del mensaje de Franklin, Salvatore analizó sus populares e inspiradores sermones con precisión talmúdica. Inmerso en la tradición de llamada y respuesta en la que los ministros cantaban y recitaban sus sermones, Franklin instaba a sus feligreses a encontrar un «sentido interior de libertad» y autoestima en la fe que respaldara sus esfuerzos por lograr un cambio político en el mundo secular. A través de las experiencias de Franklin y Webber, Salvatore descubrió un tema que tenía un profundo significado personal e histórico: el papel redentor de la fe como fuerza tanto en la vida privada como en la pública.

Más allá de sus biografías, Salvatore escribió ampliamente tanto para el público académico como para el popular, publicando artículos en medios como Dissent, New Politics y The New York Times. Tras varios años en el College of the Holy Cross (donde McCartin lo conoció), Salvatore pasó casi cuatro décadas en la Escuela de Relaciones Industriales y Laborales de la Universidad de Cornell (donde Bussel fue su discípulo). Mientras enseñaba en la ILR, mantuvo un interés constante por las perspectivas del movimiento sindical y la clase trabajadora. Como antiguo miembro del sindicato Teamsters, fue uno de los primeros partidarios de Teamsters for a Democratic Union. También escribió sobre la evolución de la política liberal de izquierda en Estados Unidos y el papel de la religión en la vida pública.

Salvatore se mostraba especialmente elocuente al hablar del papel de la historia y las obligaciones de los historiadores. Alcanzó la mayoría de edad con la «nueva historia laboral» inspirada por el historiador británico E. P. Thompson, que se centraba en las actividades de los trabajadores fuera del contexto sindical institucional. Apoyaba este enfoque, al tiempo que cuestionaba lo que consideraba una tendencia a la idealización en este subcampo. Se mantuvo sobrio ante el poder de las influencias individualistas en la cultura estadounidense, la incapacidad de los trabajadores estadounidenses para crear una «ideología de oposición autoconsciente y autosuficiente» y los retos de lograr la solidaridad dentro de una clase trabajadora diversa y en constante cambio.

Salvatore también escribió con frecuencia sobre los usos indebidos de la historia. Esta preocupación le llevó a cuestionar los estudios académicos que consideraba demasiado ansiosos por aplicar las «lecciones» de la historia a los problemas contemporáneos y demasiado dispuestos a ignorar las pruebas que contradecían una hipótesis favorecida. Su crítica más conocida sobre el tema fue una dura crítica a Herbert G. Gutman, a quien reprendió por su disposición a «reducir la experiencia religiosa a una justificación del pasado imaginado por un historiador de izquierdas». Estas críticas generaron, como es natural, respuestas feroces e incluso airadas.

Como sugería su evaluación de Gutman, las críticas de Salvatore podían ser directas, impacientes y, en ocasiones (como algunos creían), incluso despectivas. Sin embargo, como estudiantes cuyo trabajo se beneficiaba de su mirada crítica, valorábamos su franqueza y admirábamos su valiente iconoclasia. Entendíamos que sus críticas eran una expresión de lo mucho que le importaba nuestro oficio común y la honestidad de las historias que contábamos a través de él. Sus palabras más duras tenían como objetivo reforzar la importancia de comprender el pasado en sus propios términos si queríamos ver claramente nuestro presente y encontrar en él los medios para construir un futuro mejor.

Para nosotros, ganarnos la confianza de Salvatore como mentor nos llevó a ganarnos su devoción como amigo. Nos honró con su risa contagiosa, su agudo ingenio, su profunda calidez y su falta de pretensiones. Mantuvo un interés activo en nuestras carreras y nuestras familias. Y cuando cada uno de nosotros asumió el cargo de director de programas de estudios laborales, Salvatore apoyó nuestro trabajo, incluso mientras lamentaba el deterioro de los sindicatos y sus posibilidades futuras.

Para aquellos que no tuvieron la suerte de conocer a Salvatore como nosotros, su legado no es menos digno de atención. Más claramente que la mayoría, vio el ascenso de Donald Trump no como una aberración, sino como una manifestación de las fuerzas oscuras que históricamente habían socavado la promesa de Estados Unidos. Salvatore se había enfrentado personalmente a estas fuerzas en las líneas de piquete por los derechos civiles en el Brooklyn de los años sesenta. Los protagonistas de sus biografías también habían luchado contra estas fuerzas, que, en su opinión, muchos historiadores e intelectuales de izquierda habían subestimado. Aunque sonrió cuando Mamdani invocó a Debs en su discurso de victoria, no nos cabe duda de que, si Nick Salvatore estuviera presente hoy, nos instaría a mantener la fe y a no olvidar ni por un momento la inmensidad de los retos que nos esperan.

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Robert Bussel es profesor emérito de Historia y antiguo director del Centro de Educación e Investigación Laboral de la Universidad de Oregón.

Joseph A. McCartin es profesor de Historia y director ejecutivo de la Iniciativa Kalmanovitz para el Trabajo y los Trabajadores Pobres de la Universidad de Georgetown y actual presidente de la Asociación de Historia Laboral y de la Clase Trabajadora (LAWCHA).

 

Hannah Arendt: ¿Qué es la autoridad?

Dado que la autoridad siempre exige obediencia, suele confundírsela con alguna forma de poder o violencia.

Por Hannah Arendt

Para evitar malentendidos, quizá habría sido más prudente preguntarse en el título qué era —y no qué es— la autoridad. Porque en mi opinión nos vemos tentados de plantearnos esta pregunta, y es lícito que la planteemos, debido a que la autoridad ha desaparecido del mundo moderno. Como ya no podemos apoyarnos en experiencias auténtica e indiscutiblemente comunes a todos, el término mismo se ha visto oscurecido por la controversia y la confusión. Poco acerca de su naturaleza parece evidente o incluso comprensible para todos, dejando al margen que el científico político tal vez recuerde aún que este concepto fue en su día fundamental para la teoría política, o que la mayoría estará de acuerdo en que el desarrollo del mundo moderno en nuestro siglo se ha visto acompañado de una crisis de la autoridad, una crisis constante y cada vez más amplia y profunda.

Esta crisis, evidente desde principios de siglo, es de origen y naturaleza política. El auge de movimientos políticos decididos a reemplazar el sistema de partidos y el desarrollo de una nueva forma totalitaria de gobierno se produjeron en un contexto de colapso más o menos general, más o menos dramático, de todas las autoridades tradicionales. Este colapso no fue en ninguna parte el resultado directo de los regímenes o los movimientos mismos; más bien se diría que el totalitarismo, en forma tanto de movimientos como de regímenes, era el mejor preparado para aprovechar una atmósfera general, social y política, en la que el sistema de partidos había perdido su prestigio y ya no se reconocía la autoridad del gobierno.

El síntoma más significativo de la crisis, que indica su profundidad y su gravedad, es que se ha extendido a áreas prepolíticas tales como la crianza y la educación de los niños, donde la autoridad en el sentido más amplio siempre ha sido aceptada como un imperativo natural, evidentemente exigida tanto por las necesidades naturales —la indefensión del niño— como por necesidad política, esto es, en aras de la continuidad de una civilización asentada que solo puede asegurarse si los recién llegados mediante el nacimiento son guiados a través de un mundo preestablecido, en el que nacen como extraños. Esta forma de autoridad, por su carácter simple y elemental, ha servido a lo largo de la historia del pensamiento político como modelo para una gran variedad de formas autoritarias de gobierno; así pues, el hecho de que ya no sea firme ni siquiera esta autoridad prepolítica que regía las relaciones entre adultos y niños, profesores y alumnos, significa que todas las metáforas y modelos tradicionales de las relaciones autoritarias han perdido su plausibilidad. Ni en la práctica ni en la teoría estamos ya en condiciones de saber qué es realmente la autoridad.

La autoridad en el sentido más amplio siempre ha sido aceptada como un imperativo natural

En las siguientes reflexiones asumo que la respuesta a esta pregunta no puede radicar en una definición de la naturaleza o esencia de la «autoridad en general». La autoridad que hemos perdido en el mundo moderno no es dicha «autoridad en general», sino más bien una forma muy específica que había sido válida en todo el mundo occidental durante largo tiempo. Por lo tanto, propongo reconsiderar qué fue históricamente la autoridad y las fuentes de su fuerza y su significado. Sin embargo, en vista de la confusión actual, parece que incluso este enfoque limitado y tentativo debe ir precedido de algunas observaciones sobre lo que la autoridad nunca fue, para evitar los malentendidos más comunes y asegurarnos de que visualizamos y consideramos el mismo fenómeno, y no una serie de cuestiones ligadas o no a él.

Dado que la autoridad siempre exige obediencia, suele confundírsela con alguna forma de poder o violencia. Pero dicha autoridad excluye el uso de medios externos de coacción; donde se emplea la fuerza, la autoridad misma ha fracasado. La autoridad, por otra parte, es incompatible con la persuasión, la cual presupone la igualdad y opera mediante un proceso de argumentación; cuando se utilizan argumentos, la autoridad queda en suspenso. Al orden igualitario de persuasión se opone el orden autoritario, que es siempre jerárquico. Si se quiere definir la autoridad, entonces, debe distinguirse tanto de la coerción por la fuerza como de la persuasión mediante argumentos. (La relación autoritaria entre quien manda y quien obedece no se basa ni en la razón común ni en el poder del que manda; lo que tienen en común las dos partes de esa relación es la jerarquía misma, cuya pertinencia y cuya legitimidad ambos reconocen, y donde ambos ocupan su lugar estable y predeterminado.) Este punto es de importancia histórica; un aspecto de nuestro concepto de autoridad es de origen platónico, y cuando Platón comenzó a considerar la introducción de la autoridad en la gestión de los asuntos públicos en la polis, sabía que estaba buscando una alternativa a la habitual forma griega de manejar los asuntos internos de dicha polis, consistente en la persuasión (πєίθєιυ), así como a la forma habitual de manejar los asuntos exteriores, consistente en la fuerza y la violencia (βία).


Este texto es un extracto de ‘¿Qué es la autoridad?’ (Página indómita, 2024), de Hannah Arendt

Nesrine Slaoui: “Decir que la meritocracia no existe es una realidad cuantificable”

La autora de Illégitimes (Fayard, 2021) analiza el mito meritocrático desde la perspectiva del feminismo interseccional.

Por Nesrine Slaoui / Politis

¿Se trata solo de tener la rutina matutina y la mentalidad adecuadas? ¿O es, en última instancia, una cuestión de la ley de la atracción y un salto cualitativo? Quizás los gurús de internet tengan razón. Solo quienes no se esfuerzan no logran hacerse ricos ni tener éxito en la vida.

En cualquier caso, este es el enfoque que promueve el desarrollo personal de estilo New Age, que no solo es un éxito de ventas, sino que también domina el discurso de empoderamiento en redes sociales. Este enfoque afirma que las verdaderas soluciones para encontrar el propio lugar y prosperar en una sociedad desigual residen en una hiperindividualización de los problemas —«¡No es la sociedad, eres tú!»— y en un misticismo híbrido de diversas creencias.

Hace unos años, animada por una amiga emprendedora de éxito, participé en un programa de coaching grupal exclusivo para mujeres, la mayoría norteafricanas. Se trataba de una serie de videoconferencias en las que la coach explicaba cómo «reprogramar nuestras creencias, nuestro cerebro, para impactar en nuestras vidas e incluso en nuestra relación con el dinero», sin ninguna base científica real y con un uso excesivo del término «energías».

Perdí el interés rápidamente, aunque seguí asistiendo, porque el verdadero interés para mí residía en otra cosa: en las historias y testimonios de estas mujeres que relataban traumas profundos y las realidades cotidianas de vidas lastradas por el sexismo y el racismo. Sin embargo, todas estaban decididas a construir su independencia financiera —de sus maridos o jefes— y a encontrar la vía libre en el capitalismo que les permitiera enriquecerse sin sucumbir a la hiperproductividad ni comprometer sus propios valores.

Privilegios y Discriminación

Cuando publiqué mi primer libro, Illégitimes (Fayard, 2021), que narraba mi trayectoria desde un proyecto de viviendas sociales en la región de Vaucluse hasta Sciences Po en París —una trayectoria que muchos medios de comunicación presentaron como modelo al plantearme preguntas irrelevantes—, realicé una serie de presentaciones en escuelas. Tuve que encontrar el equilibrio adecuado entre denunciar la reproducción social y no desanimar a quienes pudieran verse tentados a cursar estudios superiores a pesar de su origen obrero o inmigrante.

Decir que la meritocracia no existe es un hecho demostrado por las estadísticas. Es necesario recordar que en Francia las posiciones sociales se heredan de generación en generación y que los privilegios, en particular los financieros, se acumulan tanto como, para otros, la discriminación.

Lamentablemente, no es cuestión de fuerza de voluntad. Pero debemos encontrar la manera de expresarlo sin erosionar la autoestima, ya debilitada por la violencia social, de las generaciones más jóvenes. Porque para enfrentarse a un sistema hostil, se necesita mucha autoestima y confianza en uno mismo.

Decir que la meritocracia no existe no es lo mismo que afirmar que quienes escapan a las estadísticas, a menudo por los pelos, no lo merecen. Ese es un discurso dirigido a quienes han heredado privilegios, ciegos a las ventajas que han disfrutado. Criticar el mito de la meritocracia pretende deconstruir las narrativas empresariales desconectadas de la realidad de la desigualdad, no atacar a quienes han acumulado trabajos sin futuro, currículums rechazados e insultos mientras intentan hacerse un hueco en círculos cerrados.

Menciono esto porque, recientemente, la crítica a la meritocracia —vinculada a la lucha anticapitalista— se ha dirigido contra mujeres racializadas y públicas para deslegitimarlas, como Léna Situations y Théodora. Sin un análisis de las dinámicas raciales y de género, estas críticas sesgadas pueden convertirse en un medio más para silenciarlas.


Katharina Pistor: «Nuestro sistema monetario erosiona la democracia»

Por Robin Jaspert

Para lograr una sociedad más justa se necesita un sistema monetario diferente, opina la jurista Katharina Pistor. En esta entrevista, habla sobre el problema con las criptomonedas, el futuro del euro y cómo podrían funcionar los bancos democráticos.

El dinero es la infraestructura del capitalismo global, según la jurista Katharina Pistor, quien se ha labrado un nombre con su investigación sobre los fundamentos jurídicos de los mercados de capitales globales. Ahora se dedica al sistema monetario. En su análisis, este constituye, junto con el sistema jurídico, la base de la acumulación de capital global.

El Instituto de Investigación Social de Fráncfort invitó este año a la jurista, que trabaja en la Universidad de Columbia en Nueva York, a las Conferencias Adorno anuales que se celebraron en octubre. En el marco de tres conferencias, Pistor introdujo los fundamentos de un análisis crítico del sistema monetario y abogó por un sistema monetario diferente y socialmente justo, para gran disgusto de los numerosos banqueros que participaron. En una entrevista con Jacobin, explicó lo que significan las criptomonedas y el auge de China para el sistema monetario y cómo imagina un sistema monetario socialmente justo.

El subtítulo de tu conferencia es «Reorganización del sistema monetario». ¿Cómo debe reorganizarse el sistema monetario?

En primer lugar, debemos comprender cómo funciona el sistema monetario y cómo ha llegado a ser lo que es. Sobre esta base, podemos debatir y decidir si el sistema es viable y compatible con las ideas normativas de una democracia. Mi conclusión: este sistema es un obstáculo para una sociedad más justa y contribuye a la erosión de nuestra democracia, al daño medioambiental y a muchos otros problemas. Muchas cosas pueden atribuirse al sistema monetario. Por lo tanto, si necesitamos otro sistema monetario, surge la pregunta: ¿cómo debería ser?

Antes de abordar la cuestión de cómo podría ser ese sistema monetario, analicemos el sistema actual. En tus clases dices que, para ti, las criptomonedas no son dinero. ¿Por qué?

Las criptomonedas no son equiparables con el dinero emitido por el Estado. Y esa es la pretensión que Bitcoin reclamó al principio. «Somos un sustituto, un nuevo sistema monetario y no necesitamos al Estado», decían. El problema de las criptomonedas es que no pueden cumplir dos de las funciones esenciales del dinero. No son una medida de valor estable ni un medio de conservación de valor. Son volátiles, más volátiles que muchos otros instrumentos financieros. Para mí, esto muestra que son un instrumento financiero especulativo y no dinero.

¿Entonces solo son un medio de intercambio?

Exacto, al igual que muchos otros instrumentos financieros, se utilizan como medio de intercambio. Pero no pueden cumplir las funciones que hacen que un sistema monetario sea escalable, sostenible y estable. Ahora están surgiendo las stablecoins. Pero eso muestra lo poco convincente que es el sistema. Dicen: «Creamos una alternativa al sistema monetario estatal. Pero solo podemos estabilizarla respaldándola con fondos estatales como garantía». Entonces tengo una versión híbrida que se aferra al dinero estatal, como hacen los bancos. Desde el punto de vista estructural, no tenemos nada nuevo.

¿Entonces las criptomonedas no suponen un peligro para el orden monetario?

Suponen un peligro en la medida en que tenemos un nuevo instrumento financiero que se vincula cada vez más al Estado y que, en caso de emergencia, debe ser rescatado. Así es como se desarrolla el sistema financiero. Se crea algo nuevo, el Estado no lo restringe y, posteriormente, se legitima porque el Estado interviene. Finalmente, la cobertura de seguro que se concede a los bancos regulados por los Estados se transfiere a las criptomonedas para que el sistema no colapse.

Andrew Bailey, gobernador del Banco de Inglaterra, ha propuesto en el Financial Times que las stablecoins tengan acceso a las reservas del banco central. ¿Qué opinas al respecto?

No se debe hacer eso. Es una catástrofe. Se les da legitimidad. Se hace responsable a la sociedad de los excesos de un sistema monetario crediticio privado de nueva creación.

Sería la privatización de los beneficios y la socialización de las pérdidas, tal y como lo conocemos desde la crisis a partir de 2007. Tanto entonces como ahora circulaba el argumento: «Ahora ya existen. Ahora, para evitar crisis sistémicas con repercusiones masivas, debemos rescatarlas en caso de crisis».

Así es exactamente cómo funciona. Siempre funciona así. «Cuando sea lo suficientemente grande, tendréis que rescatarme», dicen. Y eso es lo que hacemos, despilfarrando recursos sociales en sistemas que especulan en exceso. Pero como su caída sería muy costosa para todos los demás, el banco central o el Estado simplemente intervienen y los rescatan a todos. Ese no es un sistema que funcione. Es un riesgo moral (moral hazard). Apuestan por que el Estado les respalde y lo combinan con una ideología de libre mercado. Eso es hipócrita.

La ideología libertaria de la desballestación del Estado es promovida actualmente por Javier Milei, Donald Trump y sus aliados en Silicon Valley, entre otros. Por un lado, exigen la desmantelación del Estado, pero por otro lado necesitan un Estado fuerte que garantice sus beneficios. ¿Cómo puede funcionar eso?

Lo que está ocurriendo en Estados Unidos desde enero es una toma de control privada del Estado por parte de la industria tecnológica. Cuando todos los «tech-bros» se sentaron en primera fila en la toma de posesión de Trump, muchos dijeron que era una muestra de sumisión de la industria tecnológica ante Trump. Yo dije que era una toma de control hostil del Estado con la ayuda de Trump. Quieren acceder a los sistemas informáticos de las agencias y ministerios más importantes y a sus datos. Quieren monetizarlos. Han comprendido, y eso es lo hipócrita de toda esta historia, que sin la institución del Estado no pueden llegar muy lejos.

Los datos que pueden obtener del Estado, como nuestros datos de la seguridad social, son de una calidad completamente diferente a los que pueden recopilar de Internet. En última instancia, se trata de hacer dinero con la ayuda de las instituciones estatales. Estas les ofrecen un efecto de escalada para obtener información y recursos de mejor calidad a los que de otro modo no tendrían acceso.

¿Cómo crees que seguirá evolucionando esto?

Lo que ya ha existido en el pasado son las llamadas «compañías estatales», como la Compañía Británica de las Indias Orientales. Eran las mayores empresas coloniales. Algunas eran peores que otras. Pero la idea de gobernar a personas y territorios basándose en mecanismos de lucro siempre ha sido inhumana. Sin embargo, la corona inglesa acabó sustituyendo a la Compañía Británica de las Indias Orientales.

Y transfirieron sus territorios, que antes eran privados, así como sus deudas, al gobierno colonial, que debía pagarse con los impuestos de la población.

Exacto. Y lo contrario está ocurriendo ahora mismo en Estados Unidos. La lógica de una economía privada de alta capitalización se está transfiriendo a las estructuras estatales, apropiándose así de los bienes públicos. De este modo, el bien común queda bajo el control de aquellos que tienen acceso a las estructuras estatales.

En tu enfoque, el dólar estadounidense ocupa el centro de una jerarquía monetaria global. ¿Cuánto tiempo seguirá funcionando esto? Sobre todo teniendo en cuenta que Donald Trump no está precisamente fortaleciendo económicamente a los Estados Unidos y que, entre otras cosas, el Banco Popular de China, el banco central chino, está concediendo líneas de crédito masivas. Entre 2001 y 2021, el volumen ascendió a unos 170.000 millones de dólares estadounidenses y, desde entonces, seguramente ha seguido creciendo. ¿Habrá pronto una nueva jerarquía en el sistema monetario?

Creo que habrá un sistema monetario multipolar. No creo que ninguna jerarquía monetaria sea algo dado por naturaleza. Está configurada por la sociedad. Siempre ha habido diferentes monedas coexistiendo. Incluso dentro de Estados Unidos, hasta la introducción del dólar (greenbacks) se utilizaban el dólar español, la libra esterlina y muchas otras monedas diferentes. Veo que nos espera algo similar si cada vez más actores abandonan el dólar.

Pero no hay ninguna moneda alternativa que tenga tanta presencia en las transacciones internacionales y que sea tan demandada. Por lo tanto, podría haber un mundo multipolar en el que se utilice mucho el renminbi, pero este sigue estando fuertemente controlado por China y no es ampliamente accesible. El euro también desempeñará un papel más importante.

¿El euro?

Creo que sí. Es una de las monedas más importantes junto con el dólar. Como garantía, desempeña un papel importante en determinadas zonas monetarias. Sin embargo, se generará una situación mucho más volátil. Y ya se puede ver que muchos están abandonando el dólar en las transacciones comerciales. Antes estaba claro: el petróleo, todo el comercio internacional a gran escala, se llevaba a cabo en dólares. Eso está cambiando.

Más del 40 % del comercio de importación y exportación sigue cotizándose en dólares estadounidenses.

Esto seguirá siendo así durante mucho tiempo. Es difícil salir de ahí. Pero creo que hay una diversificación, tanto de los actores financieros como de los comerciales. Esto aumentará si el dólar sigue siendo tan volátil como lo es actualmente.

Hemos hablado principalmente sobre el dinero. En tu último libro, Der Code des Kapitals (El código del capital), hablas sobre todo de los mercados de capitales. Has escrito que el derecho internacional del capital se basa en la legislación de Nueva York y Londres, ya que otros mercados de capitales adoptan sus sistemas jurídicos. ¿Esto también está cambiando o es menos dinámico que las jerarquías del sistema monetario?

Creo que eso es aún más sólido. Esto se debe también a que el derecho es muy portátil o se puede hacer portátil. La elección del derecho aplicable por las partes de una transacción o una empresa suele ser reconocida por otros ordenamientos jurídicos. Aquí también podría producirse un cambio, pero por ahora no ha cambiado nada en cuanto al dominio del derecho de Nueva York y Londres en los mercados de capitales. Para ello sería necesaria una decisión legislativa o judicial coordinada de muchos países que dijera: «Ya no aceptamos el derecho extranjero».

La cuestión subyacente es qué derecho se aplica cuando se celebra un contrato entre dos partes que no se encuentran en la misma jurisdicción. ¿Qué derecho es aplicable? ¿Pueden elegirlo ellos mismos? En el derecho internacional privado, desde hace mucho tiempo las partes pueden elegir libremente. Incluso si yo soy de Estados Unidos y tú de Alemania, podríamos celebrar un contrato según el derecho suizo. Lo mismo se aplica a las empresas. Las empresas, como estructura jurídica, se regían inicialmente por el derecho del lugar donde estaban establecidas y solo eran válidas dentro de esa jurisdicción.

En Estados Unidos, esto se debatió y se rechazó en el siglo XIX. El Tribunal de Justicia de la Unión Europea ha adoptado este argumento en una serie de sentencias desde 1999. Los intentos de poner bajo el derecho alemán a las empresas extranjeras con sede en Alemania se consideraron violaciones de la libre circulación de capitales. Por lo tanto, puedo fundar una empresa según la legislación de Luxemburgo o los Países Bajos y operarla en Alemania, eludiendo así las leyes alemanas, como la ley de cogestión.

Como empresa y actor financiero, tampoco me importa lo que suceda con el dólar estadounidense a la hora de elegir la legislación que regirá mis contratos. Aun así, puedo utilizar la legislación de Nueva York para mis contratos de derecho privado. Muchos lo hacen, porque la legislación de Nueva York se adapta muy bien a los deseos del sector financiero, al igual que el derecho contractual inglés. Por lo tanto, esto no va a cambiar tan rápidamente. Los chinos no pueden hacer mucho al respecto. Pero tampoco tienen por qué hacerlo. Simplemente lo utilizan también.

¿Entonces las dependencias de la trayectoria son más fuertes y no suponen una amenaza para el modelo capitalista chino?

Exacto. La elección del derecho aplicable también se permite con relativa libertad en China, aunque con la elección de la moneda es otra historia.

En esta conferencia te centras en el sistema monetario. Antes escribías principalmente sobre el capital. ¿A qué se debe este cambio?

En mi nuevo libro defino el capitalismo como un sistema que se apropia de los recursos sociales para crear riqueza y poder privados. Los dos sistemas sociales más importantes que se utilizan para ello son el sistema jurídico y el sistema monetario. Desde la publicación de El código del capital me he ocupado en profundidad del sistema jurídico, pero el sistema monetario es el otro pilar importante.

¿Qué podemos aprender sobre la acumulación de capital mediante el análisis del sistema monetario?

En el sistema capitalista, ambos van de la mano. El capitalismo intenta hacer realidad hoy las expectativas de ganancias y rendimientos futuros, convertirlas en dinero hoy mismo. Para ello, por un lado, necesito constructos jurídicos que hagan que estas expectativas artificiales sean lo más tangibles legalmente, que sean exigibles y, por lo tanto, negociables. Por otro lado, necesito que las ganancias sean realizables, para lo cual necesito el sistema monetario. Porque quiero convertir mis expectativas de ganancias futuras en un yate ahora mismo, y el eslabón intermedio para ello es el dinero.

¿La infraestructura de la acumulación de capital, se podría decir?

Exacto.

En contraposición, ¿cómo sería para ti un sistema monetario socialmente justo?

En mi opinión, un enfoque interesante es separar el sistema de pagos del sistema crediticio. Además, el crédito no tiene por qué ser la única forma de canalizar las inversiones. Esto también podría lograrse mediante la creación de dinero por parte del Estado o la creación de dinero por parte de bancos estatales con fines específicos.

La economista Grace Blakely propone una gestión del patrimonio público.

La cuestión es si esto se organiza de forma centralizada o a través de bancos especializados en temas específicos. Habría diferentes formas de organizarlo y, por el momento, soy agnóstica al respecto. Lo importante es que las decisiones de inversión deben estar respaldadas y legitimadas democráticamente. Al mismo tiempo, estas decisiones deben poder tomarse con rapidez. Por eso no todo puede estar vinculado a la democracia de base.

A esto se suma que la mayoría de la gente no tiene el valor ni el tiempo para ocuparse constantemente de estos temas. Debe poder delegarse. Pero el proceso no puede desaparecer tras las barreras de un banco central independiente que es políticamente intocable.

¿Qué papel desempeñarían los bancos centrales y el dinero digital del banco central en tu sistema monetario?

Veo un gran potencial en el dinero digital del banco central. Lamentablemente, los bancos centrales actuales no quieren ir en esa dirección. Sin embargo, el dinero digital del banco central podría sustituir a los bancos como sistema de pago para la población, es decir, eliminar a los intermediarios. Todas las personas podrían tener una cartera digital (Wallet) en el banco central. Si así puedo garantizar que las personas reciban sus pagos y puedan acceder a su dinero incluso en tiempos de crisis, desaparece la razón por la que los bancos siempre tienen que ser rescatados en tiempos de crisis.

De este modo, el Estado volvería a ser más autónomo. Los bancos centrales no quieren hacerlo porque temen privar a los bancos de un principio importante para su existencia y, por lo tanto, empujarlos al abismo y tener que rescatarlos de nuevo. Pero si se establece correctamente un sistema monetario digital, en la próxima gran crisis bancaria sería más fácil no dejarse chantajear por los bancos.

Para mí, eso sería un componente esencial de un sistema monetario justo. Si se dice que se separan los sistemas de pago y de crédito, entonces el sistema de pago se garantiza mediante dinero digital del banco central. Pero no creo que los bancos centrales deban ser los que decidan si puedo obtener una hipoteca. Por lo tanto, hay que pensar en cómo funcionaría eso. No creo que la concesión de créditos privados sea condenable en sí misma, pero no tiene por qué estar vinculada a la creación de dinero.

¿Es decir, una mezcla de sistema de pagos público, democratización de la creación de dinero y concesión de créditos privados?

Exactamente, sí.

La gran pregunta es, por supuesto: ¿cómo llegamos a eso?

En mi nuevo libro, The Law of Capitalism and How to Transform It, argumento que hay que reestructurar el sistema desde dentro. Pero, con las relaciones de poder en el sistema financiero y monetario, solo podremos salir de esta situación mediante una crisis masiva. Lo digo después de pensarlo detenidamente y no a la ligera. En 2008 argumenté que era necesario rescatar a los bancos. No había otra opción, porque el riesgo de que el sistema colapsara era demasiado grande.

El economista Hyman Minsky dijo que, en una crisis, hay que inyectar liquidez en el sistema y después invalidar todo, declarar ilegal todo lo que ha contribuido a la crisis. Pero eso no ocurre. En el momento en que he estabilizado el sistema, este se legitima a sí mismo. La ventana de oportunidad política para cambiar algo se cierra de nuevo. Lo vimos en 2008. No hemos cambiado el sistema.

Por lo tanto, me temo que necesitamos una crisis. El riesgo es que también pueda derivar en un fascismo total. Por eso lo digo con mucha reserva.  Pero siendo realista, puesto que este sistema financiero tiene un considerable poder sobre las autoridades estatales y el banco central, no hay otra opción. En mi opinión, desde un punto de vista realista, no se puede imaginar otra cosa en este momento. Espero que, cuando se creen las monedas digitales de los bancos centrales, se puedan mitigar los efectos de la crisis y que dichas monedas se conviertan en la interfaz con el nuevo sistema. Pero para ello, los bancos centrales tendrían que colaborar.

Entonces, por un lado, se necesitarían las posibilidades técnicas para llevar a cabo las reformas y, por otro, en momentos de crisis, las relaciones de poder políticas adecuadas para no caer en el fascismo.

El problema es que no se puede planificar cómo se formarán las relaciones de poder. Es algo imprevisible. Es un poco como la ruleta rusa. Por eso vacilo al decirlo, pero las reformas no nos llevarán a ese punto.

¿Qué te da esperanza?

Desde 2008 ha surgido una bibliografía realmente exhaustiva, escrita por un montón de gente inteligente que ha hecho buenas reflexiones sobre el sistema financiero y monetario y sus alternativas. En 2008 no se alcanzó este nivel, no había alternativas visibles. Había que salvar el sistema tal y como era de alguna manera.

Ahora tenemos una mejor base de conocimientos, así que solo necesitamos las relaciones de poder político adecuadas y entonces estaremos bien preparados para la próxima crisis, ¿no es así?

En principio, sí. En cualquier caso, eso me da más esperanza que cualquier otra cosa. Tenemos las tecnologías. Y tenemos la experiencia de la crisis del Covid, que ha demostrado que el Estado puede actuar. Incluso en muy poco tiempo.

Katharina Pistor imparte clases en la Facultad de Derecho de la Universidad de Columbia en Nueva York e investiga los fundamentos jurídicos del capitalismo y su sistema financiero y monetario. Entre sus publicaciones destaca «El código del capital: cómo el derecho crea riqueza y desigualdad».

Texto original: https://jacobin.de/artikel/finanz-zentralbanken-krypto-kapital-euro-dollar-kapitalismus

Traducción: Jaume Raventós

 

Decio Machado: «Reflexionar en tiempos de derrota»

Intervención de Decio Machado en la presentación del libro «ELUDIR LA GUERRA. CONSTRUIR NUEVOS MUNDOS» de Raúl Zibechi en la Universidad Politécnica Salesiana en Quito

Buenas tardes a todas y todos,

Este último trabajo de Raúl Zibechi es una obra de reflexión política profunda sobre las relaciones entre Guerra, Capitalismo, Revolución y Resistencia de los Pueblos.

Y no es baladí que esto se haga en momentos de derrota política y cultural de todos aquellos mundo de los venimos. De los mundos a los que hemos pertenecido, donde nos hemos formado y los que han hecho de nosotros -para bien y para mal- lo que somos hoy.

Y lo hace además en momentos de “contrarrevolución”, lo que, nada más y nada menos, implica literalmente una revolución al revés. Citando al maestro Paolo Virno, filósofo y activista marxista recientemente fallecido en Roma, una “contrarrevolución”, igual que su opuesto simétrico, no deja nada inmutable. Determina un estado de excepción en el que parece acelerarse el ritmo de los acontecimientos. Construye activamente su propio «orden nuevo». Forja mentalidades, actitudes culturales, gustos, usos y costumbres, en suma, un sentido común inédito…y lo hace ocupando y colonizando el territorio del adversario… es decir, lo que había sido nuestro territorio, dando otras respuestas a las mismas preguntas a las que nosotros decíamos responder.

Si, la época actual es la de la angustiosa constatación de una gran derrota. Habitamos un mundo gobernado por fuerzas políticas autoritarias, xenófobas, racistas, homofóbicas, cuyos discursos dominantes no cesan en su propósito de producir y habilitar pulsiones fascistas y tanáticas. Y para mal, América Latina conoce bien de estas cuestiones.

Pero más allá de los porqués de esta derrota o respecto a si dicha derrota es temporal o indefinida, opiniones y teorías al respecto hay para todos los gustos, lo que hace Zibechi es romper con las dos reacciones que predominan entre la “teórica” intelectualidad de las izquierdas en estos momentos de invierno: caer en un profundo trance emocional mezcla de melancolía, nostalgia, depresión, burnout, amargura, trauma y duelo; u optar por una irreflexiva reafirmación identitaria carente de críticas y justificadora de todo tipo de errores y excesos cometidos en el pasado.

Atrevido e irreverente como es el pensamiento y la figura de Raúl Zibechi, quienes lo conocemos y hemos compartido junto a él distintas historias podemos dar fe de ello, lo que se plantea en este libro es otra cosa. Es un análisis teórico e histórico sobre cómo la guerra forma parte del eje núclear del capitalismo, pero a su vez tambien se constituye en la raíz de la derrota de muchos procesos revolucionarios a lo largo de la historia.

Pero en este trabajo titulado “Eludir la guerra. Construir mundos nuevos”, el amigo Raúl también nos habla de alternativas, nos dice que desde los pueblos se articulan caminos… exponiendo distintas experiencias latinoamericanas —El Salvador, Guatemala, el zapatismo, los pueblos mapuche, nasa, garífunas, etc.— que muestran alternativas no militaristas para la emancipación.

Raúl Zibechi sostiene que el capitalismo no puede existir sin guerra: la guerra contra los pueblos y contra la Tierra; la violencia estructural del sistema —desde el extractivismo hasta la represión estatal— forma parte de su dinámica de acumulación; y retoma a autores como David Harvey (con su tesis sobre la acumulación por desposesión) o Frantz Fanon (en referencia a la cuestión de la descolonización y la psicopatología de la colonización), a la vez que posiciona una tesis diferencial: en el Sur global, la guerra no es una excepción, es la forma normal de gobierno.

Para el autor, y en consonancia con el pensamiento zapatista, la globalización neoliberal es una “cuarta guerra mundial”, concepto tomado del subcomandante Marcos cuando nos dijo aquello de que: “El enemigo ahora es la humanidad misma; todo lo humano que se opone al mercado debe ser destruido”.

Raúl nos habla de una militarización del pensamiento crítico. Aquí denuncia cómo la izquierda del siglo XX interiorizó la lógica militarista: los dirigentes comunistas -como Alexander Losovsky- concibieron la huelga como “batalla”, la organización sindical como “ejército”, y al adversario como “enemigo a aniquilar”; y como esta concepción impregnó la política revolucionaria: el partido como ejército, el Estado como botín de guerra. Según Zibechi, esa visión destruyó la creatividad popular y convirtió las revoluciones en reproducciones del orden autoritario que combatían.

Apoyándose en las tesis de sociologos estadounidenses como Charles Tilly y Theda Skocpol, el autor concluye que la guerra crea Estados y que las revoluciones —de la francesa a la china— solo produjeron Estados más fuertes, burocráticos y represivos. “La lógica revolución/guerra/Estado poderoso hace que los de abajo terminen más sometidos que antes” textualmente sentencia Zibechi.

Y a partir de ahí que este trabajo rescata el pensamiento del líder kurdo Abdullah Öcalan, posicionando reflexiones en torno a que el capitalismo no es solo economía, es una forma de poder violento y patriarcal; que no se puede liberar a los pueblos creando nuevos Estados, sino tejiendo confederaciones democráticas; o que la obsesión por conquistar el poder estatal fue “la trampa histórica del socialismo”, entre otras cuestiones…

Zibechi retoma también a Walter Benjamin, maestro de maestros, para afirmar que los pueblos viven permanentemente en “estado de excepción”, y que la verdadera acción revolucionaria debe situarse junto a los oprimidos, no en las instituciones.

Como pueden apreciar y perdonen la broma, la tesis antimilitarista expuesta en esta obra nada tiene que ver con el “Power Flower” nacido a mediados de la década de 1960… nada que ver con la psicodelia, el LSD o el ofrecerle flores a los policias y militares que nos reprimen. En definitiva, nada relacionado a la metáfora del poder de lo blando.

El amigo Raúl entiende la guerra contemporánea como una guerra total y difusa, donde: los ejércitos asumen el rol de los policías; el narco y el paramilitarismo son instrumentos económicos; las políticas sociales son militarizadas para neutralizar resistencias; y la violencia funciona como herramienta de control territorial y de destrucción de comunidades.

Además, en el libro se introduce una lectura biopolítica de la guerra mediante la cual: los ejércitos y el capital son interpretados como “macroparásitos”, que actúan devorando la energía social de los pueblos hasta eliminar sus “anticuerpos”, es decir, sus formas comunitarias de vida.

Y es a partir de ahí, cuando el autor recopila experiencias de cómo distintos pueblos latinoamericanos resisten sin reproducir la lógica de la guerra… siguiendo la consigna zapatista de que “el camino y el caminar son la meta” y que la resistencia consiste en crear formas de vida autónomas, no en disputar el poder estatal.

Quiero cerrar mi intervención con una conclusión final. Los tiempos de derrota son tiempos de desolación, de crisis, de incertidumbre y de desorientación. Se pierde porque se ha sido vencido y se pierde aquello que, al menos en apariencia, no puede recuperarse porque ha fenecido. Y la pérdida, como ya sabemos, produce dolor… Pero la derrota no sólo es dolorosa por haber fracasado. Lo es también por constatar aquello, citando al novelista argentino Robert Arlt, de que “sólo se pierde lo que realmente no se ha tenido”.

“Eludir la guerra. Construir mundos nuevos” no es un libro que romantice melancólicamente ni la “Era de la Revolución”, como definió el historiador marxista Eric Hobsbawm al período comprendido entre 1789 y 1848… ni tampoco las múltiples luchas emancipatorias y decoloniales que vinieron después. En este trabajo no se hace apología de la revolución rusa, entendiéndola como la conquista del poder político por la clase trabajadora de obreros y campesinos, bajo la dirección de su vanguardia, el Partido Bolchevique como la fuerza fundamental del proceso revolucionario en el eslabón más débil de la cadena del imperialismo, según lo definió Lenin a la Rusia zarista.

No, este trabajo y su autor entienden que el tiempo de la derrota también puede inaugurar la posibilidad de una catarsis colectiva, un instante en el que sea posible pensar la urgencia con paciencia, un momento en el que la capacidad crítica pueda ser recobrada para convocar ideas pasadas sin copiarlas, para traducirlas sin imitarlas, para extraer de ellas todo aquello que pueda servirnos para repensarnos hoy…

Cito un párrafo de este libro en alusión a lo anterior: “El arte de esquivar los golpes del enemigo —como en la danza do xondaro de los guaraníes— es el arte de seguir siendo diferente, de construir sin reproducir la violencia del sistema.”

Gracias Raúl por este aporte teórico al debate de las izquierdas… el cual, en tiempos de una pobreza intelectual impresionante y a diferencia de quienes lloran añorando un pasado que quedó atrás o de quienes se reafirman autoidentitariamente al calor de la triste inadmisibilidad de la derrota, entiende que los tiempos de derrota son tiempos propicios para repensarnos e incluso refundar el sentido de la revolución.

 

Máriam Martínez-Bascuñán: «La posverdad es el fin del mundo común»

Máriam Martínez-Bascuñán (Madrid, 1979) es profesora de Teoría Política en la Universidad Autónoma de Madrid. También ha sido directora de Opinión del diario El País y sobre todo una estudiosa de Hannah Arendt, de cuya mano visita los desafíos de posverdad y credibilidad que afrontan las democracias actuales en su último libro, ‘El fin del mundo común‘ (Taurus, 2025). Bascuñán abre una grieta nueva al señalar que la gran amenaza que se cierne sobre nuestra sociedad es la fractura de ese horizonte compartido sobre el que se asienta la convivencia. Pero no todo está perdido.

Por Pedro Silverio

Dice que el mundo común se está acabando. Si es así, ¿qué nos depara el futuro?

Yo hablo del fin del mundo común, pero no como algo irreversible. Es el diagnóstico que hago. Me detengo en lo que es el mundo común y mi diagnóstico es que la posverdad es esto, el fin del mundo común. Junto a Hannah Arendt defino esta idea del mundo común como aquello que nos conecta y nos separa a la vez. Nos conecta porque estamos todos en la misma realidad, pero al mismo tiempo nos separa porque cada uno la ve desde una perspectiva distinta. Arendt siempre habló de que la democracia tiene que velar para que exista ese mundo común. Que no se trata de que todos pensemos igual, sino que todos podamos discrepar sobre el mismo mundo. La posverdad no es que el político mienta, ya que los políticos han mentido siempre. Lo que pasa ahora es que el político utiliza la verdad o la mentira como un arma de poder para construir una realidad alternativa, que es una ficción. Lo que ha desaparecido es que hemos dejado de habitar en el mismo mundo. Para que haya un mundo común tenemos que mirar todos a ese mundo y discutir sobre él. El mundo común es también la erosión de todos esos intermediarios, de todas esas instituciones invisibles que ayudaban a sostener el suelo compartido para que fuese posible una conversación, la deliberación pública, e incluso las reglas del juego democrático. En el momento en el que caen todas esas instituciones invisibles con todos los consensos, es posible creer en realidades alternativas y en mundos ficticios que el líder es capaz de imponer. Lo vimos durante la pandemia. Por ejemplo, si alguien llega a decir que el virus no existe o que las vacunas tienen chips para controlarnos, ya no estamos discutiendo sobre el mismo mundo, ya no hay una conversación posible porque hemos roto ese suelo compartido.

«Sin pluralidad no hay mundo común», señala. ¿El problema es que los partidos políticos ahora buscan desprestigiar y deshumanizar al rival?

El problema hoy es que de alguna forma hemos sustituido la pluralidad por la lógica tribal. El tribalismo instala una lógica en la ciudadanía en la que la verdad no exige que la entiendas o que te preocupes; lo que exige es pertenencia. La fidelidad al grupo vale más que su propia opinión o que la evidencia, y el juicio crítico se convierte casi en un lujo innecesario. A los políticos les renta esto porque diluyen la pluralidad de perspectivas. Lo que estamos haciendo es meternos en tribus, en burbujas, y el criterio de validación de la verdad pasa por la palabra del líder. Nosotros repetimos lo que dice el líder frente a lo que dice el medio de comunicación desprestigiado o la evidencia científica. Hay que entender qué ha pasado para que esto ocurra, y hay que hacer una autocrítica. Muchas voces han quedado fuera de la conversación pública, fuera del radar de los políticos tradicionales y de los medios, como, por ejemplo, los chalecos amarillos. Lo que ha hecho el populista es decir: «Yo sí os escucho», se hace cargo desde la manipulación de esas demandas y las canaliza a través de la ira. Al darles voz, lo que ocurre es que homogeneiza esas voces, las manipula y, cuando llega al poder, vacía la propia democracia, ya que el populista acaba representándose a sí mismo.

Hoy cobra sentido lo que apunta en el libro de que la tecnocracia de los Draghi deja el camino abonado para los Meloni…

Yo creo que sí. Lo hemos ido viendo con muchos temas, que por ser muy importantes o por considerar que nos jugábamos todo con eso, han salido de la discusión pública. Se han tomado decisiones políticas en nombre de la autoridad científica. Durante la pandemia esto sucedió muchísimo, y algunos políticos se envolvieron en la bandera de la ciencia y se parapetaron en ella para justificar decisiones. Al expulsar a la ciudadanía de ese tipo de decisión y escudarte en la autoridad científica, de alguna forma lo que estás preparando es el camino para la revuelta populista. Cuando se habla o se parapetan determinadas decisiones en élites de expertos, hay un riesgo de deslegitimar otras opiniones que no están especializadas. Esto genera una centralización antidemocrática, una salida tecnocrática de los problemas, que es la antesala del populismo. Cuando no explicas bien lo que quieres hacer o utilizas la autoridad del experto para justificar una decisión y la suprimes del debate público, la gente empieza a imaginar cosas, como que hay un interés oscuro. Un ejemplo claro fue este verano con los incendios. Las autoridades e instituciones parecían abandonar a mucha gente, que se sentía invisible y fuera de las decisiones políticas. El resultado no solamente es la revuelta populista, sino la antipolítica, que acaba siendo aprovechada por la ultraderecha.

¿Y cómo es posible debatir sobre estas cuestiones en medio de tanta polarización?

Es muy difícil porque todo ya ha tomado forma como una guerra cultural; cualquier tema, incluso el cambio climático, se vuelve una guerra de posverdad. Al final, se ha creado mucha confusión en la que ya nadie sabe a quién creer. Lo peor no es lanzar una mentira, sino dejar de creer en todo. Y dejar de creer en todo implica que si alguien te dice que ha ganado las elecciones cuando las ha perdido, pues hay un porcentaje muy importante de la ciudadanía que lo acaba creyendo. Para que esto suceda, han tenido que desprestigiarse los medios de comunicación, las instituciones electorales, las autoridades y los periódicos. Al final, lo que hacemos es adherirnos a la lógica de la tribu, a la narrativa, que además te canaliza la ira y te presenta un rostro de a quién odiar y contra quién protestar.

En el libro señala que «tenemos una ciudadanía más desorientada que un pueblo engañado». ¿Puede ser porque la única ideología propositiva es la de la extrema derecha?

Yo creo que la clave es que se han convertido en buenos narradores políticos. Ellos tienen una forma de ver el mundo que reconoce a esas personas que se han sentido fuera y que da una visión coherente sobre el mundo, aunque sea ficticia. Por ejemplo, cuando Trump dice «Estados Unidos primero», es coherente con querer construir un muro más alto, o coherente con decir «cuidado que los inmigrantes se comen nuestras mascotas y hay que protegernos de estos bárbaros». Ellos son narradores políticos con narrativas perfectamente coherentes y diseñadas. Eso se intenta combatir con datos y con expertos, pero los hechos por sí solos no convencen a nadie. Además de datos y ciencia, lo que se necesita son narradores políticos que sepan contar los hechos de manera que interpelen a la ciudadanía y que nos hagan ver por qué importan.

¿Tenemos que asumir que el debate público va a estar ya para siempre inmerso en falsedades y posverdad?

Un programa político no debería ser reactivo, es decir, no debería estar todo el tiempo contestando las barbaridades del populista y no debería dejarse colonizar por la agenda del populista. Además, los políticos deben ser capaces de llegar a la gente con historias basadas en hechos. Yo creo que hemos menospreciado las emociones. Un político no puede ganar unas elecciones sin movilizar emociones. La clave está en qué tipo de emociones movilizas, si la ira o la esperanza, como hizo Obama. No vas a llegar a la gente solo con autoridad científica. Tienes que, basándote en esa evidencia científica, construir una narración política que convenza a la ciudadanía y la haga sentir protagonista, no espectadora, que la invite a ser parte de la solución, a deliberar, a decidir juntos.

Cuando habla de la autoridad de los expertos, señala que en muchas ocasiones se impone un criterio patriarcal y vale más la opinión de un hombre blanco que la de una mujer experta en el tema nada más que por ser hombre. ¿Hasta ese punto llega la preponderancia masculina?

Bueno, he escrito algunos trabajos sobre esa jerarquía de legitimidad en el espacio público a la hora de opinar. Esto ha sido así a lo largo de la historia; hay voces que gozaban de más autoridad y otras que han estado siempre en los márgenes. Los trabajos que yo cito en el libro tienen que ver con el Brexit y cómo se desprestigiaba a las expertas cuando hablaban de las implicaciones económicas. Ahí el ejemplo claro fue el secretario de Justicia del Reino Unido, Michael Gove, cuando dijo «estamos hartos de los expertos». Pero en el caso de las mujeres, la crítica muchas veces tiene más que ver con la identidad de la propia experta que con los argumentos que da. Esto demuestra la importancia de qué voces cuentan como narradores legítimos en el espacio público y qué voces se han deslegitimado, incluso la voz de la ciencia. Esto nos lleva a distinguir entre la verdad valiente, el discurso valiente, y el otro discurso que pasa por valiente porque dice que habla sin filtros. Y aquí hay una trampa peligrosa: se ha confundido la verdad valiente con el discurso «sin filtros». Verdad valiente es cuando alguien dice algo incómodo basado en hechos, aunque le cueste poder: un científico que advierte sobre el cambio climático contra intereses petroleros, un periodista que investiga la corrupción arriesgando su carrera. Discurso «sin filtros» es cuando alguien dice algo ofensivo o falso y lo presenta como valentía: Trump diciendo que las elecciones fueron robadas, políticos que llaman «valentía» a insultar minorías. No es valentía, es impunidad disfrazada de transgresión. La diferencia es crucial: uno desafía al poder con hechos o desde una voz con conciencia moral. El otro ejerce poder sin consecuencias.

Cierra el libro hablando de los medios de comunicación y el periodismo con una sentencia muy dura: «El objetivo no es tanto salvar al periodismo sino la función pública que realizaba». Si no van a seguir siendo los medios, ¿quiénes serán los nuevos actores que lleven a cabo esta función?

No creo que tengan que ser otros actores, ni que vayamos a volver al mundo de antes. El espacio público ha cambiado y las redes lo han hecho. Hay una lectura positiva en esto: han entrado opiniones que eran totalmente marginales y que han roto el consenso hegemónico. Defiendo la importancia de la crónica y el relato de los hechos a partir de la imparcialidad homérica. La imparcialidad homérica, según Arendt, no guarda silencio sobre el vencido, da testimonio de Héctor y de Aquiles. Lo que hace Homero es mostrar todos los lados con dignidad y preservar esa pluralidad de perspectivas. La imparcialidad homérica no es equidistancia, no es tratar todas las afirmaciones como igualmente válidas, ni es dar el mismo peso a los hechos y a las mentiras. Es dar testimonio de hechos como son. A veces, esa falsa equidistancia hace que se normalicen cosas que nunca deberían haberse normalizado. La clave está en la pluralidad de perspectivas y la imparcialidad, que no es equidistancia. Lo que no podemos es volver a asistir a casos como la cobertura de la BBC en las elecciones de 2024, que ponía al mismo nivel una propuesta de justicia de Kamala Harris que las declaraciones de Donald Trump diciendo que iba a fusilar periodistas.