{"id":1151,"date":"2019-02-23T14:49:03","date_gmt":"2019-02-23T14:49:03","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=1151"},"modified":"2019-02-23T14:49:03","modified_gmt":"2019-02-23T14:49:03","slug":"para-leer-a-spinoza","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=1151","title":{"rendered":"Para leer a Spinoza"},"content":{"rendered":"
Por Francisco Fern\u00e1ndez Buey<\/strong><\/em><\/div>\n
El viejo topo<\/div>\n
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Nota de edici\u00f3n<\/u><\/b>: Tal d\u00eda como hoy [21.02] en 1677 mor\u00eda en La Haya Baruch Spinoza. Su obra fue uno de los m\u00e1s pol\u00e9micos e influyentes proyectos de rebeld\u00eda, rechazo de todas las formas de trascendencia, confesional o metaf\u00edsica, y reivindicaci\u00f3n absoluta de la inmanencia.<\/p>\n

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Baruch Spinoza naci\u00f3 en \u00c1msterdam el 24 de noviembre de 1632 y muri\u00f3 en La Haya el 21 de febrero de 1677. Proced\u00eda de una familia de jud\u00edos sefard\u00edes inmigrantes de la pen\u00ednsula ib\u00e9rica y fue educado en la comunidad jud\u00eda de la ciudad holandesa en una \u00e9poca de considerable influencia del calvinismo. En su juventud ley\u00f3 a algunos de los escol\u00e1sticos espa\u00f1oles y las obras de la filosof\u00eda jud\u00eda medieval. Pero en su formaci\u00f3n entran tambi\u00e9n la lectura de Descartes y de Hobbes, cuya influencia se percibe respectivamente en lo que ser\u00edan su ontolog\u00eda, su teor\u00eda del conocimiento y su teor\u00eda pol\u00edtica. Tambi\u00e9n se relacion\u00f3 con algunos representantes de las heterodoxias jud\u00edas espa\u00f1olas. Debido a esto \u00faltimo, en 1656, Spinoza fue expulsado de la comunidad jud\u00eda ortodoxa y desterrado de la ciudad. Se tiene noticia de una Apolog\u00eda para justificarse de su abdicaci\u00f3n de la sinagoga<\/i>, escrita en espa\u00f1ol ese mismo a\u00f1o, que se ha perdido.<\/p>\n

Despu\u00e9s de la expulsi\u00f3n de la sinagoga Spinoza vivi\u00f3 primero en las afueras de \u00c1msterdam. All\u00ed, para ganarse la vida, trabaj\u00f3 en el pulido de lentes para observaciones astron\u00f3micas y entr\u00f3 en relaci\u00f3n con cristianos liberales tambi\u00e9n considerados heterodoxos. Para ellos o por la solicitud de estos librepensadores cristianos, entre los que tuvo varios disc\u00edpulos, escribi\u00f3 Spinoza, hacia 1660, su primera obra conocida: una Tratado corto<\/i> sobre Dios, el hombre y la salvaci\u00f3n de su alma. Este Tratado corto<\/i> avanzaba, aunque con una forma distinta (en parte dialogada), algunas de las ideas centrales de lo que ser\u00eda su \u00c9tica<\/i>. Al parecer, se lo dict\u00f3 a alg\u00fan alumno disc\u00edpulo y el Tratado corto<\/i> qued\u00f3 inconcluso. No se public\u00f3 en vida de Spinoza, aunque circularon copias entre los pr\u00f3ximos.<\/p>\n

Al a\u00f1o siguiente, en 1661, Spinoza escribi\u00f3 otro tratado sobre la Reforma del entendimiento<\/i>, que tambi\u00e9n dej\u00f3 inacabado. En Reforma del entendimiento<\/i> expone Spinoza su teor\u00eda del conocimiento y aborda la cuesti\u00f3n del m\u00e9todo y sus reglas con una orientaci\u00f3n deductivista y especulativa parecida a la de Descartes. Pero se ha dicho con raz\u00f3n que, a diferencia de Descartes, Spinoza era un moralista y estaba m\u00e1s interesado en las cuestiones de la moral o \u00e9tico-pol\u00edticas que en las cuestiones de la f\u00edsica y de las ciencias particulares a \u00e9sta conectadas en la \u00e9poca (fisiolog\u00eda, anatom\u00eda, etc.).<\/p>\n

De hecho la Reforma del entendimiento<\/i> arranca con una consideraci\u00f3n sobre la necesidad de una vida nueva,<\/i> en la que Spinoza, despu\u00e9s de denunciar la b\u00fasqueda de riquezas, honores y placeres como fines en s\u00ed, defiende que si \u00e9stos son buscados s\u00f3lo como medios y no rebasan cierta medida, riquezas, honores y placeres contribuyen a alcanzar el fin que uno se propone, a saber: el bien y la verdad acordes con esta \u201cvida nueva\u201d. Reforma del entendimiento significa para Spinoza \u201ccurarlo\u201d y \u201cpurificarlo\u201d para la b\u00fasqueda de la perfecci\u00f3n humana. Todas las ciencias particulares (desde la filosof\u00eda moral a la medicina, y desde la mec\u00e1nica a ciencia de la educaci\u00f3n) deben estar, pues, orientadas a la consecuci\u00f3n de este \u00fanico fin. De modo que de los placeres de la vida, s\u00f3lo hay que tomar lo justo para conservar la salud; y en la b\u00fasqueda del dinero o de cualquier bien material, limitarse a lo estrictamente necesario para la conservaci\u00f3n de la vida y la salud y para adaptarnos a los usos de la ciudad en todo aquello que no se oponga a nuestro fin.<\/i><\/p>\n

En 1663, en Rijnsburg, Spinoza acept\u00f3 dar clases de filosof\u00eda a un joven estudiante de veinte a\u00f1os, pero al no considerarle suficientemente maduro para la comprensi\u00f3n de su propio sistema, se dedic\u00f3 a exponerle el sistema de Descartes. De ah\u00ed surgi\u00f3 la redacci\u00f3n de sus dos obras siguientes Los principios de la filosof\u00eda de Descartes<\/i> y los Pensamientos metaf\u00edsicos, <\/i>dictadas al joven alumno con intereses teol\u00f3gicos y que fueron publicadas juntas, despu\u00e9s de que el propio Spinoza corrigiera los apuntes del alumno, ese mismo a\u00f1o.<\/p>\n

Aunque los Principios<\/i> y los Pensamientos<\/i> son formalmente una exposici\u00f3n, more geom\u00e9trico<\/i>, de las ideas principales de la metaf\u00edsica y de la teor\u00eda del conocimiento de Descartes, en estas obras Spinoza aborda ya algunas debilidades de la filosof\u00eda cartesiana y adelanta su propio punto de vista al respecto. No lo hace de una forma declaradamente cr\u00edtica sino al hilo de la exposici\u00f3n y discusi\u00f3n filos\u00f3fica de objeciones que se le hab\u00edan hecho a Descartes. La m\u00e1s importante de estas objeciones se refiere al car\u00e1cter circular<\/i> de la argumentaci\u00f3n de Descartes sobre la certeza fundada en la existencia de Dios. Spinoza sugiere en Los principios<\/i> que no tenemos necesidad de buscar una garant\u00eda externa (transcendente) de la verdad de nuestros pensamientos, de manera que el fundamento de la ciencia no es la existencia de un Dios distinto de m\u00ed<\/i> sino la presencia en m\u00ed<\/i> de una idea del ser absoluto que yo no tendr\u00eda si no fuera en cierto modo<\/i> este mismo ser. Spinoza modifica la teor\u00eda cartesiana, cierto que para hacerla inatacable a las objeciones, pero al mismo tiempo est\u00e1 fundando as\u00ed la teor\u00eda de la inmanencia<\/i>.<\/p>\n

Por entonces, y desde 1661, Spinoza ten\u00eda ya in mente<\/i> la idea de exponer su doctrina sobre Dios seg\u00fan el m\u00e9todo geom\u00e9trico, que ser\u00eda la primera parte de su \u00c9tica<\/i>. Pero en 1663 se traslad\u00f3 a Voorburg, muy cerca de la Haya, donde iba a vivir hasta 1670. En este per\u00edodo entr\u00f3 en contacto con varias personalidades influyentes de la \u00e9poca, como Christian Huygens o Jan de Witt y termin\u00f3 la \u00c9tica<\/i>. Tambi\u00e9n tuvo una intensa actividad pol\u00edtica en defensa de la rep\u00fablica y se puso a escribir el Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/i>, cuya redacci\u00f3n simultane\u00f3 con la \u00c9tica<\/i>. Esta obra, en la que Spinoza expuso lo esencial de su pensamiento ontol\u00f3gico, gnoseol\u00f3gico, antropol\u00f3gico y moral estaba ya muy avanzada hacia 1665-1666, pero el fil\u00f3sofo iba a seguir retoc\u00e1ndola durante a\u00f1os y no se publicar\u00eda hasta 1677, poco despu\u00e9s de su muerte. En cambio, el Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico <\/i>se public\u00f3 en 1670. Parece probado que Spinoza retras\u00f3 la conclusi\u00f3n de la \u00c9tica<\/i> y luego su publicaci\u00f3n debido a los ataques de que fue v\u00edctima cuando apareci\u00f3 el Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/i>, a partir del cual el spinozismo empez\u00f3 a ser (y no s\u00f3lo en los Pa\u00edses Bajos) sin\u00f3nimo de \u201cmaterialismo ateo\u201d. Sin embargo, copias fragmentarias de la \u00c9tica<\/i> circularon entre los amigos y disc\u00edpulos en vida de Spinoza.<\/p>\n

El Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico [1]<\/i> fue la obra m\u00e1s importante de Spinoza que \u00e9ste pudo publicar en vida. Pero apareci\u00f3 de forma an\u00f3nima y con nombre de editor falso. Est\u00e1 considerada como una defensa de la libertad de pensamiento y de la tolerancia y algunos int\u00e9rpretes la consideran tambi\u00e9n una apolog\u00eda de la democracia. En su trasfondo se ha querido ver la influencia de Maquiavelo y de Hobbes.<\/p>\n

En el Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/i> Spinoza critica a la teolog\u00eda cuando esta trata de extender su poder fuera del \u00e1mbito que le es propio; se permite una lectura hist\u00f3rico-cr\u00edtica de la Biblia para desde ah\u00ed elaborar una nueva teor\u00eda de lo pol\u00edtico. La Biblia es parte de la Naturaleza y los hechos que narra desde la ca\u00edda de Ad\u00e1n tambi\u00e9n, de manera que lo que hay que hacer es una lectura racional de la misma en la que se prescinde de lo sobrenatural [2]. A partir de ah\u00ed se puede fundar una separaci\u00f3n clara entre el \u00e1mbito de la fe (que es el dominio de la teolog\u00eda) y el de la raz\u00f3n pol\u00edtica, que ser\u00e1 propio de la filosof\u00eda pol\u00edtica. A la separaci\u00f3n de teolog\u00eda y pol\u00edtica en t\u00e9rminos racionalistas corresponde tambi\u00e9n la separaci\u00f3n entre piedad (correlato de la fe) y verdad (correlato de la raz\u00f3n).<\/p>\n

La adhesi\u00f3n a lo que dice la Biblia es asunto de la fe en la revelaci\u00f3n y esto aporta indudablemente ense\u00f1anzas como el amor al pr\u00f3jimo y el amor a Dios. Al negar la transcendencia y el car\u00e1cter personal de Dios, la revelaci\u00f3n tiene en Spinoza un papel fundamental. Pero la extensi\u00f3n de lo que se sabe a partir de ah\u00ed al \u00e1mbito de la pol\u00edtica conduce a la intolerancia de los te\u00f3logos y al dogmatismo: lo que fue saber se convierte en mero poder con las iglesias institucionalizadas (cat\u00f3lica, jud\u00eda y protestante). Spinoza mantiene que las iglesias deben renunciar a su pretensi\u00f3n de ejercer autoridad fuera de su dominio y someterse al poder civil, que es el \u00fanico soberano. En ese caso la autoridad teol\u00f3gica se hace complementaria de la autoridad pol\u00edtica y el Estado que es fuente de toda ley y de todo derecho, se hace realmente soberano.<\/p>\n

Para mantener el Estado y para que los individuos obedezcan sus leyes es necesario que \u00e9ste conceda a los individuos total libertad de pensamiento y expresi\u00f3n. Pues esta es la \u00fanica forma en que el cuerpo pol\u00edtico que los individuos se han dado a s\u00ed mismos, a trav\u00e9s de un pacto o tratado para salir del estado primitivo, puede perdurar. Mediante ese pacto, y para su seguridad, los individuos han renunciado al derecho de actuar, legislar, ejercer la violencia, etc., pero no al derecho de pensar<\/i>. Si el estado suprime toda libertad entonces la obediencia de los individuos pierde su justificaci\u00f3n y esto provocar\u00e1 una reacci\u00f3n violenta que destruir\u00e1 al propio Estado. En esas condiciones, por tanto, el r\u00e9gimen m\u00e1s cercano a lo natural, y al mismo tiempo fundado en la raz\u00f3n, es la democracia, en la que el individuo dispone de libertad de pensamiento.<\/p>\n

Las tres cosas juntas, o sea, la lectura racional de la Biblia a trav\u00e9s de un an\u00e1lisis hist\u00f3rico-critico (que mina el poder de los te\u00f3logos), la afirmaci\u00f3n de la libertad de pensamiento (fuera del \u00e1mbito de las iglesias institucionalizadas y como garant\u00eda frente a la tiran\u00eda estatal) y la defensa de la democracia (en la situaci\u00f3n hist\u00f3rica de Europa, en 1670) motivaron gran esc\u00e1ndalo, lo cual oblig\u00f3 a Spinoza a aumentar las cautelas en lo que hace a la difusi\u00f3n de la \u00c9tica<\/i>. De todas formas, al dar la primac\u00eda a la libertad de pensar Spinoza pod\u00eda argumentar, y as\u00ed lo hace realmente, que cualquier gobierno de r\u00e9gimen colectivo<\/i> es aceptable si respeta la libertad de pensamiento y se mantiene en los l\u00edmites de la raz\u00f3n. Esto \u00faltimo introduce cierta indefinici\u00f3n en el pensamiento pol\u00edtico de Spinoza, particularmente a la hora de dilucidar qu\u00e9 sistema de gobierno aconsejaba. Este punto tampoco queda resuelto en Tratado pol\u00edtico<\/i>, su \u00faltima obra, que estaba redactando meses antes de su muerte y qued\u00f3 truncada justo cuando empezaba a tratar de la democracia.<\/p>\n

En el Tratado pol\u00edtico [3]<\/i> Spinoza aborda un tema cl\u00e1sico. Dice nada m\u00e1s empezar el libro que se propone demostrar \u201cde qu\u00e9 modo hay que construir una monarqu\u00eda y una aristocracia para que no degeneren en tiran\u00eda y para que la paz y la libertad de los s\u00fabditos permanezcan intactas\u201d. Y confiesa a continuaci\u00f3n, despu\u00e9s de criticar a fil\u00f3sofos y pol\u00edticos y de subrayar que no hay asunto en el que la teor\u00eda discrepe tanto de la pr\u00e1ctica, que \u201cno pretende descubrir nada nuevo o in\u00e9dito\u201d. De hecho el Tratado pol\u00edtico<\/i> se puede leer ahora como una continuaci\u00f3n de la \u00c9tica<\/i>, no publicada todav\u00eda pero a cuyas conclusiones (y a las del Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico) <\/i>hace Spinoza numerosas referencias. Por otra parte, sus primeros cap\u00edtulos traen a la memoria afirmaciones de Maquiavelo y de Hobbes, en particular sobre: 1) la dificultad de vivir lo pol\u00edtico seg\u00fan la disciplina exclusiva de la raz\u00f3n; 2) la ilusi\u00f3n que supone tratar de fundar la seguridad del Estado en la buena fe; 3) la distinci\u00f3n entre virtudes privadas (fortaleza de \u00e1nimo) y virtudes p\u00fablicas (la principal de las cuales es la seguridad del estado); 4) la importancia del pacto o contrato, en connivencia con la raz\u00f3n, para que pueda hablarse propiamente de esfera pol\u00edtica o de res publica.<\/i><\/p>\n

En la parte dedicada a la monarqu\u00eda Spinoza critica abiertamente la monarqu\u00eda absoluta y en ese contexto alaba de forma expl\u00edcita a Maquiavelo, del que dice que fue \u201cagud\u00edsimo\u201d, \u201csagaz\u201d y \u201cgran amante de la libertad\u201d. Interpreta la obra de Maquiavelo (contra otras opiniones muy extendidas en la \u00e9poca) en el sentido de que \u201cha querido demostrar que un pueblo libre sabe guardarse de confiar su salvaci\u00f3n a un solo hombre\u201d. En el cap\u00edtulo VI establece inequ\u00edvocamente la separaci\u00f3n entre iglesia y estado: \u201cEn lo que a la religi\u00f3n ata\u00f1e, ninguna iglesia, en ning\u00fan caso, se construir\u00e1 a expensas de las ciudades y no se promulgar\u00e1 ley alguna respecto de una creencia religiosa, a menos que \u00e9sta sea sediciosa y mine los fundamentos del Estado. Los fieles autorizados a practicar p\u00fablicamente su culto edificar\u00e1n, si quieren iglesias a sus expensas\u201d. Luego, en el cap\u00edtulo VII, reflexiona sobre en qu\u00e9 puede consistir una legalidad tan firme que ni siquiera el rey pueda abolirla; y establece un primer principio: \u201cque toda ley sea voluntad expl\u00edcita del rey, pero no que toda voluntad del rey sea ley\u201d.<\/p>\n

A la voluntad del rey opone Spinoza la voluntad de la multitud <\/i>y mantiene que \u00e9sta, la multitud, no transfiere su derecho a una minor\u00eda o a un solo hombre. Y, desde luego, no transfiere libremente al rey m\u00e1s que aquel poder del que no se siente absolutamente due\u00f1a. No es el caso, por ejemplo del suelo y todo cuanto se vincula a \u00e9l, que, seg\u00fan Spinoza, pertenece al conjunto de los ciudadanos. Por otra parte, para que la monarqu\u00eda cuyo poder queda limitado por las asambleas, pueda garantizar la paz y la libertad de los ciudadanos Spinoza defiende la mayor igualdad posible, la limitaci\u00f3n de los mandatos de los jueces, un ej\u00e9rcito compuesto solamente de ciudadanos y por soldados sin soldada (o sea, no mercenario), la abolici\u00f3n del secreto por raz\u00f3n de Estado y la abolici\u00f3n del car\u00e1cter hereditario de la Corona: \u201cA la muerte del rey, en cierto modo el Estado muere y se vuelve del estado pol\u00edtico al estado de naturaleza y, en consecuencia, el poder soberano recae de modo natural en el pueblo que, desde ese momento, tiene el derecho de dictar nuevas leyes y derogar las antiguas\u201d.<\/p>\n

As\u00ed pues, la monarqu\u00eda que Spinoza concibe alternativamente a la monarqu\u00eda absoluta est\u00e1 instituida por una multitud en plena libertad, lo que se basa en la idea de que los hombres dotados de raz\u00f3n no pueden renunciar jam\u00e1s a su derecho hasta el punto de dejar de ser hombres y dejarse tratar como ganado<\/p>\n

Al terminar este cap\u00edtulo Spinoza pone como ejemplo digno de ser recordado \u201cel r\u00e9gimen de los aragoneses, que fueron excepcionalmente fieles a sus reyes y conservaron con igual constancia las instituciones de su reino\u201d. Concluye el cap\u00edtulo VII del Tratado pol\u00edtico<\/i> diciendo que un pueblo puede, bajo el mando de un rey, gozar de una libertad bastante grande con la condici\u00f3n de que el poder del rey quede determinado exclusivamente por el pueblo.<\/i> A partir de ah\u00ed, y desde los mismos principios, analiza en los cap\u00edtulos siguientes, el r\u00e9gimen aristocr\u00e1tico para abordar finalmente la forma de gobierno denominada democr\u00e1tica, a la que s\u00f3lo pudo dedicar ya tres p\u00e1ginas del cap\u00edtulo XI.<\/p>\n

En esas pocas p\u00e1ginas Spinoza se limita a caracterizar la democracia como una forma de gobierno en la que rige el derecho al voto para la elecci\u00f3n libre de una asamblea suprema. Luego establece algunas restricciones a ese derecho y afirma (como tambi\u00e9n hab\u00eda hecho Arist\u00f3teles en La pol\u00edtica<\/i>) que es posible concebir diferentes clases de democracia, pero se limita a analizar una de esas formas: aquella en la que todos los habitantes sin excepci\u00f3n gozan del derecho de votar en una asamblea supremay de ostentar cargos p\u00fablicos<\/i>. La restricci\u00f3n que aqu\u00ed establece es que los ciudadanos: a<\/b>) no obedezcan otras leyes m\u00e1s que las de la patria (lo que excluye a los extranjeros); b<\/b>) sean independientes; y c<\/b>) sean honrados.<\/p>\n

La implicaci\u00f3n de la condici\u00f3n \u201cser honrado\u201d para gozar del derecho a sufragio es que, con ella, se excluye a los criminales o a quienes han llevado una conducta vergonzosa. La principal implicaci\u00f3n del otro criterio, el de ser independientes<\/i>, es que se excluye a las mujeres y a los esclavos, en el primer caso porque dependen de sus maridos y en el segundo de sus due\u00f1os. No entra Spinoza a discutir la situaci\u00f3n de los esclavos seguramente porque consideraba que eso estaba fuera de discusi\u00f3n. Pero todav\u00eda se detuvo a discutir, en un par de p\u00e1rrafos, una cuesti\u00f3n muy de la \u00e9poca, a saber: si las mujeres est\u00e1n bajo el poder de sus maridos por naturaleza<\/i> o por convenci\u00f3n<\/i>, pues si lo estuvieran por convenci\u00f3n entonces no habr\u00eda raz\u00f3n para excluirlas del derecho a voto y del gobierno democr\u00e1tico. Mantiene Spinoza, aludiendo parad\u00f3jicamente a la experiencia en este caso, que la condici\u00f3n de las mujeres procede de su debilidad natural, que son, naturalmente, inferiores y que, por tanto, no gozan de un derecho igual al de los hombres.<\/p>\n

La \u00c9tica [4]<\/i> de Spinoza est\u00e1 dividida en cinco libros: I] De Dios; II] De la naturaleza y origen del alma; III] Del origen y naturaleza de los afectos; IV] De la servidumbre humana o de la fuerza de los afectos, y V] De poder del entendimiento o de la libertad humana. Esa estructura y los r\u00f3tulos de los varios libros pueden desconcertar al lector actual, que acostumbra a entender por \u00e9tica la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica sobre h\u00e1bitos o costumbres morales y no ve ah\u00ed ni siquiera mencionada la palabra moral<\/i>. Los r\u00f3tulos de los cinco libros aluden, en efecto, a cuestiones habitualmente abordadas en tratados de teolog\u00eda, metaf\u00edsica, teor\u00eda del conocimiento o gnoseolog\u00eda y antropolog\u00eda filos\u00f3fica. El desconcierto aumenta cuando se lee el subt\u00edtulo de la obra: more geometrico demonstrata<\/i>; o sea, al percibir que estamos ante una \u00c9tica que trata mayormente de Dios, del alma, de los afectos y del entendimiento humano y que, adem\u00e1s, aborda tales asuntos con intenci\u00f3n demostrativa, a la manera de los ge\u00f3metras, o sea, mediante definiciones, axiomas y proposiciones demostrativas que traen a la memoria la geometr\u00eda de Euclides. Formalmente la \u00c9tica<\/i> de Spinoza enlaza con el modelo cartesiano pero acent\u00faa su forma de argumentar. Que Spinoza era consciente del desconcierto que esto pod\u00eda producir en sus lectores lo prueban las palabras con que introduce el libro III, dedicado al origen y naturaleza de los efectos:<\/p>\n

Parecer\u00e1 ciertamente sorprendente que me proponga tratar de los vicios de los hombres y de sus enfermedades a la manera de los ge\u00f3metras y que quiera demostrar por medio de un razonamiento riguroso lo que no cesan de proclamar contrario a la raz\u00f3n, vano, absurdo y digno de horror. Pero he aqu\u00ed la raz\u00f3n en que me fondo: nada sucede en la Naturaleza que pueda atribuirse a un vicio existente en ella. La Naturaleza es siempre la misma\u2026 Por consiguiente, los afectos llamados odio, c\u00f3lera, envidia, etc., considerados en s\u00ed mismos, se siguen de la misma necesidad y de la misma virtud de la Naturaleza como las dem\u00e1s cosas singulares\u2026 Por eso considerar\u00e9 las acciones y deseos humanos como si se tratase de l\u00edneas, superficies y cuerpos s\u00f3lidos.<\/p>\n

El pensamiento de Spinoza se separa del de Descartes en varios puntos importantes. El Dios de Spinoza no es el creador transcendente, sino la naturaleza misma. De ah\u00ed la f\u00f3rmula: Dios sive natura<\/i>. Dios y naturaleza son la misma sustancia, la cual puede ser aprehendida por la inteligencia humana bajo dos modos<\/i> o aspectos. Esta idea rompe, adem\u00e1s, con las representaciones habituales de la divinidad de car\u00e1cter antropom\u00f3rfico, o sea, basadas en la atribuci\u00f3n a la divinidad de rasgos que en principio son propios del ser humano. Dios no es la providencia organizadora, ni el padre amant\u00edsimo, ni el monarca severo, ni el juez justiciero, ni siquiera el relojero perfecto. Spinoza desmonta estas representaciones como ficciones<\/i> interesadas de los humanos. Y funda as\u00ed una ontolog\u00eda, una filosof\u00eda del ser, que se suele denominar monista<\/i> (una \u00fanica sustancia con dos modos o aspectos esenciales), naturalista<\/i> (por la reducci\u00f3n de dios a la naturaleza) e inmanentista<\/i> (porque no recurre a un ser transcendente para entender, explicar o comprender la naturaleza).<\/p>\n

A continuaci\u00f3n, y entrando en el \u00e1mbito de la teor\u00eda del conocer, Spinoza mantiene que \u201cel orden y conexi\u00f3n de las ideas son los mismos que el orden y conexi\u00f3n de las cosas\u201d, proposici\u00f3n en la que funda el principio de una inteligibilidad universal del ser. Pues el alma no es otra sustancia, una sustancia diferente del cuerpo, sino precisamente \u201cla idea del cuerpo\u201d. Siguiendo la misma l\u00f3gica deductiva, o sea, analizando las pasiones del hombre more geometrico<\/i>, Spinoza propone, con su teor\u00eda de los afectos, una antropolog\u00eda positiva que ser\u00e1 el n\u00facleo central de la \u00e9tica (parte tercera de la obra). Esta antropolog\u00eda positiva prescinde de consideraciones moralistas o moralizantes sobre las pasiones del ser humano; parte de la consideraci\u00f3n de que ante los asuntos humanos no hay que re\u00edr ni llorar ni indignarse, sino simplemente comprender o entender.<\/i><\/p>\n

El deseo de los humanos es para Spinoza conatus<\/i>, lo que quiere decir: esfuerzo por perseverar en su ser. No es que deseemos una cosa porque ella sea buena, es que la llamamos buena porque la deseamos<\/i>. Y la deseamos porque el deseo es potencia<\/i> del ser humano, potenciaci\u00f3n del ser, cuyo desarrollo da alegr\u00eda. De donde se sigue que obrar bien no es orientarse hacia un cierto ideal (m\u00e1s o menos irrealizable), sino realizarse a uno mismo<\/i>, mientras que obrar mal tampoco es transgredir mandamientos o normas transcendentes sino perder potencia, convertirse en esclavo.<\/p>\n

Lo primero conduce a la sabidur\u00eda, que Spinoza identifica con la beatitud<\/i>; lo segundo conduce a la servidumbre. La libertad del hombre no es libre albedr\u00edo, a la manera de Descartes, pues eso ser\u00eda establecer una excepci\u00f3n a la ley universal de la necesidad<\/i> que reina en la naturaleza; libertad es conciencia de la necesidad<\/i>. Y esto porque libertad y necesidad no se oponen, sino que lo que se opone es libertad y coacci\u00f3n.<\/i> Beatitud equivale en Spinoza a \u201camor intelectual de Dios\u201d, pero aclara que la beatitud no se tiene que entender como premio<\/i> a la virtud, como premio por haber reducido o reprimido los apetitos sensuales, sino que la beatitud es la virtud misma, que hace posible la reducci\u00f3n de los apetitos, y proporciona el contento o alegr\u00eda interior. La beatitud queda as\u00ed vinculada al entendimiento, a la consciencia, a la raz\u00f3n, y lograrla supone una tarea ardua. Es una flor rara, obviamente, cosa que no debe extra\u00f1ar, porque, como concluye Spinoza en la \u00c9tica<\/i>, \u201ctodo lo que es hermoso es tan dif\u00edcil como raro\u201d.<\/p>\n

Notas<\/strong><\/u>:<\/p>\n

1. Traducci\u00f3n castellana (selecci\u00f3n) e introducci\u00f3n de E. Tierno Galv\u00e1n, Tecnos, Madrid, 1966.<\/p>\n

<\/a>2. Un ejemplo de c\u00f3mo lee Spinoza la Biblia, y en particular el episodio de la actuaci\u00f3n de Ad\u00e1n, se puede ver en la carta de XIX, escrita en 1665, a Willen van Blyenbergh, quien le hab\u00eda consultado sobre el problema del mal (incluida en el dossier).<\/p>\n

3. Est\u00e1 traducido tambi\u00e9n en el volumen indicado en la nota 1.<\/p>\n

4. Traducci\u00f3n castellana de Vidal Pe\u00f1a, Editora Nacional, Madrid, 1980.<\/p>\n

\u00a0<\/b><\/p>\n

Fuente: Biblioteca Virtual Francisco Fern\u00e1ndez Buey <\/a>( https:\/\/www.bibliotecabuey.com\/2012\/08\/29\/para-leer-a-spinoza\/index.html <\/a>)<\/p>\n

 <\/p>\n

Nuestra fuente: https:\/\/www.elviejotopo.com\/topoexpress\/para-leer-a-spinoza<\/a><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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