{"id":1352,"date":"2019-04-12T09:13:23","date_gmt":"2019-04-12T09:13:23","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=1352"},"modified":"2019-04-12T09:13:23","modified_gmt":"2019-04-12T09:13:23","slug":"himani-bannerji-construyendo-desde-marx-reflexiones-sobre-la-clase-y-la-raza","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=1352","title":{"rendered":"Himani Bannerji: \u201cConstruyendo desde Marx: reflexiones sobre la clase y la raza\u201d"},"content":{"rendered":"

\u201cS\u00e9 que no estoy sola. Debe haber cientos de otras mujeres, tal vez miles, que sienten lo mismo que yo. Puede haber cientos de hombres que deseen que sucedan las mismas cosas dr\u00e1sticas. Pero, \u00bfc\u00f3mo se conecta con ellos? \u00bfC\u00f3mo se puede relacionar su propia lucha y objetivos con esta mir\u00edada hipot\u00e9tica de personas que est\u00e1n completamente escondidas u ocultadas por estereotipos y\/o \u201cplataformas\u201d gen\u00e9ricas que, como cualquier movimiento, parece alimentar? No lo s\u00e9. \u00a0No me gusta esto, estar sola cuando est\u00e1 claro que tendr\u00eda que haber multitudes trabajando juntas, en todo el mundo, para que un cambio radical y positivo pueda imponerse sobre el atroz status quo.<\/em>Lo desprecio con todo su poder abrumador.\u201d<\/p>\n

June Jordan, \u201cDeclaration of\u00a0an Independence I Would Just as Soon Not Have\u201d, en Moving Towards\u00a0Home: Political Essays (1989)<\/p>\n

Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

Es frecuente en c\u00edrculos acad\u00e9micos y pol\u00edticos hablar de \u201craza\u201d al mismo tiempo que se habla de g\u00e9nero o clase. Est\u00e1 m\u00e1s o menos reconocido que la \u201craza\u201d puede combinarse con otras relaciones sociales de poder y que estas, a su vez, pueden ser mediadas entre s\u00ed e intensificarse mutuamente[1]<\/sup><\/a>. Esta combinaci\u00f3n de la \u201craza\u201d, el g\u00e9nero y la clase a menudo se expresa a trav\u00e9s del concepto de \u201cinterseccionalidad\u201d, en el que tres hebras particulares de las relaciones sociales y de las pr\u00e1cticas ideol\u00f3gicas de la diferencia y el poder son observadas como emergiendo desde su terreno social propio y espec\u00edfico para entrecruzarse entre ellas \u201cinterseccionalmente\u201d o por agregaci\u00f3n[2]<\/sup><\/a>. Se trata de la uni\u00f3n de problemas sociales para crear un momento de la experiencia social.<\/p>\n

Sin embargo, hablando desde la experiencia, las personas blancas y no blancas que viven en Canad\u00e1 y en occidente saben que esta experiencia social no se experimenta interseccionalmente. El sentimiento de estar en el mundo, modulado a trav\u00e9s de una mir\u00edada de relaciones sociales y formas culturales, se vive, siente o percibe como un todo simult\u00e1neo. La presencia de una mujer no blanca de clase trabajadora (negra, surasi\u00e1tica, china, etc.) en el entorno racial cotidiano no es divisible en una serie de momentos diferentes. Su negritud, su sexo o personalidad de g\u00e9nero neutro y su condici\u00f3n de clase trabajadora se integran al mismo tiempo, de forma instant\u00e1nea[3]<\/sup><\/a>. Esta identificaci\u00f3n est\u00e1 tanto en el ojo de quien mira como en el propio sentido de la presencia social que dicha mirada captura. Sin embargo, lo mismo vale para una mujer blanca, cuando se enfrenta a la experiencia del \u201cser mujer\u201d, tenemos dificultades para teorizar en los t\u00e9rminos de una ontolog\u00eda social.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 explica esta inadecuaci\u00f3n conceptual? \u00bfQu\u00e9 est\u00e1 fallando a la hora de captar esta experiencia constituyente? Si es vivida, \u00bfc\u00f3mo puede pensarse y c\u00f3mo podemos resolver nuestras deficiencias conceptuales? Mi intenci\u00f3n es sugerir una teorizaci\u00f3n que pueda abordar estas cuestiones o, al menos, entender las razones por las que en un primer lugar necesitamos interrogarnos. No se trata de responder simplemente a un reto te\u00f3rico, se trata tambi\u00e9n de una cuesti\u00f3n pol\u00edtica. Es una pieza b\u00e1sica del puzle para constituir una democracia real.\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/p>\n

Para que la democracia pueda ser algo m\u00e1s que una formalizaci\u00f3n de rituales pol\u00edticos al servicio exclusivo de la defensa del capital y bendici\u00f3n de las desigualdades sociales existentes, debe tener un contenido tanto popular como realmente participativo. Este contenido deber\u00eda ser el conjunto de demandas sociales y culturales concentradas en los movimientos sociales y organizaciones que trabajan por los derechos populares a todos los niveles. Esta actuaci\u00f3n pol\u00edtica requiere un enfoque social que conciba las formaciones sociales como conjuntos complejos, contradictorios e inclusivos de los fen\u00f3menos de las interacciones sociales. Algo que el simple ejercicio aritm\u00e9tico de a\u00f1adir o interseccionar estratificadamente la \u201craza\u201d, el g\u00e9nero o la clase no nos permite. Tampoco puede abordarse la \u201craza\u201d como un fen\u00f3meno cultural y el g\u00e9nero o la clase como una cuesti\u00f3n meramente social o econ\u00f3mica, respectivamente. Debemos superar esta fragmentaci\u00f3n del conjunto social en los aspectos elementales que lo componen. Por ejemplo, un sindicato no puede ser considerado en rigor una organizaci\u00f3n al servicio de la lucha de clases si \u00fanicamente se piensa la clase social en t\u00e9rminos econ\u00f3micos, sin ampliar el concepto de clase incluyendo la \u201craza\u201d y el g\u00e9nero en su definici\u00f3n constitutiva. Es m\u00e1s, deber\u00eda hacer factible este enfoque dentro de su composici\u00f3n social de clase[4]<\/sup><\/a>.<\/p>\n

Fuera de los sindicatos, que son expl\u00edcitamente \u201corganizaciones de clase\u201d, la pr\u00e1ctica com\u00fan en los movimientos sociales actuales es adoptar pol\u00edticas de \u201ccoalici\u00f3n\u201d que no discriminen a nadie, en lugar de defender plataformas donde estas organizaciones se hayan puesto de acuerdo previamente[5]<\/sup><\/a>. Este activismo coalicionista es una cuesti\u00f3n t\u00e1ctica que refleja la misma l\u00f3gica pluralista agregativa de lo social. Las organizaciones de clase se unen con aquellas que no lo son a causa de unos intereses compartidos en determinados problemas. En los \u201cnuevos movimientos sociales\u201d, el enfrentamiento entre el capital y la clase puede, en todo caso, ser considerado innecesario[6]<\/sup><\/a>. Demandas muy populares basadas en el g\u00e9nero, la raza, la sexualidad, la identidad y dem\u00e1s son preferentemente formuladas en t\u00e9rminos culturales, fuera de la relaci\u00f3n capital-trabajo. En este marco pol\u00edtico el \u201cantirracismo\u201d se convierte en una cuesti\u00f3n de multiculturalismo y etnicidad donde al incorporar los aspectos social-relacionales de la racializaci\u00f3n \u00e9stos se convierten en una demanda cultural. No sorprende el reciente, y pronunciado, declive de los trabajos sobre la cuesti\u00f3n de la \u201craza\u201d que combinen el sentido com\u00fan cultural hegem\u00f3nico con los trabajos sobre la clase y el Estado[7]<\/sup><\/a>. El giro al posmodernismo, alejado del an\u00e1lisis marxista de clase, ha tenido como resultado un incremento de la valorizaci\u00f3n de las normas y formas culturales y ha convertido las teor\u00edas del discurso en veh\u00edculos de la pol\u00edtica \u201cradical\u201d. Si alguna vez el marxismo positivista nos oblig\u00f3 a lidiar con el economicismo y el reduccionismo de clase, ahora nuestra batalla est\u00e1 en el \u201creduccionismo cultural\u201d. Ninguna de estas lecturas de la ontolog\u00eda social nos permite hacer justicia a una pol\u00edtica en defensa de la justicia social. Nuestro viaje te\u00f3rico, para llegar a buen puerto, debe empezar por otro lugar.<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

\"\"<\/a><\/b>Teorizando lo social<\/strong><\/p>\n

La teorizaci\u00f3n y la acci\u00f3n pol\u00edtica no se practican en lo abstracto. No reh\u00fayen el pensamiento y la organizaci\u00f3n en temas espec\u00edficos relacionados con la econom\u00eda, la cultura o la pol\u00edtica misma. Pueden parecer muy espec\u00edfico o local en su enfoque, por ejemplo, hablar de los vecinos o los sin techo<\/em>en Toronto, o de problemas culturales. Pero la funci\u00f3n de estos diferentes puntos de entrada a \u201clo social\u201d es la de analizar y formular los problemas en t\u00e9rminos de una problem\u00e1tica pol\u00edtica que muestre c\u00f3mo estos temas particulares o locales solo emergen en un contexto socioecon\u00f3mico y de relaciones culturales m\u00e1s amplio o global.<\/p>\n

Si son temas \u201cespec\u00edficos\u201d debemos darnos cuenta de porqu\u00e9 son \u201cespec\u00edficos\u201d respecto a un conjunto social general, m\u00e1s amplio, de relaciones estructurales e institucionales[8]<\/sup><\/a>. Por ejemplo, \u00bfla experiencia concreta de la pobreza en Toronto es posible analizarla al margen del tipo de desarrollo econ\u00f3mico y social capitalista del conjunto de Canad\u00e1? Redirigiendo los errores de este caso, se trata de pensar e interrogarnos m\u00e1s all\u00e1 de la situaci\u00f3n inmediata. No se trata de pensar la \u201cpobreza\u201d como una problem\u00e1tica en s\u00ed misma a la que \u00fanicamente debe a\u00f1adirse la \u201craza\u201d, la clase o el g\u00e9nero, ni tampoco concebir estas problem\u00e1ticas al margen del capital.<\/p>\n

M\u00e1s all\u00e1 de la palabrer\u00eda al uso sobre la teorizaci\u00f3n social reflexiva o incluso algunos excelentes trabajos sobre la clase, la esclavitud, el colonialismo o el imperialismo, especialmente gracias a los historiadores, es necesario que nos atrevamos con lecturas m\u00e1s complejas de lo social, donde cada aspecto o momento pueda ser mostrado como un reflejo de los dem\u00e1s. Donde cada peque\u00f1o fragmento contenga el macrocosmos en su microcosmos\u2013 como \u201cel mundo en un grano de arena\u201d (William Wordsworth). Sin embargo, en lugar de esto tenemos una pr\u00f3spera industria cultural que rompe la integridad de lo social y que alegremente valoriza los \u201cfragmentos\u201d, que prefiere colocar una incompletitud no relacional, o a\u00f1adirla a lo que sea necesario. Echando estas cuentas, lo social equivaldr\u00eda a un ordenamiento de las partes reguladoras \u2013la vieja aritm\u00e9tica utilitarista\u2013 hablando con propiedad, esto es inconcebible. Tanto los marxistas como los neomarxistas han sucumbido al interminable debate sobre el modernismo y el posmodernismo, permitiendo que las categor\u00edas modernas de la est\u00e9tica y la moral los distrajeran. Procurando superar los t\u00e9rminos de esta discusi\u00f3n, me gustar\u00eda volver a la formulaci\u00f3n original de Marx de \u201clo social\u201d, lo ontol\u00f3gico o lo existencial, en t\u00e9rminos diferentes. Considero \u201clo social\u201d como una formaci\u00f3n socioecon\u00f3mica y cultural compleja, tra\u00edda a la vida a trav\u00e9s de una mir\u00edada de relaciones sociales e hist\u00f3ricas espec\u00edficas, organizaciones e instituciones. Esto implica la existencia de agentes humanos vivos y conscientes y lo que Marx llam\u00f3 \u201cpr\u00e1ctica, actividad sensorial humana\u201d[9]<\/sup><\/a>.<\/p>\n

Aqu\u00ed la cultura y la sociedad no se relacionan mec\u00e1nicamente de acuerdo con una base econ\u00f3mica y a una superestructura cultural. Todas las actividades de (y en) lo social est\u00e1n relacionadas, mediadas y articuladas con sus expresivas formas de conciencia incorporadas. Las pr\u00e1cticas comunicativas y de significaci\u00f3n son momentos inherentes del ser social. Utilizando esta formulaci\u00f3n de lo social, mi preocupaci\u00f3n principal es desarrollar una cr\u00edtica marxista acerca de lo que significa la \u201craza\u201d respecto a la clase y el g\u00e9nero. En otras palabras, intento socializar<\/em> la noci\u00f3n de \u201craza\u201d.<\/p>\n

Antes de articular mi teor\u00eda de lo social, analizar\u00e9 el tan extendido pensamiento fragmentado o estratificado que acaba borrando lo social<\/em> de la concepci\u00f3n de ontolog\u00eda. Esta misma pr\u00e1ctica puede tambi\u00e9n producir ciertas interpretaciones respecto a lo \u201ccultural\u201d, por ejemplo, convirti\u00e9ndolo en algo secundario, aparente o ilusorio donde la \u201cclase\u201d es entendida como una funci\u00f3n de la \u201ceconom\u00eda\u201d y se la convierte en lo \u201creal\u201d o en la fuerza creativa fundamental de la sociedad. La cultura como superestructura \u201crefleja\u201d o \u201cse corresponde\u201d con la base econ\u00f3mica. En el enfoque conceptual inverso, el poder constituyente\/formativo del discurso determina lo social. Al convertir lo social en algo fundamentalmente discursivo, se transforma en un mero objeto del pensamiento.<\/p>\n

Las epistemolog\u00edas alcanzan una proporci\u00f3n de exclusividad, que no es nueva, acerca de la cual Marx habl\u00f3 en su Primera Tesis sobre Feuerbach[10]<\/strong><\/sup><\/a><\/em>. En ambos modelos reduccionistas, las pol\u00edticas de clase pueden ignorar la \u201craza\u201d y el g\u00e9nero, o las pol\u00edticas en cualquiera de estas vertientes, ignorar la clase. El marxismo positivista tambi\u00e9n puede jerarquizar la importancia de cuestiones sociales de lucha mediante la relegaci\u00f3n de las relaciones de g\u00e9nero al estatus de \u201ccontradicciones secundarias\u201d, mientras la \u201craza\u201d o la casta son vistas como meras formas \u201cculturales\u201d de la desigualdad. Actualmente, la corriente principal del movimiento obrero en occidente a menudo descarta el tema de la \u201craza\u201d al considerarla como pol\u00edtica del discurso o de la identidad \u00e9tnica\/cultural. Y viceversa, activistas de la \u201craza\u201d pueden descartar las pol\u00edticas de clase o antiimperialistas en tanto que son \u201cpol\u00edticas blancas\u201d. El g\u00e9nero o el patriarcado pueden ser considerados por ambos grupos como completamente redundantes; paralelamente, las feministas pueden teorizar la comunidad sobre la base de ser mujeres y pueden encontrar tanto la \u201craza\u201d y la clase como redundantes o sin una importancia intr\u00ednseca[11]<\/sup><\/a>. Para todos estos grupos, aquello que consideran irrelevante puede tambi\u00e9n ser el motivo de sus divisiones, lo que perjudica el avance de sus movimientos sociales. Mi preocupaci\u00f3n principal es superar estas posiciones conceptuales y ofrecer una cr\u00edtica marxista que incluya una interpretaci\u00f3n social de la diferencia, especialmente atendiendo a lo que la \u201craza\u201d significa para la clase y el g\u00e9nero.<\/p>\n

Me encamino ahora a presentar c\u00f3mo la clase puede ser transformada desde un concepto meramente econ\u00f3mico a uno social, que constitutivamente implique relaciones sociales y las formas de conciencia. Lo que pretendo es lo que muy bien pronostic\u00f3 E.P. Thompson en La formaci\u00f3n de la clase obrera en Inglaterra<\/em>, cuando analiza la clase y la conciencia de clase como creaciones activas de individuos sociales[12]<\/sup><\/a>.<\/p>\n

No es ninguna noticia que el pensamiento positivista que perme\u00f3 el siglo XIX europeo, especialmente entre la intelectualidad brit\u00e1nica y el prestigio otorgado al cientifismo de la medici\u00f3n, cambi\u00f3 el curso del pensamiento social previamente marcado por la filosof\u00eda. Nociones como \u201cconocimiento\u201d y \u201cciencia\u201d definitivamente adoptaron un aspecto tecnol\u00f3gico y cuantitativo al que fueron estrictamente a\u00f1adidas las nociones de causalidad y la idea de \u201cleyes\u201d sociales paralelas a las leyes \u201cnaturales\u201d, una rama m\u00e1s del estudio de la evoluci\u00f3n humana.<\/p>\n

Si observamos los \u00faltimos trabajos de Friedrich Engels, por ejemplo, podemos ver c\u00f3mo el marxismo subsiguiente absorbi\u00f3 esta cultura del utilitarismo positivista y del cientificismo (p.e. Engels, 1969). A medida que la econom\u00eda emergi\u00f3 como ciencia, desde donde pudo tender m\u00e1s ampliamente hacia la cuantificaci\u00f3n, el marxismo mut\u00f3 de la \u201ccr\u00edtica\u201d de la econom\u00eda pol\u00edtica, como intent\u00f3 Marx, a la econom\u00eda pol\u00edtica. La noci\u00f3n de econom\u00eda comenz\u00f3 a sustituir las nociones de lo social. De este modo, la organizaci\u00f3n social y la sociedad en general se convirtieron en enunciados o funciones de la econom\u00eda. Las relaciones sociales vivas y experimentadas por los sujetos fueron sometidas a una visi\u00f3n de lo social unidimensional, esto es, de relaciones econ\u00f3micas o estructurales. Este h\u00e1bito cientificista perdur\u00f3, reemergiendo con el llamamiento de Louis Althusser, por ejemplo, en la b\u00fasqueda de la \u201cruptura epistemol\u00f3gica\u201d en la obra de Marx \u2013periodific\u00e1ndola en filos\u00f3fica y cient\u00edfica separadamente[13]<\/sup><\/a>. El concepto y pr\u00e1ctica del marxismo o socialismo \u201ccient\u00edfico\u201d se convirti\u00f3 en el credo de los Partidos Comunistas de todo el mundo.<\/p>\n

Curiosamente, este marxismo cientificista o positivista con su compresi\u00f3n truncada y reificada de lo social, se apoya mucho m\u00e1s en ciertas caracter\u00edsticas del pensamiento liberal del siglo XVIII que en los propios escritos de Marx. Como m\u00ednimo,\u00a0esta forma compartimentada de pensar rompe la formativa y compleja integridad de la totalidad social y crea segmentos o esferas de lo \u201cecon\u00f3mico\u201d, lo \u201cpol\u00edtico\u201d y lo \u201ccultural\u201d, que, en realidad, son ontol\u00f3gicamente inseparables. Esta separaci\u00f3n de las esferas sociales fue esencial para el surgimiento del Estado y la sociedad burguesa. En la democracia liberal o burguesa, a pesar de su proclama universalista, la igualdad solo puede ser formal<\/em> y as\u00ed la noci\u00f3n de \u201clibertad\u201d y \u201cdemocracia\u201d no pueden ser llevadas realmente a cabo. Pero esta manera de pensar en esferas autocontenidas se ha convertido en hegem\u00f3nica o se ha naturalizado lo suficiente como para que el marxismo pol\u00edtico pragm\u00e1tico pueda, quiz\u00e1s inconscientemente, caer en la misma separaci\u00f3n de esferas. En t\u00e9rminos generales, la \u201cclase\u201d se convierte as\u00ed en una categor\u00eda predominantemente econ\u00f3mica, el g\u00e9nero\/patriarcado en una social, mientras la \u201craza\u201d, la \u201ccasta\u201d o la \u201cetnicidad\u201d son categor\u00edas culturales. No es dif\u00edcil ver c\u00f3mo la conciencia o la lucha de clases puede ser teorizada y act\u00faa minimizando la \u201craza\u201d y el g\u00e9nero y viceversa. Sin embargo, no todos los marxistas se adscribieron a esta lectura liberal\/burguesa, fragmentada y economicista de lo social. Denominados,\u00a0por sus diferencias con otros marxistas, como \u201cmarxistas culturales\u201d, George Luk\u00e1cs, Walter Benjamin o Raymond Williams, por ejemplo, exploraron activamente las relaciones constitutivas entre cultura y sociedad en su sentido m\u00e1s amplio, mientras Antonio Gramsci, a su vez, teoriz\u00f3 sobre las relaciones entre estas y el Estado y la sociedad civil[14]<\/sup><\/a>.<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Socializando la \u201craza\u201d<\/strong><\/p>\n

El fen\u00f3meno social al que me refiero como \u201craza\u201d no es una distinci\u00f3n biol\u00f3gica inherente a las personas. Es una manera \u2013una forma inscrita del poder\u2013 de leer o establecer diferencias y buscar significados para reproducir a largo plazo esta lectura, organizaci\u00f3n y pr\u00e1ctica. Cuando se dice que la \u201craza\u201d es una construcci\u00f3n, es a esto a lo que se est\u00e1n refiriendo. La inexistencia de la \u201craza\u201d como entidad f\u00edsica ha sido subrayada por los cr\u00edticos darwinianos, como Stephen J. Gould (1981), por ejemplo. Esta es la raz\u00f3n por la que entrecomillo la palabra, para evitar el peligro de naturalizarla. \u201cRaza\u201d, por lo tanto, no es ni m\u00e1s ni menos que una organizaci\u00f3n social activa, una constelaci\u00f3n de pr\u00e1cticas motivadas, consciente e inconscientemente, por imperativos pol\u00edticos o de poder que implican formas culturales \u2013im\u00e1genes, s\u00edmbolos, met\u00e1foras y normas que abarcan desde lo cotidiano hasta lo institucional. Esta es la perspectiva que quiero defender a lo largo de mi teorizaci\u00f3n.<\/p>\n

Si consideramos la \u201craza\u201d como algo connotativo, como una agrupaci\u00f3n que expresa relaciones sociales en el contexto de unas relaciones hist\u00f3ricas y econ\u00f3micas determinadas, y la clase como un conjunto de relaciones sociales de propiedad con pr\u00e1cticas concretas, es f\u00e1cil ver c\u00f3mo est\u00e1n constitutivamente implicadas. Desde este punto de vista, uno puede decir que la \u201craza\u201d moderna es una cultura social del capitalismo colonial e imperialista. La \u201craza\u201d es, por lo tanto, una colecci\u00f3n de discursos del colonialismo y la esclavitud, pero firmemente arraigada en el capitalismo en sus diferentes modalidades a lo largo del tiempo. De esta manera, la \u201craza\u201d no puede ser desarticulada de la \u201cclase\u201d en la misma medida que la leche del caf\u00e9 una vez han sido mezclados, o el cuerpo disociado de la conciencia de una persona viva. Esta inseparabilidad, esta relaci\u00f3n figurada y constitutiva es tan vital para el proceso de extracci\u00f3n de plusval\u00eda en el capitalismo como lo es la pr\u00e1ctica del sentido com\u00fan en la vida social. La participaci\u00f3n econ\u00f3mica, el valor del trabajo, la participaci\u00f3n social y pol\u00edtica, el reconocimiento y la marginaci\u00f3n o inclusi\u00f3n cultural forman parte de esta formaci\u00f3n social general.<\/p>\n

Esta integridad de la \u201craza\u201d y la clase no puede ser independiente de la organizaci\u00f3n social fundamental del g\u00e9nero, esto es, de la divisi\u00f3n sexual del trabajo, mediante formas y normas culturales. Las m\u00faltiples relaciones de propiedad, incluyendo los cuerpos, el trabajo productivo y reproductivo, la normativa institucional y el sentido com\u00fan cultural, est\u00e1n en una relaci\u00f3n reflexiva y constitutiva[15]<\/sup><\/a>. Esto es lo que hacen las empresas multinacionales en el Tercer Mundo cuando contratan una fuerza de trabajo mayoritariamente femenina para incrementar su margen de beneficio. El presente proceso de realizaci\u00f3n del capital no puede omitir las formas o modos socioculturales dados. El capital no existe como abstracci\u00f3n universal. El capital siempre es una pr\u00e1ctica, un determinado conjunto de relaciones con sus intr\u00ednsecas relaciones culturales. Por lo tanto, la \u201craza\u201d, el g\u00e9nero y el patriarcado son inseparables de la clase, de la misma manera que cualquier organizaci\u00f3n social se apoya en las relaciones intersubjetivas de unos cuerpos y conciencias marcados por una diferencia socialmente construida en el terreno de la propiedad privada y el capital.<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Volviendo a Marx<\/strong><\/p>\n

\u201cEn toda sociedad existe una determinada producci\u00f3n que asigna a todas las otras su correspondiente rango [e] influencia, y cuyas relaciones por lo tanto asignan a todas las otras el rango y la influencia. Es una iluminaci\u00f3n general en la que se ba\u00f1an todos los colores y [que] modifica las particularidades de estos. Es como un \u00e9ter particular que determina el peso espec\u00edfico de todas las formas de existencia que all\u00ed toman relieve\u201d. (Marx, 1971. Grundrisse. pp. 28-29)<\/p>\n

Para realizar una teorizaci\u00f3n reflexiva de lo social, es de ayuda recuperar algunos de los conceptos clave utilizados por el propio Marx. De entre los muchos que us\u00f3, me centrar\u00e9 principalmente en tres: lo \u201cconcreto\u201d (Grundrisse<\/em>), la \u201csociedad civil\u201d (La Ideolog\u00eda Alemana <\/em>y el Manifiesto Comunista<\/em>) y la \u201cideolog\u00eda\u201d (La Ideolog\u00eda Alemana, La Sagrada Familia, La cuesti\u00f3n jud\u00eda<\/em>). Relacionadas con ellas, podemos tambi\u00e9n recurrir a las nociones de \u201cmediaci\u00f3n\u201d, \u201creificaci\u00f3n\u201d y \u201cfetichismo\u201d, que, aunque fueron parcialmente articuladas por el propio Marx, fueron m\u00e1s desarrolladas por marxistas posteriores. Algunos de ellos, Luk\u00e1cs, Benjamin, Althusser, Dorothy E. Smith, Frederic Jameson, por nombrar algunos, no quedaron recluidos en el campo de la econom\u00eda pol\u00edtica. Sus trabajos de cr\u00edtica social y cultural procuraron liberarse del enfoque economicista o reduccionismo de clase, as\u00ed como del reduccionismo cultural de la interpretaci\u00f3n de lo social elaborada particularmente por el capital.<\/p>\n

Marx adapt\u00f3 el concepto hegeliano de lo \u201cconcreto\u201d en sus notas sobre el Capital compiladas en los Grundrisse<\/em>. Considero que su tratamiento de este concepto trae pareja los correlatos de una epistemolog\u00eda reflexiva, anteriormente se\u00f1alada como materialismo hist\u00f3rico en la Ideolog\u00eda Alemana. Sobre esta noci\u00f3n Marx hace las siguientes observaciones:<\/p>\n

\u201cLo concreto es concreto porque es la s\u00edntesis de m\u00faltiples determinaciones, por lo tanto, unidad de lo diverso. Aparece en el pensamiento como un proceso de s\u00edntesis<\/em>, como resultado, no como punto de partida, aunque sea el verdadero punto de partida<\/em>, y, en consecuencia, el punto de partida tambi\u00e9n de la intuici\u00f3n y de la representaci\u00f3n.\u201d (Marx, 1971. Grundrisse<\/em>. p.21)<\/p>\n

Podemos ver que lo \u201cconcreto\u201d y lo social, tiene un car\u00e1cter dual para Marx. Es una categor\u00eda abstracta o conceptual y al mismo tiempo existe en una formaci\u00f3n social espec\u00edfica. Por lo tanto, es un \u201cpunto de partida\u201d (como lo social) pero tambi\u00e9n un \u201cpunto de llegada\u201d (como teor\u00eda). Que algo sea \u201cconcreto\u201d no significa que sea visible como un \u201cobjeto\u201d, como una mesa o una silla, no obstante, su \u201cconcreci\u00f3n\u201d es una forma de existencia social determinada. Es concretada por relaciones sociales espec\u00edficas, mediadas y expresadas, as\u00ed como por sus pr\u00e1cticas y formas reproductivas de conciencia. De hecho, esta forma social \u201cconcreta\u201d debe ser observada en contraste con un hecho o un \u201cobjeto\u201d porque no est\u00e1 reificada, fijada o hipostasiada. Es una formaci\u00f3n significativa, din\u00e1mica y fluida, creada por sujetos vivos en un tiempo vivido y un espacio real, pero con caracter\u00edsticas particulares discernibles que implican otras formaciones sociales y las dotan de especificidad. Desde esta perspectiva, la \u201craza\u201d es una agrupaci\u00f3n connotativa de relaciones sociales, implicada con otras relaciones codificadas como \u201cecon\u00f3micas\u201d y \u201csociales\u201d, esto es, la clase y el g\u00e9nero. Si ampliamos el concepto de \u201cclase\u201d a una categor\u00eda sociol\u00f3gica, haci\u00e9ndola, por tanto, entrar en relaci\u00f3n con todo el conjunto de relaciones sociales, pr\u00e1cticas significativas y organizaciones, no puede ser articulada en formaciones socio-hist\u00f3ricas espec\u00edficas, como la nuestra, sin la \u201craza\u201d. Por esta raz\u00f3n,\u00a0puede decirse que la \u201craza\u201d es el discurso ideol\u00f3gico y el sentido com\u00fan cultural de un capitalismo imperialista y un patriarcado colonial. En este tipo de terreno hist\u00f3rico existente es imposible desarticular la \u201craza\u201d de la \u201cclase\u201d. Desnuda de sus adornos metaf\u00edsicos, la noci\u00f3n de lo \u201cconcreto\u201d, por lo tanto, en el modo en el que la utiliza Marx, se convierte en una formaci\u00f3n social marcada por la complejidad que la constituye. La organizaci\u00f3n y las relaciones sociales, ambas complementarias y contradictorias, con sus adiciones e inflexiones hist\u00f3ricas, forman parte de la ontolog\u00eda social del sujeto-agente. Pero tambi\u00e9n tienen capacidad para conceptualizarse en una forma no mec\u00e1nica ni secuencial.<\/p>\n

Puede ser fruct\u00edfero moverse desde los conceptos de \u201cconcreto\u201d y \u201clo social\u201d hacia la noci\u00f3n de \u201csociedad civil\u201d, crucial en la cr\u00edtica epistemol\u00f3gica marxiana[16]<\/sup><\/a> y se\u00f1alar su \u00edntima conexi\u00f3n con la noci\u00f3n de\u00a0\u201cmodo de producci\u00f3n\u201d. El \u00e9nfasis de Marx est\u00e1 aqu\u00ed en el modo<\/em>, el terreno organizativo y social de la producci\u00f3n, as\u00ed como en la reproducci\u00f3n y su consecuente pol\u00edtica, administraci\u00f3n y cultura. La Ideolog\u00eda Alemana<\/em>, donde presenta sus ideas sobre la formaci\u00f3n y el cambio de lo social, es una rica fuente para comprender la complejidad de los modos de producci\u00f3n tal como los articul\u00f3 Marx. Liber\u00e1ndose de la separaci\u00f3n cualitativa y ontol\u00f3gica entre la sociedad civil y el Estado, la econom\u00eda y la cultura, la pol\u00edtica, la esfera p\u00fablica de lo privado y lo familiar, Marx presenta en su texto un espacio sociohist\u00f3rico integrado y en elaboraci\u00f3n constante. Este es el laboratorio de la lucha de clases y la revoluci\u00f3n. Este devenir social e hist\u00f3rico no es presentado como evolucionista o teleol\u00f3gico, est\u00e1 atravesado por resistentes y dominantes formas de conciencia. Aqu\u00ed hay ejemplos de sus an\u00e1lisis sobre la sociedad civil, terreno para al \u201cmodo\u201d de organizaci\u00f3n de la vida cotidiana para la producci\u00f3n de la propiedad privada y sus correspondientes costumbres morales y culturales. Para Marx \u201cla sociedad civil es el verdadero hogar y escenario de toda historia y cu\u00e1n absurda resulta la concepci\u00f3n hist\u00f3rica anterior que, haciendo caso omiso de las relaciones reales, solo mira, con su limitaci\u00f3n, a las resonantes acciones y a los actos del Estado\u201d. \u00a0Adem\u00e1s, trata la sociedad civil como \u201cuna organizaci\u00f3n social\u2026 que forma en todas las \u00e9pocas la base del Estado y de toda otra superestructura idealista\u201d. [Ideolog\u00eda Alemana. P\u00e1g. 30]<\/p>\n

Si analizamos las afirmaciones de Marx, dos cuestiones captan nuestra atenci\u00f3n. La primera, el \u201cmodo\u201d social es un todo din\u00e1mico e integral. Por su naturaleza de proceso constitutivo no puede ser caracterizado como un proceso agregativo. La naturaleza de este proceso requiere aspectos temporales y espaciales, lo que aqu\u00ed y ahora adopta una forma espec\u00edfica se convierte en algo diferente en el futuro. Algunos aspectos de la formaci\u00f3n que reposan en el estado actual, ser\u00e1n, por consecuencia, tambi\u00e9n parte del pasado. No pueden extraerse las partes que componen esta viva forma del ser social y su proceso constituyente, y esperar que siga vigente y en movimiento. Un cuerpo humano desmembrado y diseccionado no puede revelar el secreto de una vida consciente. Un \u201cmodo\u201d de producci\u00f3n no revela su ser social cuando sus relaciones sociales y sus formas de existencia, aunque sea de forma \u201cinterseccionada\u201d, son consideradas de forma segregada. Este es, precisamente, el error del \u201cm\u00e9todo interseccional\u201d. En esto debemos estar de acuerdo con los rom\u00e1nticos del siglo XIX -con los que Marx comparti\u00f3 mucho de su Weltanschaung <\/em>o visi\u00f3n del mundo: el conjunto es m\u00e1s que la suma de las partes.<\/p>\n

El segundo aspecto a destacar hace referencia a la cultura y la conciencia. Est\u00e1 claro que la conciencia no es un mero reflejo de la existencia. Todas las actividades son pr\u00e1cticas humanas sensibles y, como tales, realizadas por sujetos y agentes conscientes. Por esta raz\u00f3n, Marx necesita postular la noci\u00f3n de \u201cconciencia pr\u00e1ctica\u201d[17]<\/sup><\/a> como un momento fundamental de todos los aspectos de las formas \u201cconcretas\u201d de existencia. En este proceso cambiante de aprendizaje y transmisi\u00f3n, la vida continua, la historia avanza, se va haciendo \u2013consciente o subconscientemente. El gesto de forjar una herramienta primitiva, uniendo dos palos, o deduciendo las estaciones a trav\u00e9s de las estrellas se convierte en ciencia y tecnolog\u00eda en nuestra \u00e9poca contempor\u00e1nea. En este esquema, ninguna manzana cae fuera de la mirada consciente. No es sorprendente que los caminos para reproducir y establecer la propiedad de la diferencia basados en la propiedad privada y el capital, son una parte b\u00e1sica de la existencia social, implicando la conciencia y la institucionalizaci\u00f3n. Viendo por tanto que la \u201craza\u201d no es ni m\u00e1s ni menos que una forma de diferencia, creando un modo<\/em> de producci\u00f3n a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas y actos culturales de racializaci\u00f3n<\/em>. La \u201craza\u201d es<\/em> esta diferencia y no puede permanecer sola[18]<\/sup><\/a>.<\/p>\n

Si esta \u201cunidad\u201d o integridad constitutiva se rompe, entonces nos quedan formas objetivas fenomenol\u00f3gicas o abstracciones fetichizadas. La tarea de los te\u00f3ricos marxistas es deconstruir estas formas objetivadas y devolverles sus diversas y concretas determinaciones sociales. Como destacaba Luk\u00e1cs (1980: 99-137), para entender la ontolog\u00eda del ser social se necesita una epistemolog\u00eda que conecte el pensamiento con su terreno material socio-hist\u00f3rico. La versi\u00f3n marxista del empirismo o del positivismo no lo consigue porque tiende a representar lo concreto como nada m\u00e1s que \u201ccosas\u201d o \u201cobjetos\u201d, \u201chechos\u201d sin vida.<\/p>\n

Los intentos de romper con las constitutivas y diversas determinaciones presentando estas fracturas como propias de la realidad es precisamente lo que complica los problemas de los movimientos sociales que, para ser eficaces, deben integrar la \u201craza\u201d, el g\u00e9nero y la clase. Involuntariamente, producimos abstracciones reificadas que truncan el entendimiento de la sociedad. Confundimos la especificidad de las formas sociales con particularidades inconectas. De este modo, la cultura se convierte en algo no material, asocial y \u00fanicamente discursivo, y la econom\u00eda y las formas de gobierno pierden las mediaciones de las formas de conciencia. Como hemos dicho anteriormente, esta lectura fragmentada tiene como resultado una ideolog\u00eda o una serie de demandas por la igualdad de derechos de ciudadan\u00eda dentro del marco de la democracia burguesa reforzando y preservando legalmente las relaciones sociales de desigualdad y dominaci\u00f3n. Haciendo la cr\u00edtica de la econom\u00eda pol\u00edtica burguesa, Marx elabora su teor\u00eda del modo de producci\u00f3n. En contraste con el pensamiento liberal burgu\u00e9s, Marx muestra como cada forma social espec\u00edfica sirve de microcosmos del macrocosmos social, justamente como cada c\u00e9lula del cuerpo conserva su c\u00f3digo gen\u00e9tico completo. Esta forma de pensamiento es anti-dualista y anti-positivista. El modo de producci\u00f3n, como indica Marx (19a73: 97) en los Grundrisse<\/em>, no est\u00e1 \u201corganizado de forma causal y lineal\u201d. Empleando la noci\u00f3n de mediaci\u00f3n, entre relaciones sociales y formas de conciencia, tanto pr\u00e1ctica como ideol\u00f3gica, muestra c\u00f3mo se debe obtener todo un conjunto social de significados, comunicativo y expresivo, para que cualquier forma de gobierno y organizaci\u00f3n econ\u00f3mica opere y sea efectiva. Visto as\u00ed, \u201csocialmente\u201d, la clase no puede carecer de g\u00e9nero ni de cultura o no puede haber una cultura sin g\u00e9nero y sin clases.<\/p>\n

El capital es obviamente una pr\u00e1ctica social, no solo una abstracci\u00f3n te\u00f3rica. Como tal, el proceso de realizaci\u00f3n y reproducci\u00f3n del capital est\u00e1 arraigado en la sociedad civil, en su terreno cultural y social. En este sentido, la clase es, para Marx y otros, una categor\u00eda de la sociedad civil[19]<\/sup><\/a>. La explotaci\u00f3n del trabajo no se reduce a una ratio aritm\u00e9tica entre mano de obra y tecnolog\u00eda en el terreno de los medios de producci\u00f3n. Factores sociales y culturales como el g\u00e9nero y la \u201craza\u201d se imbrican en dicho proceso junto con sus normas impl\u00edcitas y organizan el espacio social que comprende el capitalismo como modo<\/em> de producci\u00f3n y la organizaci\u00f3n de la sociedad civil. Entramos en un \u00e1mbito de extensas y sutiles mediaciones que determinan las formas, los valores, los procesos y los objetos de la producci\u00f3n[20]<\/sup><\/a>. Por lo tanto, la \u201cclase\u201d, cuando se la ve concretamente, depende y excede de lo que llamamos econom\u00eda. Los debates sobre el trabajo dom\u00e9stico de las mujeres y su retribuci\u00f3n salarial o la relaci\u00f3n de la esclavitud con el capitalismo revelaron las profundas ra\u00edces socioculturales de la econom\u00eda. Por lo tanto, podr\u00edamos identificar la \u201craza\u201d y el patriarcado\/g\u00e9nero con los llamados momentos extraecon\u00f3micos o culturales\/discursivos, pero no obstante sociales, del conjunto del modo de producci\u00f3n capitalista que tiene su propia ontolog\u00eda social. Marx (1973:94) se\u00f1ala esta relaci\u00f3n constitutiva entre producci\u00f3n y reproducci\u00f3n cuando habla de la mediaci\u00f3n como \u201cel acto a trav\u00e9s del cual todo el proceso otra vez corre su curso\u201d. Por lo tanto, como modos de mediaci\u00f3n, el g\u00e9nero y la \u201craza\u201d participan en la devaluaci\u00f3n constante de la encarnaci\u00f3n de ciertos grupos sociales y fuerza de trabajo creando un sentido com\u00fan cultural \u201ccodificado por color\u201d funcionales al estado y la sociedad en su conjunto (v\u00e9ase Backhouse, 1999; Razack, 2002).<\/p>\n

En La ideolog\u00eda alemana<\/em>, Marx identifica como \u201cideolog\u00eda\u201d la epistemolog\u00eda que rompe la integridad de lo socialmente concreto en un nivel conceptual y plantea esta integridad como una propiedad de lo social. En contraste con el marxismo vulgar, la ideolog\u00eda para Marx abarca m\u00e1s que el pensamiento. Incluye la forma misma de producci\u00f3n del conocimiento que genera un contenido que desocializa, despolitiza y deshistoriza nuestra comprensi\u00f3n de lo social. Aunque la principal preocupaci\u00f3n de Marx es el m\u00e9todo preciso a trav\u00e9s de cual se produce la ideolog\u00eda, tambi\u00e9n est\u00e1 preocupado por el contenido del pensamiento o las ideas que se generan. Trat\u00e1ndose de ideas dominantes, nuestras organizaciones pol\u00edticas deben abordarlas como tales. Los discursos racializadores debes ser considerados en estos t\u00e9rminos. En una secci\u00f3n titulada \u201cclase dominante e ideas dominantes\u201d, Marx afirma:<\/p>\n

\u201cLas ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada \u00e9poca; o, dicho en otros t\u00e9rminos, la clase que ejerce el poder material<\/em> dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual<\/em> dominante. La clase que tiene a su disposici\u00f3n los medios para la producci\u00f3n material dispone con ello, al mismo tiempo, de los medios para la producci\u00f3n espiritual, lo que hace que se le sometan, al propio tiempo, por t\u00e9rmino medio, las ideas de quienes carecen de los medios necesarios para producir espiritualmente\u201d. [Ideolog\u00eda alemana. p.39]<\/p>\n

Despu\u00e9s de ofrecer esta visi\u00f3n cr\u00edptica, aunque altamente sugestiva, de c\u00f3mo se crea un \u201csentido com\u00fan cultural\u201d para la dominaci\u00f3n que legitima y reproduce las relaciones e instituciones dominantes, Marx (Ibid.: 64) afirma categ\u00f3ricamente que \u201clas ideas dominantes\u201d o lo que llamamos ideas predominantes en general, \u201cno son otra cosa que la expresi\u00f3n ideal [es decir, cultural\/formal] de las relaciones materiales dominantes, las mismas relaciones materiales dominantes concebidas como ideas; por tanto, las relaciones que hacen de una clase la clase dominante son tambi\u00e9n las que confieren el papel dominante a sus ideas\u201d. No es sorprendente que las relaciones dominantes del capitalismo colonial patriarcal produjeran discursos patriarcales racistas de diferenciaci\u00f3n f\u00edsica, social y cultural. Esto es exactamente lo que ocurre cuando los discursos o las categor\u00edas ideol\u00f3gicas de \u201craza\u201d o \u201cnaturaleza humana\u201d se emplean para \u201cexplicar\u201d el comportamiento social o las caracter\u00edsticas culturales, cuando en realidad, no hacen nada m\u00e1s que interpretarlas.<\/p>\n

M\u00e1s importante a\u00fan es como se generan estos discursos tan oclusivos, sustitutivos, o desviados sobre las categor\u00edas ideol\u00f3gicas. En La ideolog\u00eda alemana<\/em>, Marx describe esta pr\u00e1ctica epistemol\u00f3gica, conect\u00e1ndola con la divisi\u00f3n social del trabajo manual e intelectual. Expone la pr\u00e1ctica a trav\u00e9s de la cual las ideas, eventos y experiencias cotidianas se descontextualizan, se generalizan excesivamente o se sobredimensionan respecto a sus relaciones e intereses sociales originarios. Estos pedazos de ideas descontextualizadas, con peque\u00f1as dosis de empirismo, reconfiguran sistemas discursivos o dispositivos interpretativos que adoptan una apariencia de independencia y consistencia. Es \u00fatil parafrasear y citar a Marx aqu\u00ed. Teniendo en cuenta que la ideolog\u00eda es un dispositivo epistemol\u00f3gico empleado para descontextualizar y extrapolar, Marx ofrece una explicaci\u00f3n de c\u00f3mo opera lo que \u00e9l llama \u201ctrucos\u201d. Podemos empezar por \u201cla concepci\u00f3n del proceso hist\u00f3rico: separando las ideas de la clase dominante de la clase misma y atribuy\u00e9ndole una existencia independiente\u201d. Desvinculadas de sus lugares sociales e hist\u00f3ricos espec\u00edficos, \u201cnos limitamos a afirmar que en una \u00e9poca han dominado tales o cuales ideas, sin preocuparnos en lo m\u00e1s m\u00ednimo de las condiciones de producci\u00f3n ni de los productores de esas ideas\u201d (Ideolog\u00eda alemana<\/em>. p.40). Ahora tenemos un conjunto de ideas o discursos independientes de su ontolog\u00eda social, que parecen generarse, incluso pareciendo originales, pero se aprecia que est\u00e1n moldeando incluso creando, las mismas realidades sociales que los originaron precedentemente.<\/p>\n

Por consiguiente, la conciencia da lugar a la existencia, en lugar de la existencia a la conciencia, entendido la existencia como existencia consciente. La vida imita o ilustra la teor\u00eda. S\u00f3lo \u201csi ignoramos las personas y las condiciones del mundo que son la fuente de estas ideas\u201d, dice Marx, se produce realmente \u201cideolog\u00eda\u201d. Podemos alegremente olvidar que \u201cen la \u00e9poca en que domin\u00f3 la aristocracia imperaron las ideas del honor, la lealtad, etc., mientras que la dominaci\u00f3n de la burgues\u00eda represent\u00f3 el imperio de las ideas de la libertad o la igualdad\u201d.<\/p>\n

As\u00ed se producen \u201cideas cada vez m\u00e1s abstractas, es decir, que se revisten cada vez m\u00e1s de la forma universal\u201d. Escondi\u00e9ndose detr\u00e1s de la universalidad abstracta, consagrada metaf\u00edsicamente, las ideas dominantes, por ejemplo, de \u201craza\u201d o de g\u00e9nero, representan los intereses de la clase dominante \u201ccomo el inter\u00e9s com\u00fan de todos los miembros de la sociedad\u2026\u201d (Ibid.).<\/p>\n

Los intelectuales e ide\u00f3logos org\u00e1nicos del sistema dominante, defensores de la relaci\u00f3n de propiedad, asumen la tarea del desarrollo y la sistematizaci\u00f3n de estos conceptos descontextualizadores. Sabemos bien la cantidad de trabajos filos\u00f3ficos, \u201ccient\u00edficos\u201d y culturales que se han dedicado a la producci\u00f3n de la \u201craza\u201d y de las pr\u00e1cticas tendentes a la racializaci\u00f3n del conjunto de ordenamientos y pol\u00edticas[21]<\/sup><\/a>. No hace falta decir que entretenerse en las diferencias promovidas por el poder en la vida cotidiana, la historia y las relaciones sociales s\u00f3lo puede ser \u00fatil a efectos de reproducir la dominaci\u00f3n y mantener la hegemon\u00eda, no para construir la resistencia.<\/p>\n

Las formas ideol\u00f3gicas se disfrazan de saber. Simplemente producen discursividades, incorporando pedazos de ideas descontextualizadas, eventos o experiencias materiales de la conciencia m\u00e1s espont\u00e1nea. El modus operandi de este \u201csaber dominante\u201d se basa en epistemolog\u00edas esencializadoras, homogeneizadoras (i.e., la especificaci\u00f3n) y aespaciales y atemporales universalizaciones. El truco m\u00e1s poderoso de la ideolog\u00eda consiste, como hemos apuntado, en separar un concepto de sus relaciones sociales originales y mediadas, utilizadas de tal manera que incluso conceptos cr\u00edticos tales como \u201cclase\u201d o la categor\u00eda feminista de \u201cmujer\u201d pueden volverse oscuros y servir el inter\u00e9s de las relaciones de dominaci\u00f3n a trav\u00e9s de la exclusi\u00f3n y la invisibilidad del poder en las relaciones de diferencia. Enfrentamientos que han conseguido escindir el mundo de la teor\u00eda feminista revelan que la implementaci\u00f3n de la categor\u00eda \u201cmujer\u201d de forma desocializada (es decir, sin clase ni \u201craza\u201d) y dehistoricizada (es decir, sin colonialismo ni imperialismo) ha ayudado a camuflar la agenda pol\u00edtica de la clase media y ocultar la relaci\u00f3n de dominaci\u00f3n que algunos grupos sociales de mujeres tienen con respecto a otros[22]<\/sup><\/a>.<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

\"\"<\/a>Conclusi\u00f3n<\/strong><\/p>\n

\u201cLos hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su libre arbitrio, bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo aquellas circunstancias con las que se encuentran directamente, que existen y que transmite el pasado\u201d. (El 18 de Brumario de Luis Bonaparte. Obras escogidas de Marx y Engels. Tomo 1. P\u00e1g. 250)<\/p>\n

Varias consecuencias se desprenden de la pr\u00e1ctica ideol\u00f3gica, de marxistas y no marxistas, de disociar la \u201craza\u201d de la clase y del g\u00e9nero. Los movimientos sociales han ignorado la tarea de elaborar una pol\u00edtica que d\u00e9 cuenta de la totalidad social. Los marxistas han conseguido en el mejor de los casos compromisos peque\u00f1o burgueses debido a su lectura ideol\u00f3gico\/economicista de la clase y la costumbre de separar la clase de la cultura y de las relaciones sociales de g\u00e9nero\/patriarcado. Haciendo de la \u201craza\u201d un asunto que no tiene nada que ver con la clase o incluso que es contrario a una posici\u00f3n de clase, se han marginado los sectores m\u00e1s despose\u00eddos de la poblaci\u00f3n, los elementos prescindibles para el capital en occidente y otros lugares. De este modo, la \u201craza\u201d y el g\u00e9nero se han convertido e identificado principalmente con la pol\u00edtica liberal, con la de los derechos civiles y la ciudadan\u00eda, no con las luchas por el socialismo. El movimiento de las mujeres y lo que queda del movimiento obrero son por consiguiente movimientos sociales o anticapitalistas incompletos o no totalmente representativos, y como tales participan de la reproducci\u00f3n de la organizaci\u00f3n del capital y de la burgues\u00eda dominante.<\/p>\n

Otra consecuencia ha sido la promiscuidad o mezcla de coaliciones pol\u00edticas basadas en la clase, el g\u00e9nero y la \u201craza\u201d que carecen de coherencia interna y un entendimiento com\u00fan, creando as\u00ed posibilidades poco convincentes de asociaci\u00f3n y relaciones audaces. Esta incapacidad para crear movimientos anticapitalistas o de clase ha dejado espacio para el desarrollo culturalista de la \u201craza\u201d que, con la ayuda del multiculturalismo oficial<\/em>, han tenido a los movimientos sociales como rehenes de la pol\u00edtica fundamentalista de la \u201cidentidad\u201d. Las opresiones creadas por las relaciones de dominaci\u00f3n social y la desigualdad no desaparecen por el simple hecho de invisibilizarlas. Despojadas de su plena concreci\u00f3n socio-hist\u00f3rica o realidad en los niveles de la sociedad civil y el Estado, surgen f\u00f3rmulas ideol\u00f3gicas de \u201craza\u201d reificadas e identidades etno-nacionalistas, o actos de simple desesperaci\u00f3n.<\/p>\n

Para entender mejor lo nocivo que puede llegar a ser la pol\u00edtica de la ideolog\u00eda, hay que recordar El 18 de Brumario de Luis Bonaparte<\/em>, en el que Marx habla del desplazamiento y sustituci\u00f3n de identidades culturales que logran hacer el trabajo de la clase dominante en la etapa de construcci\u00f3n de la hegemon\u00eda. Las m\u00e1scaras de dios de las actuales agencias pol\u00edticas fundamentalistas, solo sirven para recordarnos las m\u00e1scaras romanas usadas por sucesivos protagonistas de la revoluci\u00f3n francesa. Incluso las formas e identidades socioculturales basadas en una versi\u00f3n de la clase no integrada o discriminatoria pueden inducir a formas de fascismo no de emancipaci\u00f3n social. El nacionalismo, imperialismo y multiculturalismo oficial actual recurren a las \u201cpol\u00edticas de identidad\u201d para desatar guerras, genocidios, opresi\u00f3n generalizada y control social. Los pronunciamientos en defensa de la supuesta civilizaci\u00f3n (cristiana) de Bush y Blair, su capitalismo y ambici\u00f3n militaristas, disfrazados con las m\u00e1scaras de la democracia y la libertad, y los discursos feministas colaboracionistas seg\u00fan los cuales se pretender\u00eda salvar a las mujeres musulmanas, son proyectos de identidad ideol\u00f3gica devastadores. Tales juegos de manos legitimadores, que han llevado a una gran parte de los norteamericanos (sobre todo blancos) a identificarse con diversos mitos de dominaci\u00f3n, s\u00f3lo pueden ser impugnados a trav\u00e9s del an\u00e1lisis social \u201cconcreto\u201d.<\/p>\n

Los marxistas occidentales con su llamamiento en defensa de una pol\u00edtica social,<\/em> deben admitir su responsabilidad en el debilitamiento de la lucha de clases. La debilitan al abordarla a trav\u00e9s de las \u201cpol\u00edticas de identidad\u201d y su actitud defensiva propia del liberalismo \u201ctolerante\u201d respecto a la cuesti\u00f3n de la \u201craza\u201d. El rechazo de la indignaci\u00f3n popular respecto a la injusticia social situ\u00e1ndola en una posici\u00f3n marginal en la lucha de clases anticapitalista los ha llevado por un sendero que no conduce a una transformaci\u00f3n social real. La incapacidad de ver el capitalismo colonial y la pol\u00edtica imperialista de los \u00faltimos 500 a\u00f1os como \u201cpol\u00edtica de la identidad\u201d racista y colonialista, ha vuelto el marxismo occidental pol\u00edticamente ineficaz. Si los movimientos feministas antirracistas que desaf\u00edan la hegemon\u00eda contienen alg\u00fan elemento de recuperaci\u00f3n de identidades culturales perdidas, eso no es en s\u00ed mismo negativo. La cuesti\u00f3n es evaluar sobre qu\u00e9 punto de vista se elabora esa \u201cidentidad\u201d y qu\u00e9 culturas, historias y relaciones sociales evoca. \u00bfDe qu\u00e9 identidad estamos hablando: la de los opresores o la de los oprimidos? Los te\u00f3ricos de la izquierda y los marxistas no tienen por qu\u00e9 temer a la \u201cidentidad\u201d. Hay suficiente fundamento en la obra de Marx para mostrar que es posible crear movimientos sociales eligiendo entre cultura, econom\u00eda y sociedad o \u201craza\u201d, clase y g\u00e9nero para organizar una pol\u00edtica de la revoluci\u00f3n social.\u00a0 Yendo m\u00e1s all\u00e1 de los gestos de interseccionalidad, coalici\u00f3n interclasista y cohesi\u00f3n social, los marxistas pueden recurrir a una compresi\u00f3n no fragmentada de lo social que podr\u00eda cambiar el mundo tal como lo conocemos.<\/p>\n

NOTAS<\/strong><\/p>\n

[1]<\/sup><\/a> \u00a0 <\/sup>Sobre la teorizaci\u00f3n de la relaci\u00f3n entre \u201craza\u201d, g\u00e9nero y clase, el punto de partida para este ensayo es Davis (1983), Bannerji (1993, 1995), B. Smith et al. (1982) y Silvera (1983).<\/p>\n

[2]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0 <\/sup>La noci\u00f3n de \u201cinterseccionalidad\u201d m\u00e1s utilizada es la de las teor\u00edas cr\u00edticas de la raza y las teor\u00edas jur\u00eddicas. V\u00e9ase, por ejemplo, Crenshaw (1989) y Collins (1998).<\/p>\n

[3]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0 <\/sup>Ver Terkel (1992) y Bannerji, \u201cIn the Matter of X\u201d (1995: 121-158).<\/p>\n

[4]<\/sup><\/a> \u00a0 <\/sup>Hay que hacer un examen de la historia laboral canadiense o de los textos de estudios laborales para observar c\u00f3mo la \u201craza\u201d en sus diversas formas se ha incorporado en la teorizaci\u00f3n de la clase, el trabajo o la pol\u00edtica de clase. Ser\u00eda interesante ver si, en este campo, hay textos comparables a \u201cWages of whiteness\u201d (1992) de Roediger, o \u201cRacial Oppresion in Canada\u201d (1988) de Li y Bolaria. Esta es una invitaci\u00f3n a indagar. Los historiadores feministas negros han comenzado el proyecto, pero se debe profundizar m\u00e1s.<\/p>\n

[5]<\/sup><\/a>\u00a0<\/sup> Por ejemplo, la Red de Metro por la Justicia Social.<\/p>\n

[6]<\/sup><\/a> \u00a0\u00a0 <\/sup>Un ejemplo cl\u00e1sico de esta formulaci\u00f3n se puede ver en Laclau y Mouffe (2001).<\/p>\n

[7]<\/sup><\/a> \u00a0\u00a0 <\/sup>Me refiero a antolog\u00edas como \u201cThe Empires Strikes Back\u201d (Centro de Birmingham, 1982).<\/p>\n

[8]<\/sup><\/a> \u00a0\u00a0 <\/sup>Para comprender mi uso del t\u00e9rmino ver Bannerji, \u201cIntroducing Racism\u201d (1995:41-54).<\/p>\n

[9]<\/sup><\/a> \u00a0\u00a0 <\/sup>Marx and Engels (1970: 121). Adem\u00e1s, mi uso de la noci\u00f3n de \u201clo social\u201d necesita unas palabras de reconocimiento de la deuda que tengo con el trabajo de Marx, as\u00ed como el de Dorothy E. Smith, que, en todas sus obras, pero sobre todo en \u201cWriting the Social\u201d (1999), ha ofrecido una perspectiva relacional y constitutiva. En ensayos como \u201cIdeological Practices of Sociology\u201d, D. Smith (1990) ha trabajado sobre Marx y su propio m\u00e9todo \u201creflexivo\u201d. Ver tambi\u00e9n Bannerji, \u201cBut Who Speaks for Us?\u201d (1995).<\/p>\n

[10]<\/sup><\/a> En su primera tesis, Marx (1970:121, \u00e9nfasis a\u00f1adido) dice: \u201cEl defecto fundamental de todo el materialismo anterior\u2026 es que s\u00f3lo concibe las cosas, la realidad, la sensoriedad, bajo la forma de objeto o de contemplaci\u00f3n, pero no como actividad sensorial humana, no como pr\u00e1ctica, no de un modo subjetivo. De aqu\u00ed que el lado activo fuese desarrollado por el idealismo, por oposici\u00f3n al materialismo, pero s\u00f3lo de un modo abstracto, ya que el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial, como tal\u201d. (https:\/\/www.marxists.org\/espanol\/m-e\/1840s\/45-feuer.htm<\/a>)<\/p>\n

[11]<\/sup><\/a> \u00a0\u00a0\u00a0 <\/sup>Dos formulaciones interesantes de este m\u00e9todo de exclusi\u00f3n deben ser encontrados en los textos ya cl\u00e1sicos, Spelman (1988) y B. \u00a0Smith et al. (1982).<\/p>\n

[12]<\/sup><\/a> \u00a0\u00a0 <\/sup>En este libro, Thompson (1974: 9) socializa<\/em> el concepto de clase, rescat\u00e1ndolo del economicismo. Introduce en el aspecto social-relacional el elemento de la subjetividad consciente. La\u201d clase\u201d es para \u00e9l un \u201cproceso activo, que debe tanto a la acci\u00f3n como al condicionamiento. La clase obrera no surgi\u00f3 como el sol, a una hora determinada. Estuvo presente en su propia formaci\u00f3n\u201d. Adem\u00e1s, coincido con esta afirmaci\u00f3n de que la clase es \u201cun fen\u00f3meno hist\u00f3rico que unifica una serie de sucesos dispares y aparentemente desconectados en lo que se refiere tanto a la materia prima de la experiencia como a la conciencia.\u201d (Ibid.)<\/p>\n

[13]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0 <\/sup>Ver Althusser y Balibar (1973: 48-70), especialmente las consideraciones de Althusser sobre ciencia y teor\u00eda, en el prefacio, \u201cDel Capital a la filosof\u00eda de Marx\u201d.<\/p>\n

[14]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0 <\/sup>Gramsci (1971). Especialmente su tratamiento de la relaci\u00f3n entre el Estado y la sociedad civil en diferentes ensayos.<\/p>\n

[15]<\/sup><\/a> \u00a0\u00a0\u00a0<\/sup> En los an\u00e1lisis cl\u00e1sicos de Marx (1970: 26, 44, 49, 52) sobre las implicaciones de la propiedad o las nociones morales, as\u00ed como las relaciones familiares, y el enfoque constitutivo-reflexivo de lo social, donde analiza la familia como momento de la propiedad, dice, por ejemplo, que se trata de \u201cla primera forma\u2026 donde la esposa y los hijos son esclavos del marido\u201d. Ver tambi\u00e9n Marx y Engels (1972a) o Marx y Engels (1972b). Las teorizaciones posteriores han conservado lo esencial de este planteamiento. En el contexto estadounidense Angela Davis (1983) es un buen ejemplo.<\/p>\n

[16]<\/sup><\/a> \u00a0\u00a0\u00a0 <\/sup>Para una discusi\u00f3n ampliada de la \u201csociedad civil\u201d, \u201cHistory: Fundamental Conditions\u201d (1970: 57-60), 1970: 48-52). Ambos implican discusiones sobre la construcci\u00f3n de lo social, donde la organizaci\u00f3n de las relaciones sociales involucra todos los aspectos b\u00e1sicos de la vida, incluido el de la conciencia. Aqu\u00ed la producci\u00f3n y el consumo son impensables de forma separada y sin una forma de conciencia intr\u00ednseca, activa y material.<\/p>\n

[17]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0 <\/sup>Junto con la discusi\u00f3n sobre las \u201crelaciones hist\u00f3ricas primarias\u201d, Marx habla de \u201cconciencia \u2026 que aqu\u00ed hace su aparici\u00f3n en forma de capas agitadas de aire, sonidos, en resumen, de lenguaje. El lenguaje es tan antiguo como la conciencia, el lenguaje es <\/em>conciencia pr\u00e1ctica que tambi\u00e9n existe para los otros hombres, y solo por esa raz\u00f3n, existe realmente tambi\u00e9n individualmente; el lenguaje, como la conciencia, surge s\u00f3lo de la necesidad de la interacci\u00f3n con otros hombres\u00bb (1970: 51; el \u00e9nfasis es nuestro).<\/p>\n

[18]<\/sup><\/a> \u00a0\u00a0 <\/sup>Para una comprensi\u00f3n clara del concepto de diferencia, Gates (1985) es particularmente \u00fatil. Aunque los autores de los ensayos no son marxistas, proporcionan ejemplos de materialismo cultural con una base s\u00f3lida en la historia cultural.<\/p>\n

[19]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0 <\/sup>Ver, por ejemplo, la perspectiva de Hegel de la \u201csociedad civil\u201d en la introducci\u00f3n a Marx de C.J. Arthur (1970:5).<\/p>\n

[20]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0 <\/sup>Sobre la importancia del concepto de mediaci\u00f3n ver Marx (1973: 331-333).<\/p>\n

[21]<\/sup><\/a> \u00a0\u00a0 <\/sup>Este proceso ideol\u00f3gico del que habla Marx se aborda de diferentes maneras en Harding (1993) o en Dua y Robertson (1999).<\/p>\n

[22]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0 <\/sup>Este tema tambi\u00e9n ha sido abordado en escritos feministas postcoloniales. Ver Midgley (1998), Ware (1993) y McClintock (1995).<\/p>\n

 <\/p>\n

REFERENCIAS<\/strong><\/p>\n

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Himani Bannerji <\/strong>es profesora asociada en el Departamento de sociolog\u00eda de la Universidad de York, Toronto. Su investigaci\u00f3n se centra en el marxismo, el feminismo y la teor\u00eda antirracistas. Est\u00e1 especialmente interesada en la lectura del discurso colonial a trav\u00e9s del concepto de ideolog\u00eda de Marx en relaci\u00f3n con un an\u00e1lisis reflexivo del g\u00e9nero, la raza y la clase. Entre sus m\u00faltiples publicaciones est\u00e1n Unsetting Relations: The University as a Site for Feminist Struggle<\/em>(The Women\u2019s Press), Returning the Gaze <\/em>(Sister Vision Press) y Thinking Through: Essays in Marxism, Feminism and Anti-Racism.<\/em><\/p>\n

Art\u00edculo descargable en pdf: \u201cConstruyendo desde Marx\u201d Himani Bannerji<\/a><\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

Traducci\u00f3n de Isabel Ben\u00edtez e Ivan Gordillo para <\/strong>Marxismo Cr\u00edtico<\/strong><\/a><\/p>\n

Nota sobre la traducci\u00f3n: <\/em><\/strong>Se han mantenido las referencias bibliogr\u00e1ficas del texto original en ingl\u00e9s excepto en el caso de los Grundrisse y la Ideolog\u00eda Alemana que han sido sustituidas, cuando ha sido posible localizar el fragmento exacto, por la versi\u00f3n en castellano editada por Akal. (I.Ben\u00edtez)<\/em><\/p>\n

Art\u00edculo originalmente publicado en: Social Justice Vol 32 No. 4 (2005). Building from Marx: Reflections on Class and Race.<\/em><\/strong> http:\/\/davidmcnally.org\/wp-content\/uploads\/2011\/01\/Bannerji-Building-from-Marx.pdf<\/a><\/p>\n

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\u201cS\u00e9 que no estoy sola. Debe haber cientos de otras mujeres, tal vez miles, que sienten lo mismo que yo. Puede haber cientos de hombres que deseen que sucedan las mismas cosas dr\u00e1sticas. 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