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M\u00c1S ALL\u00c1 DE LA INTERSECCIONALIDAD<\/h3>\n
En este art\u00edculo examino la genealog\u00eda de la \u201cinterseccionalidad\u201d. M\u00e1s espec\u00edficamente, observo la historia de la conceptualizaci\u00f3n de la \u201cdiversidad\u201d que consiste en la interacci\u00f3n de m\u00faltiples \u201ccategor\u00edas de diferencia social\u201d, por ejemplo, la raza, la clase, el g\u00e9nero, etc.\u00a0[1<\/a>]<\/span>. La \u201cinterseccionalidad\u201d parece ser uno de varios conceptos, atractivos aunque con fallas, desplegados durante los \u00faltimos ochenta y tantos a\u00f1os para representar esa heterogeneidad social. Concluyo con algunas sugerencias para desarrollar un enfoque m\u00e1s adecuado para conceptualizar la \u201cdiversidad\u201d.<\/p>\n Las acad\u00e9micas feministas negras inventaron la noci\u00f3n de \u201cinterseccionalidad\u201d a finales de los a\u00f1os 1980. A partir de ese momento, se convertir\u00eda en la forma dominante para conceptualizar la \u201cdiversidad\u201d dentro y fuera de la academia. Esta es una t\u00edpica discusi\u00f3n introductoria, en una entrada de Wikipedia:<\/p>\n Interseccionalidad<\/i> (o teor\u00eda interseccional<\/i>) es un t\u00e9rmino acu\u00f1ado por primera vez en 1989 por la defensora de los derechos civiles y destacada acad\u00e9mica de la teor\u00eda cr\u00edtica sobre la raza, Kimberl\u00e9 Williams Crenshaw. Es el estudio de identidades sociales superpuestas o que interseccionan y sistemas de opresi\u00f3n, dominaci\u00f3n o discriminaci\u00f3n relacionados. La interseccionalidad es la idea de que las identidades m\u00faltiples se cruzan para crear un conjunto que es diferente de las identidades que lo componen. Estas identidades que pueden cruzarse incluyen g\u00e9nero, raza, clase social, etnia, nacionalidad, orientaci\u00f3n sexual, religi\u00f3n, edad, discapacidad mental, f\u00edsica, enfermedad mental, f\u00edsica, as\u00ed como otras formas de identidad. Estos aspectos de identidad no son \u201centidades unitarias, mutuamente exclusivas, sino\u2026 fen\u00f3menos que se construyen rec\u00edprocamente\u201d. La teor\u00eda propone que pensemos cada elemento o trato de una persona como inextricablemente relacionado con todos los otros elementos para comprender de forma completa la identidad.<\/p><\/blockquote>\n Este marco puede utilizarse para comprender c\u00f3mo la injusticia sist\u00e9mica y la desigualdad social ocurren sobre una base multidimensional. La interseccionalidad sostiene que las conceptualizaciones cl\u00e1sicas de la opresi\u00f3n en la sociedad \u2013como el racismo, el sexismo, la homofobia, la transfobia, la xenofobia y los fanatismos basados en creencias\u2013 no act\u00faan de forma independiente una de la otra. En cambio, estas formas de opresi\u00f3n se interrelacionan, creando un sistema de opresi\u00f3n que refleja la \u201cintersecci\u00f3n\u201d de m\u00faltiples formas de discriminaci\u00f3n (\u201cInterseccionalidad\u201d, 2017, revisado el 4\/3\/2017).<\/p>\n Por lo tanto, el marco interseccional dice poder lidiar tanto con la identidad personal y los aspectos estructurales como los privilegios, la opresi\u00f3n y la Justicia.<\/p>\n La creaci\u00f3n del concepto de interseccionalidad ocurri\u00f3 en el contexto de una expansi\u00f3n masiva de un nuevo campo acad\u00e9mico, los estudios de la mujer\u00a0[2<\/a>]<\/span>. A medida que suced\u00eda esto, una especie de historia mitol\u00f3gica del desarrollo de la segunda ola feminista se transformaba en est\u00e1ndar. De acuerdo con esta explicaci\u00f3n, el feminismo de la segunda ola emergi\u00f3 en los a\u00f1os 1960 y 1970 como un fen\u00f3meno monol\u00edtico blanco de clase media que ignoraba la raza y la clase. Reci\u00e9n en los a\u00f1os 1980, contin\u00faa el mito, cuando las mujeres negras entraron en la academia y desafiaron con fuerza el feminismo dominado por las mujeres blancas, las cosas cambiaron. Las acad\u00e9micas feministas afroamericanas \u2013por ejemplo Kimberl\u00e9 Crenshaw, Patricia Hill Collins, bell hooks, y muchas otras\u2013 lideraron esta introducci\u00f3n de la raza al an\u00e1lisis feminista. En algunos casos tomaron la clase tambi\u00e9n. Su liderazgo ganado con mucho esfuerzo bajo el estandarte de la \u201cinterseccionalidad\u201d finalmente logr\u00f3 romper con los errores del llamado feminismo blanco.<\/p>\n En los a\u00f1os 1980 y despu\u00e9s, este racconto<\/i> cronol\u00f3gicamente confuso se volvi\u00f3 hegem\u00f3nico entre las feministas blancas as\u00ed como las negras, incluso aquellas que deber\u00edan haber sabido que no era as\u00ed. Pero esto es profundamente problem\u00e1tico. En primer lugar, simplifica la historia de la compleja evoluci\u00f3n del feminismo de la segunda ola, que desarroll\u00f3 m\u00faltiples alas y no solo dentro de la academia. De hecho, y como discutir\u00e9 m\u00e1s adelante, las feministas socialistas \u2013y marxistas\u00a0[3<\/a>]<\/span>\u2013 siempre prestaron atenci\u00f3n a la clase; \u00a1c\u00f3mo no lo har\u00edan! Y la raza a menudo jugaba un rol en sus an\u00e1lisis tambi\u00e9n.<\/p>\n Existe adem\u00e1s un aspecto metodol\u00f3gico: la historia siempre es compleja y con m\u00faltiples capas, y deber\u00edamos ser cuidadosas con las historias unilaterales. Una explicaci\u00f3n puede ser hegem\u00f3nica sin silenciar enteramente las voces alternativas. De la misma manera, una explicaci\u00f3n que es hegem\u00f3nica en un momento puede perder su posici\u00f3n dominante en otro. Esto \u00faltimo es lo que ha sucedido, creo, con los an\u00e1lisis feministas socialistas en las d\u00e9cadas que llevaron al apogeo de la interseccionalidad.<\/p>\n Otro problema con la explicaci\u00f3n est\u00e1ndar es que puede no permitirnos ver la evidencia hist\u00f3rica que la contradice. En otras palabras, funciona como el paradigma de Kuhn, que amenaza con invisibilizar cualquier informaci\u00f3n que no quepa en ese est\u00e1ndar. Perm\u00edtanme llamarlo el paradigma del \u201cfeminismo blanco\u201d. Como todos los paradigmas, tiene alguna validez, pero en general sesga la historia, con consecuencias graves.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 es lo que sucedi\u00f3 \u201crealmente\u201d? \u00bfY por qu\u00e9 es importante que corrijamos el registro hist\u00f3rico?\u00a0[4<\/a>]<\/span> Para responder estas preguntas tenemos que ir hacia atr\u00e1s m\u00e1s all\u00e1 de los a\u00f1os 1980, hasta la d\u00e9cada de 1960 e incluso antes. En los a\u00f1os 1960 y 1970, el activismo y los an\u00e1lisis feministas socialistas eran fuerzas importantes en el movimiento de mujeres emergente. Muchas feministas socialistas sosten\u00edan que tres sistemas (dimensiones, diferencias o como se quiera llamarlo) -raza, clase y g\u00e9nero- interact\u00faan en la vida de las personas, sean estas o no conscientes de ello. Los sistemas a menudo se consideraban en interacci\u00f3n simult\u00e1nea y entrelazamiento inextricable en una matriz de privilegios y dominaci\u00f3n.<\/p>\n Raza\/clase\/g\u00e9nero r\u00e1pidamente se transform\u00f3 en un mantra, una serie de factores a los que siempre hab\u00eda que prestar atenci\u00f3n y codificar en esl\u00f3ganes pol\u00edticos, posiciones en los peri\u00f3dicos, pliego de reclamos, etc. Y a medida que el feminismo avanzaba hacia a la academia en los a\u00f1os 1970 y despu\u00e9s, raza\/clase\/g\u00e9nero deb\u00eda reflejarse en art\u00edculos, revistas, t\u00edtulos, curr\u00edcula y manuales de estudio. Como marco de an\u00e1lisis as\u00ed como acci\u00f3n pol\u00edtica, raza\/clase\/g\u00e9nero \u2013tambi\u00e9n conocidos como \u201cla trilog\u00eda\u201d\u2013 parec\u00eda nuevo y poderoso.<\/p>\n En otras palabras, la reflexi\u00f3n sobre raza\/clase\/g\u00e9nero no se origin\u00f3 en las actividades de las acad\u00e9micas feministas negras durante los a\u00f1os 1980. En cambio, surgi\u00f3 junto con el movimiento de mujeres y otros movimientos de los a\u00f1os 1960 y comienzos de la d\u00e9cada de 1970. De hecho, muchas de las primeras activistas del movimiento de liberaci\u00f3n de las mujeres hab\u00edan participado de los movimientos por los derechos civiles y de la liberaci\u00f3n negra y contra la guerra. Mi propia trayectoria sirve de ejemplo: en 1964 y 1965 trabaj\u00e9 con el SNCC (por sus siglas en ingl\u00e9s, Comit\u00e9 Coordinador Estudiantil No Violento) en Mississippi; en el norte apoy\u00e9 el movimiento antiguerra y fui una entusiasta militante del movimiento de liberaci\u00f3n de las mujeres cuando despegaba a fines de los a\u00f1os 1960. No es una sorpresa que haya utilizada el modelo raza\/clase\/g\u00e9nero en mis dos primeros art\u00edculos feministas (Vogel, 1971;1974).<\/p>\n Con el paso del tiempo, el marco de an\u00e1lisis raza\/clase\/g\u00e9nero se expandi\u00f3 para incluir otros factores que pod\u00edan jugar un rol en los privilegios y la opresi\u00f3n: la etnia, la sexualidad, la geograf\u00eda, la religi\u00f3n, la cultura, la identidad de g\u00e9nero, la capacidad\/discapacidad, y as\u00ed sucesivamente. De forma un poco vergonzosa, el marco raza\/clase\/g\u00e9nero empezaba a parecer una lista de supermercado. Adem\u00e1s, cuantos m\u00e1s factores se mencionaban, m\u00e1s interacciones hab\u00eda que examinar, lo que planteaba serios problemas para el an\u00e1lisis.<\/p>\n Para los a\u00f1os 1980, muchos de los movimientos sociales opositores de las d\u00e9cadas anteriores hab\u00eda sido objeto de varios tipos de ataque, incluida la represi\u00f3n violenta. Aun as\u00ed, el movimiento por la liberaci\u00f3n de las mujeres, ahora llamado feminismo, sobrevivi\u00f3 e incluso creci\u00f3. Y las nuevas generaciones de estudiantes y profesoras que entraron en la academia en los a\u00f1os 1980 y despu\u00e9s incluyeron a muchas personas que hab\u00edan participado en un movimiento social o hab\u00edan reflexionado mucho sobre el fen\u00f3meno de la \u201cdiversidad\u201d. Esto, desde mi punto de vista, fue la base para reescribir la historia de los a\u00f1os 1960 \u2013primero por los medios y luego por las propias acad\u00e9micas feministas\u2013. Cu\u00e1nto m\u00e1s excitante deben haber sido ubicar los puntos m\u00e1s importantes en la l\u00ednea cronol\u00f3gica propia.<\/p>\n \u00bfC\u00f3mo llegamos del concepto enormemente popular de raza\/clase\/g\u00e9nero al concepto enormemente popular de la interseccionalidad? \u00bfPor qu\u00e9 un mantra reemplaz\u00f3 al otro? En mi opini\u00f3n, no se trat\u00f3 solamente de las intervenciones de Crenshaw y otras acad\u00e9micas negras, m\u00e1s all\u00e1 de que hayan sido importantes. Fue el contexto en el cual tuvieron lugar. Algo de ese contexto debe haber hecho a la interseccionalidad particularmente atractiva y a raza\/clase\/g\u00e9nero, menos (ver tambi\u00e9n la nota al pie n\u00famero 1 m\u00e1s arriba).<\/p>\n Quiz\u00e1s la interseccionalidad, como la \u201cdiversidad\u201d, parec\u00eda mejor para incluir todo de forma accesible y matizado, mientras que, al mismo tiempo, preservaba la autonom\u00eda de los sistemas espec\u00edficos dentro de la unidad de interseccionalidad. En contraste, raza\/clase\/g\u00e9nero, mucho menos parecida a una lista de supermercado, puede haber parecido demasiado torpe, demasiado tajante, en la era del posmodernismo y la deconstrucci\u00f3n.<\/p>\n Otra caracter\u00edstica atractiva de la interseccionalidad, en comparaci\u00f3n con raza\/clase\/g\u00e9nero, es que suprime las poderosas palabras raza y clase \u2013con su capacidad de conjurar no solamente la opresi\u00f3n sino la violencia y sus gestos impl\u00edcitos hacia la justicia social y el cambio estructural. Mucho mejor oscurecer el significado en aquellas d\u00e9cadas conservadoras. Estoy pensando en diferentes fuentes de financiamiento, comit\u00e9s vitalicios, y dem\u00e1s, as\u00ed como j\u00f3venes que buscaban un lugar en la academia.<\/p>\n Hasta ahora he sostenido que la conceptualizaci\u00f3n de \u201cdiversidad\u201d en t\u00e9rminos del marco raza\/clase\/g\u00e9nero era com\u00fan en las militantes del ala izquierda del movimiento por la liberaci\u00f3n de las mujeres durante los a\u00f1os 1960 y 1970. Pero, \u00bfde d\u00f3nde vino? \u00bfFue inventado, como otros conceptos del movimiento por la liberaci\u00f3n de las mujeres \u2013por ejemplo, \u201csexismo\u201d, \u201cfemicidio\u201d y \u201cMs.\u201d\u00a0[5<\/a>]<\/span>? \u00bfO el movimiento por la liberaci\u00f3n de las mujeres lo hered\u00f3?<\/p>\n Creo que es muy probable que la conceptualizaci\u00f3n raza\/clase\/g\u00e9nero se haya vuelto popular en los a\u00f1os 1960 producto de una tradici\u00f3n con un siglo de antig\u00fcedad, transmitida en la experiencia vivida y el activismo de las mujeres afroamericanas. Encontr\u00e9 evidencia para esta hip\u00f3tesis en el trabajo y los escritos de Maria Miller Stewart, Sojourner Truth, Anna Julia Cooper, Mary Church Terrell, Pauli Murray, y otras. Estas activistas \u2013a menudo citadas por autoras de la interseccionalidad como pioneras interesantes pero desconectadas\u2013 podr\u00edan haber sido de hecho las portadoras de una tradici\u00f3n feminista negra viva, que ser\u00eda continuada m\u00e1s tarde por el art\u00edculo de Fran Beal de 1969 sobre el \u201cdoble riesgo\u201d, la declaraci\u00f3n del Combahee River Collective de 1977, el texto de Kimberl\u00e9 Crenshaw de 1989 sobre la interseccionalidad, y as\u00ed sucesivamente (Beal, 1970; Combahee River Collective, 1977: Crenshaw, 1989).<\/p>\n Las mujeres blancas y negras activas en el Partido Comunista de Estados Unidos seguramente jugaron un rol importante en esta transmisi\u00f3n. De acuerdo con la historiadora Kate Weigand, en los a\u00f1os 1930 y 1940, \u201clas publicaciones comunistas utilizaban regularmente los t\u00e9rminos \u2018triples cadenas\u2019 y \u2018triple opresi\u00f3n\u2019 para describir el estatus de las mujeres negras\u201d (Weigand, 2001, 99; ver tambi\u00e9n McDuffie, 2011). Otros t\u00e9rminos inclu\u00edan \u201ctriple explotaci\u00f3n\u201d y \u201cdoble jornada\u201d. Quiz\u00e1s el mayor exponente de la reflexi\u00f3n raza\/clase\/g\u00e9nero antes de los a\u00f1os 1960 fue Claudia Jones, una importante l\u00edder de negra del PC de Estados Unidos y del Congreso de Mujeres Estadounidenses\u00a0[6<\/a>]<\/span> (Boyce Davies, 2008, 2011; Lynn, 2014).<\/p>\n En mi propia experiencia como activista feminista marxista y acad\u00e9mica en los a\u00f1os 1960\u00a0[7<\/a>]<\/span>, el marco de an\u00e1lisis de raza\/clase\/g\u00e9nero parec\u00eda familiar, e inmediatamente disponible. No era algo que ten\u00eda que pensar demasiado, mucho menos inventar. \u00bfHabr\u00e9 elegido el marco te\u00f3rico de mis padres izquierdistas?<\/p>\n En resumen, las feministas negras tuvieron raz\u00f3n en reconocer el m\u00e9rito a Crenshaw y otras acad\u00e9micas negras por encabezar el esfuerzo de poner en primer plano la interseccionalidad en los a\u00f1os 1980, pero perdieron la oportunidad de enraizar su aporte de manera m\u00e1s profunda en el contexto hist\u00f3rico de las vidas de las mujeres negras.<\/p>\n Las personas que no son historiadoras podr\u00edan preguntar si es importante conocer la historia correcta. \u00bfEs posible, quiz\u00e1s, que est\u00e9 siendo demasiado detallista? Creo que importa sobre todo por lo que se pierde cuando nos cuentan la historia err\u00f3nea. Como ya mencion\u00e9, perdemos mucho cuando aceptamos el paradigma del \u201cfeminismo blanco\u201d. Pasamos por alto la importancia de muchas activistas negras que desde hace m\u00e1s de un siglo forjaron una tradici\u00f3n de resistencia. Pasamos por alto el rol del PC de EE. UU. y el Congreso de las Mujeres Estadounidenses. No le damos la atenci\u00f3n que se merecen a los aportes de militantes comunistas individuales, activistas y autoras que giraron a izquierda, tanto blancas como afroamericanas.<\/p>\n Tambi\u00e9n existen otras historias borradas por el paradigma del \u201cfeminismo blanco\u201d. Nos lleva a olvidar que algunas de las mujeres blancas que participaron del movimiento de liberaci\u00f3n negra de los a\u00f1os 1960, tambi\u00e9n fueron parte de la fundaci\u00f3n del movimiento por la liberaci\u00f3n de las mujeres. A eso se suma que las mujeres negras que jugaron un rol dirigente como Pat Robinson, que en 1960 form\u00f3 el grupo de mujeres Mount Vernon\/New Rochelle y atrajo a un sector de trabajadoras negras, desaparecen. El paradigma del \u201cfeminismo blanco\u201d tambi\u00e9n vuelve marginal la importancia del activismo alrededor de los derechos de la seguridad social, que era tanto un tema feminista como de clase y un movimiento que tambi\u00e9n comenz\u00f3 bastante antes que el apogeo del feminismo de la segunda ola.<\/p>\n Sin acceso al trasfondo hist\u00f3rico completo de los a\u00f1os 1960 y los anteriores, nos quedamos con una historia perturbadora de hostilidad entre acad\u00e9micas feministas blancas y negras, surgido repentinamente en la d\u00e9cada de 1980.<\/p>\n Finalmente, perm\u00edtanme brindar algunos elementos sobre la utilidad de conceptos tales como raza\/clase\/g\u00e9nero y la interseccionalidad. Los veo, principalmente, como conceptos descriptivos. Es decir, proveen un marco conceptual para describir e investigar la \u201cdiversidad\u201d, pero por s\u00ed mismos no explican nada. Estrictamente hablando, entonces, son imprecisos y algunas personas dir\u00edan que no hay que utilizarlos.<\/p>\n Sin embargo, creo que estos conceptos pueden ser \u00fatiles como primeras aproximaciones. Brindan una forma atractiva, aunque inadecuada, de hablar sobre las relaciones entre las m\u00faltiples \u201cdimensiones de diferencia\u201d como la raza, la clase y el g\u00e9nero. Y para aquellas personas nuevas en estos temas, pueden funcionar como mecanismos para elevar la conciencia. Por ejemplo, un proyecto del Centro de V\u00edctimas de la Tortura en Minnesota discute la interseccionalidad como una forma de ir \u201cm\u00e1s all\u00e1 de temas particulares y pol\u00edtica de identidades\u201d. Espec\u00edficamente, \u201cla interseccionalidad es tanto un lente para ver el mundo de la opresi\u00f3n como una herramienta para erradicarla\u201d. El proyecto tambi\u00e9n presenta casos de estudio de t\u00e1cticas exitosas de derechos humanos que fueron desarrolladas y desplegadas utilizando esta \u201ccaja de herramientas estrat\u00e9gica\u201d\u00a0[8<\/a>]<\/span>. No quisiera ser la persona que reprende a estos activistas por utilizar un concepto incorrecto.<\/p>\n En el largo plazo, los esfuerzos feministas-marxistas para conceptualizar la \u201cdiversidad\u201d requieren m\u00e1s que una nueva met\u00e1fora o expresi\u00f3n de moda (Davis, 2008). Medio siglo despu\u00e9s de que las feministas socialistas comenzaran a pensar sobre estos temas, vivimos en un escenario pol\u00edtico y te\u00f3rico diferente. Relativamente pocas nuevas feministas hoy se identificar\u00edan como feministas socialistas. Una cantidad menor incluso se considerar\u00eda feministas marxistas, pero aquellas que s\u00ed lo hacen tienen acceso a un discurso marxista internacional v\u00edvido que antes estaba completamente ausente.<\/p>\n En este punto, creo que podemos ir m\u00e1s all\u00e1 de las anteriores conceptualizaciones. Comenzar\u00eda por descartar la presunci\u00f3n de que variadas dimensiones de diferencia \u2013por ejemplo, la raza, la clase y el g\u00e9nero\u2013 son comparables. Qui\u00e9rase o no, esta presunci\u00f3n de comparabilidad lleva a un inter\u00e9s por identificar paralelos y similaridades entre las categor\u00edas de diferencia, y le resta importancia a sus particularidades. De igual forma, puede sugerir que las diferentes categor\u00edas son iguales en su rol causal.<\/p>\n Una vez que nos deshacemos del modelo comparativo, podemos romper el peque\u00f1o c\u00edrculo estrecho de categor\u00edas supuestamente similares. Nuestra tarea te\u00f3rica ser\u00eda, entonces, poner el foco en las especificidades de cada dimensi\u00f3n, y desarrollar la comprensi\u00f3n de c\u00f3mo encaja todo \u2013o no lo hace\u2013. Producto de este proceso podr\u00eda surgir una lente, o quiz\u00e1s varias lentes, con las que analizar la informaci\u00f3n emp\u00edrica\u00a0[9<\/a>]<\/span>.<\/p>\n Sobre el g\u00e9nero, el punto de partida podr\u00eda ser la \u201cteor\u00eda de la reproducci\u00f3n social\u201d, una nueva perspectiva que todav\u00eda se encuentra en proceso de desarrollo. Mi libro Marxism and the Oppression of Women: Toward a Unitary Theory<\/i> (1983, 2013)\u00a0[10<\/a>]<\/span> ha sido bautizado como la base de la Teor\u00eda de la Reproducci\u00f3n Social. En los siguientes p\u00e1rrafos, bosquejo algunos de los elementos de la Teor\u00eda de la Reproducci\u00f3n Social, como mejor la entiendo.<\/p>\n El t\u00e9rmino \u201cReproducci\u00f3n Social\u201d viene de Marx, por supuesto, pero tambi\u00e9n de mi debate sobre una \u201cperspectiva de la reproducci\u00f3n social\u201d, que opuse a una \u201cperspectiva de sistemas duales\u201d (Vogel, 2013, 133-136, p\u00e1ssim<\/i>). La Teor\u00eda de la Reproducci\u00f3n Social dice ofrecer una perspectiva \u201cunitaria\u201d sobre la cuesti\u00f3n de la opresi\u00f3n de la mujer. La palabra \u201cunitaria\u201d aparece solo en el subt\u00edtulo del libro (Hacia una teor\u00eda unitaria<\/i>); est\u00e1 completamente ausente del texto. Sin embargo, mis colegas sienten en\u00e9rgicamente que \u201cunitaria\u201d es una caracter\u00edstica significativa de la Teor\u00eda de la Reproducci\u00f3n Social. Se aferran a ella, sospecho, por dos motivos. En primer lugar, marca un rechazo definitivo a las teorizaciones de sistemas duales que dominaron incluso el pensamiento feminista socialista durante mucho tiempo. Y en segundo lugar, promete una soluci\u00f3n te\u00f3ricamente unificada. Como dice Tithi Bhattacharya (2013), \u201cEl aspecto m\u00e1s importante de la teor\u00eda de reproducci\u00f3n social es que el capitalismo es un sistema unitario<\/i> que puede integrar exitosamente, aunque de forma desigual, la esfera de la reproducci\u00f3n y la de la producci\u00f3n. Los cambios en una esfera provocan alteraciones en la otra\u201d.<\/p>\n Ferguson y McNally (2013, xxiii) enfatizan la originalidad del libro en su lectura de Marx:<\/p>\n M\u00e1s que injertar un enfoque marxista de la opresi\u00f3n de g\u00e9nero en el seno del an\u00e1lisis marxiano del capitalismo \u2013huyendo del eclecticismo metodol\u00f3gico que plagaba la teor\u00eda de los dos sistemas\u2013, Vogel se propone extender y expandir el logro conceptual de las categor\u00edas clave de El Capital<\/i>, as\u00ed como explicar rigurosamente las causas de la opresi\u00f3n de las mujeres. Pero hacer esto implica, sin g\u00e9nero de dudas, acercarse a El Capital<\/i> de una forma antidoctrinal, acentuando su esp\u00edritu cient\u00edfico y abordarlo como un programa de investigaci\u00f3n que invita al desarrollo de sus conceptos centrales. La b\u00fasqueda de Vogel de la teor\u00eda unificada no solamente hace esto sino que tambi\u00e9n sondea las carencias te\u00f3ricas en El Capital<\/i>, lugares donde el texto guarda un llamativo silencio cuando se requer\u00eda \u2013en efecto, deber\u00eda hacer\u2013 justo lo contrario . \u201cEl marxismo y la opresi\u00f3n de las mujeres\u201d, por lo tanto, impulsa la innovaci\u00f3n l\u00f3gica del propio marco conceptual hacia conclusiones que eludieron tanto el autor como generaciones de lectores posteriores\u00a0[11<\/a>]<\/span>.<\/p><\/blockquote>\n El poder de la Teor\u00eda de la Reproducci\u00f3n Social es, considero, que teoriza las vidas de las mujeres de la clase trabajadora dentro del proceso de acumulaci\u00f3n capitalista en general. S\u00ed, \u201cla clase\u201d \u2013o, mejor, el proceso de acumulaci\u00f3n capitalista\u2013 es clave, pero en la medida que el capitalismo depende de la fuerza de trabajo de los seres humanos, la \u201cclase\u201d y el \u201cg\u00e9nero\u201d tienen bases materiales y un v\u00ednculo \u00edntimo uno con el otro.<\/p>\n No tanto la \u201craza\u201d. La \u201craza\u201d siempre me ha parecido el m\u00e1s problem\u00e1tico de estos elementos de la llamada trilog\u00eda. Creo que tenemos que empezar a utilizar el an\u00e1lisis de \u201craza\u201d de Barbara Fields en el contexto de EE. UU. como elemento ideol\u00f3gico.<\/p>\n La ideolog\u00eda racial proporcion\u00f3 los medios para explicar la esclavitud a las personas cuyo terreno era la rep\u00fablica fundada en las doctrinas radicales de la libertad y los derechos naturales, y, m\u00e1s importante, una rep\u00fablica en la que aquellas doctrinas parec\u00edan represar de forma adecuada el mundo en el cual viven todos menos una minor\u00eda. Solo cuando la negativa de la libertad se transforma en una anomal\u00eda aparente, incluso para los miembros menos observantes y reflexivos de la sociedad euroamericana, esta ideolog\u00eda explica sistem\u00e1ticamente la anomal\u00eda\u2026 La raza explicaba por qu\u00e9 algunas personas ten\u00edan el derecho a negar lo que otras daban por sentado: a decir, la libertad, supuestamente un regalo evidente de la naturaleza de Dios (Fields, 1990, 114).<\/p><\/blockquote>\n Decir que la \u201craza\u201d es ideol\u00f3gica no significa que no es real \u2013de hecho es poderosamente real, como los historiadores han demostrado y como experimentamos en Estados Unidos todos los d\u00edas.<\/p>\n Esta discusi\u00f3n revela incluso otra forma en que la noci\u00f3n de una trilog\u00eda de factores comparables es insuficiente. La raza, la clase y el g\u00e9nero no son de forma alguna comparables ontol\u00f3gicamente. El t\u00e9rmino \u201cclase\u201d es un indicador clave que se\u00f1ala hacia el terreno de la acumulaci\u00f3n capitalista, donde se consume la fuerza de trabajo y se produce la plusval\u00eda. En la medida que el proceso biol\u00f3gico contribuye a la reproducci\u00f3n de la fuerza de trabajo, el \u201cg\u00e9nero\u201d intersecta con la \u201cclase\u201d, pero no es l\u00f3gicamente necesario para ello\u00a0[12<\/a>]<\/span>. \u201cClase\u201d y \u201cg\u00e9nero\u201d pueden ser analizados en abstracto, al formar parte del sistema de acumulaci\u00f3n capitalista comprendido en el nivel te\u00f3rico. Pero la \u201craza\u201d se distingue, m\u00e1s real y, de m\u00ednima, tan da\u00f1ina en nuestros d\u00edas, creo, como la clase y el g\u00e9nero.<\/p>\n Traducci\u00f3n: Celeste Murillo<\/strong><\/p>\n Fuente:<\/strong> http:\/\/www.izquierdadiario.es\/<\/a><\/p>\n \u2022 Ahmed, Sara, On Being Included: Racism and Diversity in Institutional Life<\/i>. Durham, Duke University Press, 2012.La explicaci\u00f3n est\u00e1ndar<\/h3>\n
El registro hist\u00f3rico<\/h3>\n
![\"\"](\"https:\/\/marxismocritico.files.wordpress.com\/2017\/02\/lbc2ic_sclp_1588_0067435703_300_300__0_default.jpg?w=365&h=252\")
<\/a>Tambi\u00e9n exist\u00eda una conclusi\u00f3n de que la raza, la clase y el g\u00e9nero eran de alguna forma fen\u00f3menos comparables, y de igual peso o importancia. Al asumir que las varias dimensiones del marco raza\/clase\/g\u00e9nero son comparables, incluso equivalentes, las feministas socialistas hac\u00edan una declaraci\u00f3n pol\u00edtica que era importante en ese momento: a saber, que ning\u00fan elemento de la trilog\u00eda pod\u00eda ponerse por delante a priori<\/i>. Por lo tanto, la reflexi\u00f3n de las feministas socialistas sobre raza\/clase\/g\u00e9nero pod\u00eda distinguirse pol\u00edtica y anal\u00edticamente del feminismo radical (que pon\u00eda el g\u00e9nero primero), por un lado, y el socialismo tradicional (que generalmente colocaba la clase primero), por otro. En un per\u00edodo de activismo intenso, esta posici\u00f3n pol\u00edtica era importante.<\/p>\nOr\u00edgenes<\/h3>\n
Modelos y lentes<\/h3>\n
![\"\"](\"https:\/\/marxismocritico.files.wordpress.com\/2016\/03\/2e1ax_default_entry_2217526735936_vb3fbqlu_l.jpg?w=381&h=339\")
<\/a>Al pensar sobre la clase, tenemos mucha literatura, remont\u00e1ndonos al propio Marx. Tradicionalmente, esa literatura ignoraba los temas de g\u00e9nero y raza, al presumir que la clase era la dimensi\u00f3n fundamental. M\u00e1s recientemente se han realizado avances en el reconocimiento del rol distintivo de la clase sin rechazar enteramente otras dimensiones. Martha Gim\u00e9nez (2001; 2018), por ejemplo, ha planteado desde hace tiempo que la trilog\u00eda deber\u00eda ser descartada, y ser reemplazada por un \u201cregreso a la clase, reconociendo la naturaleza de clase de la sociedad estadounidense y las relaciones de opresi\u00f3n que la fragmentan\u201d. Con una perspectiva de la ciencia pol\u00edtica, Victor Wallis (2015; 604) explora \u201cla distinci\u00f3n estructural de la dominaci\u00f3n de clase, en comparaci\u00f3n con las estructuras de opresi\u00f3n en intersecci\u00f3n enmarcadas por la raza, el g\u00e9nero, la sexualidad u otros criterios\u201d. En otras palabras, se est\u00e1 volviendo posible, incluso aceptable, reconocer la clase como clave, al mismo tiempo que se incorporan an\u00e1lisis de otros factores.<\/p>\nBibliograf\u00eda<\/h3>\n
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