{"id":1797,"date":"2019-06-25T20:38:59","date_gmt":"2019-06-25T20:38:59","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=1797"},"modified":"2019-06-25T20:38:59","modified_gmt":"2019-06-25T20:38:59","slug":"guattari-para-nuestros-dias","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=1797","title":{"rendered":"Guattari para nuestros d\u00edas"},"content":{"rendered":"

Por Ana Patto Manfredini<\/strong><\/em><\/p>\n

Resumen<\/strong><\/p>\n

Se trata de pensar con Guattari. Esta acci\u00f3n de pensar implica la creaci\u00f3n de subjetividades que sean capaces de construir nuevos valores, diferentes de los econ\u00f3micos, mercantiles y capitalistas. Una propuesta que parte de un paradigma \u00e9tico-est\u00e9tico, de una revalorizaci\u00f3n de la vida, que parece ser imprescindible y urgente. Guattari nos presenta una compleja creaci\u00f3n conceptual que puede servirnos de herramienta. Herramienta para pensar, crear, actuar y trasmutar. Filosof\u00eda y arte son maneras de hacer pol\u00edtica, de crear realidades, abrir posibles en la imposibilidad del presente. Seleccionamos algunas ideas para ilustrar la originalidad y pertinencia de su pensamiento que desarroll\u00f3 entre los a\u00f1os 60\u2019s y su muerte a principio de los 90.<\/p>\n

Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

\u201cAs\u00ed pues, \u00bfF\u00e9lix \u2018fil\u00f3sofo\u2019? \u00bf\u2019Psicoanalista\u2019?\u2026<\/em>
\n\u00bfQu\u00e9 significa eso? Ante todo,<\/em>
\nun poder de arrastrar, de reunir\u201d<\/em><\/p>\n

Jean Oury<\/p>\n

 <\/p>\n

F\u00e9lix Guattari es tal vez m\u00e1s conocido por su trabajo escrito con el fil\u00f3sofo Gilles Deleuze. Sus producciones en conjunto, en especial El antiEdipo<\/em> y Mil Mesetas<\/em>, son obras pol\u00e9micas, rupturas con una forma de pensar y hacer filosof\u00eda, un nuevo an\u00e1lisis de la naturaleza y funcionamiento del capitalismo, as\u00ed como una nueva teor\u00eda del deseo. No obstante, Guattari fue mucho m\u00e1s que su obra con Deleuze. Elev\u00f3 a la n<\/em> potencia -para usar un t\u00e9rmino de los autores-, esa obra en conjunto; desarroll\u00f3 en sus propias obras los conceptos que creaba con Deleuze, explor\u00f3 otros campos, insisti\u00f3 en su trabajo con la cl\u00ednica y la esquizofrenia y nunca dej\u00f3 de lado su efervescencia revolucionaria. Viajero incansable, militante de una micropol\u00edtica diaria e incesante, terapeuta, profesor, fil\u00f3sofo, m\u00fasico, escritor, guionista, Guattari ha sido sin duda un personaje importante de nuestra reciente historia de la filosof\u00eda.<\/p>\n

Hablar de F\u00e9lix Guattari, escribir de F\u00e9lix Guattari o citar a F\u00e9lix Guattari no es solamente una correcci\u00f3n bibliogr\u00e1fica o una cortes\u00eda, sino una cuesti\u00f3n filos\u00f3fica y pol\u00edtica esencial. Concordamos con Franco Berardi, cuando \u00e9ste afirma la importancia de reposicionar el pensamiento de Guattari en el mapa cr\u00edtico actual:\u00a0\u00a0 \u201cLuego de la muerte de Gilles Deleuze, en noviembre de 1995, el pensamiento rizom\u00e1tico obtuvo la atenci\u00f3n que no hab\u00eda obtenido anteriormente. Pero los acad\u00e9micos han puesto en acto una especie de cort\u00e9s remoci\u00f3n. Gilles Deleuze ha sido acogido en el sal\u00f3n bueno de la respetabilidad universitaria. F\u00e9lix Guattari permanece afuera. No era un acad\u00e9mico, frecuentaba malas compa\u00f1\u00edas, por esto en la prensa de actualidad dedicada al pensamiento rizom\u00e1tico se tiende, m\u00e1s o menos conscientemente, a citar el nombre de Gilles Deleuze olvidando el de F\u00e9lix. M\u00e1s all\u00e1 de cortes\u00eda y correcci\u00f3n bibliogr\u00e1fica, existe aqu\u00ed una cuesti\u00f3n filos\u00f3fica esencial.\u201d[1]<\/sup><\/a><\/p>\n

\"FRANCO<\/p>\n

FRANCO BERARDI<\/p>\n<\/div>\n

Nos interesa aqu\u00ed, en particular, es la correcci\u00f3n pol\u00edtica que implica pensar con Guattari, quien hace filosof\u00eda pol\u00edtica, adem\u00e1s de otras muchas cosas. Su trabajo es esencialmente pol\u00edtico, militante, revolucionario. \u00bfPor qu\u00e9 Guattari? Porque nos parece una poderosa caja de herramientas conceptuales apta o consistente para enfrentar los problemas que vivimos; nuestros problemas, nuestras vidas, este mundo, esta sociedad. No otra. Encontramos en el pensamiento de Guattari un aguda y novedoso an\u00e1lisis de la producci\u00f3n capitalista, as\u00ed como de aquello que resiste, pervierte, combate esa l\u00f3gica de apropiaci\u00f3n de la vida. Un pensamiento siempre en el presente, siempre atento a los movimientos de apertura y captura que se efect\u00faan ahora, pero cuyos efectos definen el porvenir.<\/p>\n

A fin de presentar esa potencia cr\u00edtica actual del pensamiento de Guattari aqu\u00ed subrayamos apenas algunas de sus ideas, considerando la amplitud de sus escritos y trabajos. Elegimos aquellas ideas que evidencian con m\u00e1s claridad la singularidad y originalidad de su obra, lo que le diferenciar\u00eda de otras teor\u00edas cr\u00edticas dedicadas al estudio del capitalismo contempor\u00e1neo y aquellas que resuenan con nuestro problema pol\u00edtico actual.<\/p>\n

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El capitalismo es un operador semi\u00f3tico <\/strong><\/p>\n

En 1982, momento en que la intelectualidad occidental se preocupaba con la tercera guerra mundial y las amenazas de ataques nucleares, Guattari publica un libro en donde habla de un capitalismo mundial integrado (CMI). El libro aparece primeramente en los c\u00edrculos militantes, y luego es publicado en Italia con el t\u00edtulo de Piano sul pianeta. Capitale mundiale integrato e globalizzazione<\/em>. En esa publicaci\u00f3n, Guattari nos da una definici\u00f3n del capitalismo que ya hab\u00eda sido trazada en su trabajo con Deleuze: \u201cel capital no es una categor\u00eda abstracta, sino un operador semi\u00f3tico al servicio de formaciones sociales determinadas. Su funci\u00f3n asume el registro, el equilibrio, la regulaci\u00f3n y la sobrecodificaci\u00f3n de formaciones de poder propias de las sociedades industriales desarrolladas y flujos de las relaciones de fuerza relativos al conjunto de potencias econ\u00f3micas del planeta\u201d[2]<\/sup><\/a>.<\/p>\n

Para entender lo que es ser un operador semi\u00f3tico tenemos que explicar de qu\u00e9 se trata esa teor\u00eda semi\u00f3tica. Podemos rastrear la problem\u00e1tica de la teor\u00eda de los signos en diferentes momentos de la obra de Deleuze y Guattari, con muchas variaciones y diferentes aplicaciones, no obstante, podemos encontrar tambi\u00e9n una consistencia entre las variaciones conceptuales de signo[3]<\/sup><\/a>. Para empezar, la teor\u00eda de los signos de Deleuze y Guattari discute directamente con las teor\u00edas y consideraciones ling\u00fcistas y estructuralistas. Para nuestro autor hay diferentes reg\u00edmenes de signos que no son necesariamente significantes.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Los signos se liberan de la subordinaci\u00f3n al significante, ya no se limitan al lenguaje, y atraviesan los m\u00e1s diferentes estratos<\/em>. Tenemos toda suerte de signos poblando los universos referenciales<\/em>. El signo es el afecto<\/em>que se produce en un encuentro (Spinoza), afecto que es de por s\u00ed una diferenciaci\u00f3n, un desv\u00edo.[4]<\/sup><\/a> El signo es el resultado de nuestro encuentro con el mundo, \u00edndice de desterritorializaci\u00f3n. Somos atravesados y constituidos por signos de diferentes naturalezas, siendo las subjetividades construcciones semi\u00f3ticas donde se cruzan los m\u00e1s diferentes reg\u00edmenes de signos. Las semi\u00f3ticas son siempre mixtas.<\/p>\n

\"SPINOZA\"<\/p>\n

SPINOZA<\/p>\n<\/div>\n

El capitalismo es un operador semi\u00f3tico en tanto est\u00e1 produciendo afectos por medio de diferentes reg\u00edmenes de signos, en tanto produce subjetividades, en tanto produce efectos en el mundo real y concreto. Ya no es s\u00f3lo la abstracci\u00f3n de la ley del valor que est\u00e1 en juego; se trata de una acci\u00f3n concreta de tecnolog\u00edas de transporte instant\u00e1neo de informaci\u00f3n que parece integrar todos los fragmentos del proceso de valorizaci\u00f3n del capital.[5]<\/sup><\/a>Mientras el trabajo parece entrar en crisis, sufrir grandes desterritorializaciones que hacen inmediata una revisi\u00f3n de lo que es el trabajo en las sociedades actuales, la valorizaci\u00f3n del capital virtual parece no tener l\u00edmites. Y cuando llega a un l\u00edmite, a una crisis generalizada, ah\u00ed est\u00e1 el Estado (y los contribuyentes) \u2013 en su \u00faltima nueva forma neoliberal \u2013 para salvar la sociedad de las cat\u00e1strofes que son inevitables si alguien no interviene.<\/p>\n

El capitalismo virtual, las finanzas, funcionan directamente en lo real. Lo virtual es real aunque sea de una naturaleza intensiva, es decir, no se trata de un estado de cosa, de un fen\u00f3meno, de una extensi\u00f3n, sino de una intensidad, una potencia, fuerza que se da \u201centre\u201d las cosas y sujetos, siempre en el medio, en crisis, desterritorializando; tal es la naturaleza de ese capital financiero. Tenemos diferentes operaciones o reg\u00edmenes semi\u00f3ticos funcionando. Hay r\u00e9gimen significante toda vez que aparece una unidad, toda vez que hay una sujeci\u00f3n social,<\/em> toda vez que hay un individuo sometido, o un Estado fortalecido. Hay r\u00e9gimen asignificante<\/em> toda vez que consideramos los flujos, sea de dinero, sea de personas, sea de cabellos.<\/p>\n

\"LARRY<\/p>\n

LARRY RIVERS<\/p>\n<\/div>\n

Respecto a la producci\u00f3n de capital virtual, tenemos una operaci\u00f3n semi\u00f3tica de car\u00e1cter o naturaleza asignificante. El funcionamiento de la maquina cibern\u00e9tica no se debe a un proceso significante, interpretativo y alfab\u00e9tico. Estamos hablando de un lenguaje num\u00e9rico, un funcionamiento binario 0-1 que hace funcionar la valorizaci\u00f3n. El resultado es una producci\u00f3n de riquezas o valores sin precedentes. El car\u00e1cter desterritorializado y potencial de esos signos num\u00e9ricos es lo que hace de la econom\u00eda burs\u00e1til el poder que es, le da su capacidad de generar \u2013 y perder \u2013 cantidades inimaginables de valor en mil\u00e9simos de segundos. Estamos hablando de un tipo de producci\u00f3n de valores que perdi\u00f3 cualquier noci\u00f3n de referente.<\/p>\n

Es esa m\u00e1quina asignificante la novedad del capitalismo en su presentaci\u00f3n financiera. Es tambi\u00e9n una de las contribuciones m\u00e1s originales de la filosof\u00eda de Guattari. Decir asignificante es decir que esas semi\u00f3ticas son funcionales y operacionales, es decir, funcionan sin movilizar semi\u00f3ticas representativas o relativas al lenguaje. Un programa de computadora no funciona en base a un sistema de signos alfab\u00e9ticos, los signos que est\u00e1n haciendo funcionar la computadora son de otro tipo. Claro que sigue existiendo una relaci\u00f3n entre agente y signo, pero esa no es de car\u00e1cter intersubjetivo ni exclusivamente humana. \u201cAgentes humanos, as\u00ed como agentes no humanos, funcionan como puntos de \u2018conexi\u00f3n, junci\u00f3n y disyunci\u00f3n\u2019 de flujos y como redes componiendo el agenciamiento colectivo empresa o sistema de comunicaci\u00f3n, y as\u00ed en adelante.\u201d[6]<\/sup><\/a><\/p>\n

Las m\u00e1quinas significantes no desaparecen sino que se desplazan de lugar; aunque la computadora en s\u00ed no funcione bajo un r\u00e9gimen semi\u00f3tico significante, las computadoras est\u00e1n hechas para que el usuario pueda usarla desde su lenguaje significante (las letras del teclado, se escribe, se archiva, se lee). La m\u00e1quina significante es la responsable por la formaci\u00f3n del sujeto del discurso, como sujeto del lenguaje. Hay que tomar cuidado con la relaci\u00f3n entre sujeto y lenguaje en esas teor\u00edas inspiradas por Deleuze y Guattari porque el sujeto no es un sujeto de enunciaci\u00f3n o de enunciado. El sujeto no es el que enuncia, son las m\u00e1quinas significantes que crean los enunciados, por eso los enunciados son siempre colectivos, agenciamientos.<\/em>[7]<\/sup><\/a><\/p>\n

Ahora bien, si el capitalismo es una maquinaria semi\u00f3tica y por ende tiene su producci\u00f3n de subjetividad espec\u00edfica, \u00bfqu\u00e9 ser\u00edan de las subjetividades producidas por esas m\u00e1quinas significantes y asignificantes?<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

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Sujeci\u00f3n social y servidumbre maqu\u00ednica <\/strong><\/p>\n

Sabemos que Deleuze y Guattari no son los \u00fanicos fil\u00f3sofos a teorizar sobre la relaci\u00f3n entre producci\u00f3n de subjetividades y producci\u00f3n social. Esa relaci\u00f3n est\u00e1 tanto en Marx como en Foucault, tambi\u00e9n en Nietzsche podemos encontrar esa problem\u00e1tica en la teorizaci\u00f3n de una construcci\u00f3n moral. No obstante, la novedad que podemos encontrar en Capitalismo y esquizofrenia<\/em> es la idea de una naturaleza maqu\u00ednica de las subjetividades producidas por el capitalismo. La novedad que vivimos hoy en d\u00eda, en el capitalismo contempor\u00e1neo, tard\u00edo, o virtual, es un nuevo r\u00e9gimen de producci\u00f3n subjetiva. Con la aparici\u00f3n de las m\u00e1quinas digitales, inform\u00e1ticas y cibern\u00e9ticas tenemos tambi\u00e9n el surgimiento de un nuevo tipo de sujeci\u00f3n, un nuevo sometimiento subjetivo: la servidumbre maqu\u00ednica. <\/em><\/p>\n

Si el capitalismo produce subjetividades, lo hace de dos maneras, utilizando dos dispositivos diferentes: sujeci\u00f3n social [assujettissement sociaux<\/em>] y servidumbre maqu\u00ednica [asservissements machiniques<\/em>].[8]<\/sup><\/a> La sujeci\u00f3n social es aquella que acompa\u00f1a los funcionamientos disciplinarios de organizaci\u00f3n social, es la antigua forma de construcci\u00f3n de subjetividad fijada en la idea de un sujeto, de un individuo con una identidad, sexo, nombre, nacionalidad, oficio. Es m\u00e9rito de Foucault el an\u00e1lisis de la complejidad de los mecanismos de sujeci\u00f3n social, ese modo de gubernamentabilidad de los sujetos, ese trabajo de s\u00ed que acompa\u00f1a la econom\u00eda y que fundamenta la divisi\u00f3n del trabajo.[9]<\/sup><\/a> Es ah\u00ed que act\u00faan los t\u00e9rminos capitalista-trabajador, es ah\u00ed que encontramos la personificaci\u00f3n del capitalismo. Ese es el trabajo de las m\u00e1quinas significantes.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Ahora bien, seg\u00fan Deleuze, Foucault sabia de la brevedad de ese modelo disciplinador; as\u00ed como la soberan\u00eda tuvo su \u201cfin\u201d, los dispositivos disciplinares no eran eternos. Deleuze ubica esa crisis del modelo disciplinar o de sujeci\u00f3n social en el momento pos segunda guerra mundial, momento en que un modelo de control <\/em>parece sustituir las antiguas formas de sujeci\u00f3n. No significa que la sujeci\u00f3n o disciplina deje de existir, m\u00e1s bien sufre un desplazamiento, nuevas variaciones dada la combinaci\u00f3n con las nuevas formas de control. La sociedad de control<\/em> que Deleuze y Guattari anuncian en sus obras es justamente el funcionamiento de un nuevo tipo de construcci\u00f3n subjetiva, de una nueva maquinaria que empieza a actuar en favor de la producci\u00f3n capitalista. Hace funcionar un nuevo modelo de subjetivaci\u00f3n, la servidumbre maqu\u00ednica. La diferencia de ese modo de control y los antiguos dispositivos disciplinarios se encuentra principalmente en su car\u00e1cter despersonalizado, desindividualizante: ya no hay individuos que controlar, ya no hay unidades que modelar individualmente; lo que tenemos es un gobierno de los flujos. Los sujetos ya no son individuos sino cantidades abstractas, base de datos, contrase\u00f1as. Se trata de un control de flujos \u2013de dinero, informaci\u00f3n, de consumo\u2013 m\u00e1s que de individuos; las personas son entradas y salidas de flujos, m\u00e1s que individuos posicionados en una masa.<\/p>\n

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Maquinismo. Una nueva relaci\u00f3n hombres-m\u00e1quinas<\/strong><\/p>\n

Esa diferenciaci\u00f3n entre los dos modos de subjetivaci\u00f3n capitalista implica entender otro concepto que es fundamental en la obra de Deleuze y Guattari, el concepto de m\u00e1quina. Este concepto aparece incluso en una obra de Guattari anterior a su encuentro con Deleuze, en un texto titulado M\u00e1quina y Estructura<\/em>. Este texto, aunque fue publicado en 1972, en la revista Change<\/em> y tambi\u00e9n en el libro Psicoan\u00e1lisis y Transversalidad, fue elaborado anteriormente, para una ponencia en 1969 en la Escuela Freudiana de Par\u00eds. Como el bi\u00f3grafo Fran\u00e7ois Dosse nos sugiere, el texto bien que podr\u00eda llamarse M\u00e1quina contra estructura<\/em>, pues ah\u00ed ya estaban dadas las coordenadas de desacuerdo de Guattari con las teor\u00edas estructuralistas de Lacan.[10]<\/sup><\/a><\/p>\n

Este concepto que ya aparece en 1969 en esta presentaci\u00f3n de Guattari, tal vez sin esa pretensi\u00f3n en este momento, se volver\u00eda uno de los conceptos principales de la obra en conjunto de Deleuze y Guattari. Lo maqu\u00ednico en Deleuze y Guattari no es algo limitado a lo tecnol\u00f3gico o a lo mec\u00e1nico. La m\u00e1quina t\u00e9cnica ser\u00eda una de las m\u00e1quinas que act\u00faan, atraviesan el campo social. M\u00e1quinas est\u00e9ticas, m\u00e1quinas semi\u00f3ticas, m\u00e1quinas econ\u00f3micas. Todo eso hace parte del funcionamiento de una \u201cmegam\u00e1quina\u201d que ser\u00eda la sociedad o la organizaci\u00f3n social.<\/p>\n

\u201cCuando Lewis Mumford crea la palabra \u201cmegam\u00e1quina\u201d para designar la m\u00e1quina social como entidad colectiva, tiene literalmente toda la raz\u00f3n (aunque reserve su aplicaci\u00f3n a la instituci\u00f3n desp\u00f3tica b\u00e1rbara): \u2018Si, m\u00e1s o menos de acuerdo con la definici\u00f3n cl\u00e1sica de Reuleaux, podemos considerar una m\u00e1quina como la combinaci\u00f3n de elementos s\u00f3lidos que poseen cada uno su funci\u00f3n especializada y funcionan bajo el control humano para transmitir o ejecutar un trabajo, entonces la m\u00e1quina humana ser\u00eda una verdadera m\u00e1quina.\u2019\u201d[11]<\/sup><\/a><\/p>\n

\"FRAN\u00c7OIS<\/p>\n

FRAN\u00c7OIS DOSSE<\/p>\n<\/div>\n

Podemos encontrar tambi\u00e9n la definici\u00f3n de m\u00e1quina<\/em> abstracta<\/em> en Deleuze y Guattari, no obstante esa m\u00e1quina no es nada abstracta como las ideas plat\u00f3nicas, ya que act\u00faa en los agenciamientos concretos.[12]<\/sup><\/a> Es abstracta porque no tiene un contenido definido antes de entrar en un agenciamiento. Las m\u00e1quinas funcionan como principios, como un principio de raz\u00f3n suficiente; son ellas que hacen las distribuciones de materiales sobre un plano; en otras palabras, son ellas que agencian cuerpos, palabras, en grados de territorializaci\u00f3n y desterritorializaci\u00f3n; y todo esto se da en un plano de inmanencia. En Mil mesetas<\/em> podemos encontrar tres distinciones en correspondencia: Plano de inmanencia + m\u00e1quinas abstractas + agenciamiento concreto.[13]<\/sup><\/a><\/p>\n

Si regresamos al problema de la producci\u00f3n de subjetividades propia del capitalismo, debemos considerar que se trata de agenciamientos concretos producidos por m\u00e1quinas abstractas. En lo que corresponde al agenciamiento concreto de la sujeci\u00f3n social, la relaci\u00f3n con la m\u00e1quina ser\u00eda de naturaleza exterior: \u201cHay sujeci\u00f3n cuando la unidad superior constituye al hombre como un sujeto que remite a un objeto que ha devenido exterior, tanto si ese es un objeto o un animal, una herramienta o incluso una m\u00e1quina.\u201d[14]<\/sup><\/a> El hombre usa la m\u00e1quina, y en tanto usuario, est\u00e1 sujeto. Es la l\u00f3gica sujeto-objeto, usuario-m\u00e1quina, en la cual el hombre est\u00e1 separado o diferenciado de la m\u00e1quina. Es el lado \u201chumanista\u201d del capitalismo, la producci\u00f3n de capital humano, de plusval\u00eda humana. Es contra esta sujeci\u00f3n social que los movimientos de liberaci\u00f3n social de los a\u00f1os 60-70 luchaban.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

La relaci\u00f3n con la m\u00e1quina cambia en la servidumbre, el hombre ya no usa la m\u00e1quina sino que es parte del funcionamiento maqu\u00ednico de producci\u00f3n. \u201cHay esclavitud [servidumbre] cuando los hombres son piezas constituyentes de una m\u00e1quina, que componen entre s\u00ed y con otras cosas (animales, herramientas), bajo el control y la direcci\u00f3n de una unidad superior\u201d[15]<\/sup><\/a>. Es este modelo que encontramos en los imperios, en los sistemas desp\u00f3ticos. El an\u00e1lisis de Mumford, de la megam\u00e1quina, es ese tipo de funcionamiento donde el hombre es una pieza de la m\u00e1quina social desp\u00f3tica.<\/p>\n

Desde luego que el tipo de servidumbre que tenemos en el capitalismo no es el mismo que ten\u00edan los Estados imperiales antiguos. Es otro imperio el que tenemos ac\u00e1. Un imperio cuyo Emperador perdi\u00f3 la cara, la personificaci\u00f3n; el poder de mando ya no est\u00e1 encerrado en una persona o en un apellido. Lo que manda es un flujo, un flujo de capital despersonificado. Pero como en los antiguos imperios, el individuo no es algo individualizado, no estamos en la dimensi\u00f3n del ciudadano, el individuo es un engranaje del agenciamiento \u201cempresa\u201d, del agenciamiento medi\u00e1tico. Recordemos del sentido cibern\u00e9tico que el concepto de asservissements <\/em>tiene en franc\u00e9s: \u201cpilotaje\u201d o \u201cgobierno\u201d de los componentes de un sistema.<\/p>\n

\u201cUn sistema tecnol\u00f3gico sojuzga (\u2018gobierna\u2019 o \u2018pilota\u2019) variables (temperatura, presi\u00f3n, fuerza, velocidad, resultado) asegurando la cohesi\u00f3n y el equilibrio funcional del todo. La servidumbre es el modo de control y regulaci\u00f3n (gobierno) de una m\u00e1quina social o t\u00e9cnica, como una f\u00e1brica, una empresa o un sistema de comunicaciones. Ella restituye la \u2018servidumbre maqu\u00ednica\u2019 de los antiguos sistemas imperiales (egipcio, chino), y consecuentemente es un modo de comando, regulaci\u00f3n y gobierno \u2018asistido\u2019 por la tecnolog\u00eda, constituyendo, como tal, una especificidad del capitalismo.\u201d[16]<\/sup><\/a><\/p><\/blockquote>\n

\"\"<\/p>\n

As\u00ed, Guattari no s\u00f3lo crea una nueva definici\u00f3n de m\u00e1quina, sino tambi\u00e9n una nueva relaci\u00f3n entre hombre y m\u00e1quinas. En esta nueva relaci\u00f3n, ya no somos sujetos conscientes que usan un objeto, ya no somos sujetos que actuamos sobre objetos o herramientas. Somos entradas y salidas (input<\/em> y output<\/em>) de un proceso de producci\u00f3n que no diferencia entre tecnolog\u00eda, hombre, animal y plantas.<\/p>\n

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Caosmosis<\/strong><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Despu\u00e9s de Mil mesetas<\/em>, publicado en 1980, Guattari produce diferentes libros y textos sin la compa\u00f1\u00eda de Deleuze. En la d\u00e9cada de ochenta publica libros sobre la naturaleza del capitalismo \u2013los textos sobre el capitalismo mundial integrado, micropol\u00edtica, desarrolla la propuesta de la ecosof\u00eda con sus trabajos sobre las tres ecolog\u00edas, continua con su trabajo en la cl\u00ednica La Borde, entre muchas otras actividades que parec\u00edan nunca ser suficientes para nuestro fil\u00f3sofo. Pero es hasta el a\u00f1o de su muerte, 1992, que tenemos la publicaci\u00f3n de uno de los libros m\u00e1s complejos de Guattari: Caosmosis<\/em>. Esta complejidad radica en el hecho de que en estos escritos encontramos un poco de todo lo que Guattari hab\u00eda teorizado hasta entonces. Guattari se muere el mismo a\u00f1o de esa publicaci\u00f3n; muerte inesperada, que no hace de Caosmosis<\/em> un intento de despedida del autor. No obstante, el libro parece cumplir esa funci\u00f3n, y Guattari se despide con esa obra que parece sistematizar toda su creaci\u00f3n filos\u00f3fica, y as\u00ed navegar por los conceptos y problemas que desarroll\u00f3 desde los a\u00f1os sesenta.<\/p>\n

Nos detendremos en el concepto que da t\u00edtulo al libro, y que sin duda es uno de los puntos originales de la teor\u00eda de Guattari y que cumple la funci\u00f3n de herramienta conceptual para pensar cr\u00edticamente nuestro presente. \u00bfQu\u00e9 es la caosmosis? Seg\u00fan sus palabras:<\/p>\n

\u201cLa esencia de la m\u00e1quina no proviene de una continuidad indefinida, ella est\u00e1 en mutaci\u00f3n. Para eso, debe intervenir un fen\u00f3meno de ruptura, de corte, as\u00ed como para los individuos captados en el seno de su especie, y entre las especies mismas en sus filums<\/em> evolutivos. Hay vida y muerte de las m\u00e1quinas tecnol\u00f3gicas, te\u00f3ricas, etc. La existencia de un colapso entre la mayor complejidad y su abolici\u00f3n es posible. Lo llamo la caosmosis<\/em>: se puede estar en una relaci\u00f3n altamente diferenciada con el mundo, con el entorno, pero tambi\u00e9n no estarlo, desaparecer, disolverse en el caos. Esta articulaci\u00f3n entre los dos elementos permite la evoluci\u00f3n, la producci\u00f3n creadora.\u201d[17]<\/a><\/sup><\/p><\/blockquote>\n

La caosmosis es la condici\u00f3n para cualquier acto de creaci\u00f3n. Implica la idea de que el caos y el orden no son contrarios sino complementarios. Es necesario un caos para que nazca la novedad, un nuevo orden de las cosas. \u00bfC\u00f3mo se va de lo indeterminado a lo determinado, de lo virtual a lo actual, de lo intensivo a lo extensivo? A trav\u00e9s de un proceso ca\u00f3smico<\/em>. Del caos, al territorio, para volverse a abrir al cosmos. Es lo que hace la pintura, cuando combate a los clich\u00e9s<\/em>, cuando crea un estilo<\/em>, cuando logran hacer nacer de la cat\u00e1strofe, un portal al cosmos. Discusi\u00f3n que encontramos en Van Gogh, Willian Turner, C\u00e9zanne, Bacon, Paul Klee, entre otros pintores.[18]<\/sup><\/a> Es tambi\u00e9n lo que vemos en la m\u00fasica con el ritornelo<\/em>, en ese proceso que del caos al ritmo, pasa por medios, crea territorios y nuevos universos de referencias, para luego abrirse al Cosmos. \u201cFuerzas del caos, fuerzas terrestres, fuerzas c\u00f3smicas: las tres se enfrentan y coinciden en el ritornelo.\u201d[19]<\/sup><\/a><\/p>\n

\"FRANCIS<\/p>\n

FRANCIS BACON<\/p>\n<\/div>\n

La Caosmosis no es una idea nueva de Guattari, ya estaba presente en otros conceptos, como el de Cuerpo sin \u00f3rganos \u2013 ya que est\u00e9 se trata justamente de ese proceso \u201centre\u201d lo virtual y lo actual, lo disperso y lo consistente, experimentaci\u00f3n. Esa idea de proceso, que tiende ora hacia una territorializaci\u00f3n, a la formaci\u00f3n de grandes conjuntos, a una sedentarizaci\u00f3n; ora tiende a la fuga, a la ruptura, al caos. En este segundo movimiento, no se trata de huir del mundo, sino de hacer el mundo huir. Algunos dir\u00e1n que hoy vivimos tiempos catastr\u00f3ficos[20]<\/sup><\/a>. Que vivimos un momento irreversible, donde un desequilibrio entre el funcionamiento del planeta y producci\u00f3n capitalista parece amenazar nuestra existencia, junto a la del planeta y dem\u00e1s especies. Apocalipsis <\/em>que no vendr\u00e1 de la rabia de los dioses, o de una casualidad del universo, sino que hace parte del discurso cient\u00edfico. Parece que nuestra cat\u00e1strofe, el caos de nuestro presente, es de una dimensi\u00f3n in\u00e9dita en la historia. Es tan grande su dimensi\u00f3n, que se considera un cambio geol\u00f3gico, como afirman los te\u00f3ricos que defienden la idea de una nueva era geol\u00f3gica, la del Antropoceno.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

La teor\u00eda de F\u00e9lix Guattari, la idea de la caosmosis y el lugar que el caos tiene en esa teor\u00eda \u2013 condici\u00f3n para la creaci\u00f3n \u2013 tal vez sea una herramienta conceptual a considerar, a fin de evitar cualquier nihilismo. Nuestra cat\u00e1strofe tiene un nombre y fecha, como todo agenciamiento concreto: capitalismo, m\u00e1quina capitalista, neoliberalismo, econom\u00eda de la deuda, de acumulaci\u00f3n, m\u00e1quina de producci\u00f3n de riquezas y miserias. Cat\u00e1strofe ambiental, social, subjetiva, pol\u00edtica y econ\u00f3mica. Y sin duda, ante cualquier amenaza de cat\u00e1strofe, de caos, descontrol o desequilibrio, las voces del orden, de retenci\u00f3n y de control resuenan por todos lados, sea entre los pol\u00edticos, sea en los medios o en las redes sociales. Fascismos, nacionalismos, racismos, y las m\u00e1s diversas consignas<\/em> est\u00e1n al orden del d\u00eda. Toda una demanda a movimientos de reterritorializaci\u00f3n<\/em>, de contenci\u00f3n, de selecci\u00f3n, que el capital financiero en s\u00ed mismo no necesita para funcionar. \u00c9ste, funciona en \u201cdesfuncionamiento\u201d, por medio de crisis, cuanto m\u00e1s loca se pone la m\u00e1quina, m\u00e1s dinero se produce. No obstante, la m\u00e1quina econ\u00f3mica no funciona sola, moviliza todas las dem\u00e1s dimensiones de la vida \u2013 naturales, sociales, pol\u00edticas, afectivas, animales, art\u00edsticas, cient\u00edficas, etc.<\/p>\n

 <\/p>\n

Ecosof\u00eda, la pragm\u00e1tica \u00e9tico-est\u00e9tica <\/strong><\/p>\n

Para terminar con nuestra exposici\u00f3n, elegimos un concepto que parece ser, ya al final de los a\u00f1os ochenta, el concepto que Guattari empleaba para pensar una nueva pr\u00e1ctica pol\u00edtica revolucionaria, una que fuera suficientemente consistente para enfrentar y combatir las din\u00e1micas avasalladoras del capitalismo contempor\u00e1neo. Se trata del concepto de ecosof\u00eda<\/em>. Guattari vivi\u00f3 el momento en que los movimientos ecol\u00f3gicos ganaban fuerzas como movimiento pol\u00edtico, a la vez que las alarmas sobre los desastres naturales por diferentes sectores cient\u00edficos ganaban m\u00e1s resonancia. No obstante, ya advert\u00eda de los peligros y las prudencias necesarias para que el movimiento ecol\u00f3gico no fuera capturado por las redes capitalistas de producci\u00f3n. De ah\u00ed la pregunta, a finales de los ochenta: \u201c\u00bfC\u00f3mo podr\u00eda recobrar una br\u00fajula para orientarse en el seno de una modernidad cuya complejidad la sobrepasa por todas partes? \u00bfSer\u00e1 el miedo a la cat\u00e1strofe un motor suficiente en este dominio?\u201d[21]<\/sup><\/a><\/p>\n

En 1989 publica el libro titulado Las tres ecolog\u00edas, <\/em>obra en la cual desarrolla la propuesta pr\u00e1ctica\/te\u00f3rica de una ecosof\u00eda. El t\u00e9rmino aparece anteriormente ya en sus escritos Plan sobre el planeta<\/em>, publicado en 1982, en italiano por primera vez. Hoy encontramos tambi\u00e9n disponible una compilaci\u00f3n de textos reunidos por St\u00e9phane Nadaud con el titulo \u00bfQu\u00e9 es la ecosof\u00eda?<\/em>, conjunto de textos donde encontramos una amplia selecci\u00f3n de art\u00edculos y entrevistas sobre la tem\u00e1tica. Considero que este material podr\u00eda ser una de las herramientas conceptuales para pensar nuestra cat\u00e1strofe, recordando a Isabelle Stengers, aquella econ\u00f3mista, social y ambiental. \u00bfQu\u00e9 es la ecosof\u00eda, en las palabras de Guattari? Y traigo una larga cita:<\/p>\n

\u201cEl t\u00e9rmino ecolog\u00eda es ecl\u00e9ctico. Engloba realidades heterog\u00e9neas, lo cual constituye por otra parte su riqueza. En primer lugar, es una ciencia, la ciencia de los ecosistemas de todo tipo. Al lado de eso, la ecolog\u00eda se ha vuelto un fen\u00f3meno de opini\u00f3n, que cubre sensibilidades muy diversas; desde aquellos conservadores, incluso reaccionarios, que pregonan un retorno a valores ancestrales, hasta aquellos que intentan la recomposici\u00f3n de una polaridad progresista que sustituya a la antigua polaridad derecha-izquierda: Yo he intentado una confluencia conceptual entre todas estas dimensiones. As\u00ed naci\u00f3 la idea de \u2018ecosof\u00eda\u2019 que articula tres ecolog\u00edas: medioambiental, social y mental.\u201d (\u2026) \u201cEn mi esp\u00edritu no hay oposici\u00f3n entre las ecolog\u00edas: pol\u00edtica, medioambiental y mental. Toda aprehensi\u00f3n de un problema medioambiental postal el desarrollo de universos de valores y por tanto de un compromiso \u00e9tico-pol\u00edtico. Apela tambi\u00e9n a la encarnaci\u00f3n de un sistema de modernizaci\u00f3n, para sostener dicho universo de valores, es decir pr\u00e1cticas sociales, de campo, pr\u00e1cticas anal\u00edticas cuando se trata de producci\u00f3n de subjetividad\u201d.[22]<\/sup><\/a><\/p><\/blockquote>\n

\"ISABELLE<\/p>\n

ISABELLE STENGERS<\/p>\n<\/div>\n

La ecosof\u00eda tiene que ser una lucha o una pr\u00e1ctica que act\u00fae en diferentes \u00e1mbitos, en diferentes capas de la realidad. No es solamente un problema con el medio ambiente sino principalmente con la construcci\u00f3n de valores sobre este medio ambiente, as\u00ed como con las dem\u00e1s valorizaciones, econ\u00f3mica, pol\u00edtica, social, subjetiva, etc. Es cierto que los grupos y los individuos no pueden \u201cahorrarse cierto sumergimiento existencial en el caos\u201d, como dice Guattari. Cuando so\u00f1amos, vamos a ese mundo de lo ca\u00f3tico. Y de ah\u00ed tenemos que sacar algo: \u00bfser\u00e1 un sentimiento de desastre o la revelaci\u00f3n de nuevas l\u00edneas posibles?<\/p>\n

\"ECOSOF\u00cdA\"<\/p>\n

ECOSOF\u00cdA<\/p>\n<\/div>\n

\u00bfY qui\u00e9n gestiona el caos capitalista? Lo sabemos: la bolsa de valores, las multinacionales y \u2013 cada vez menos \u2013 los poderes estatales. Todos organismos descerebrados.<\/p>\n

\u201cLa existencia del mercado mundial es ciertamente indispensable para la estructuraci\u00f3n de las relaciones econ\u00f3micas internacionales. Pero no se puede esperar de dicho mercado que regule como por milagro los intercambios humanos del planeta. El mercado inmobiliario contribuye al desorden de nuestras megal\u00f3polis. El mercado del arte pervierte la creaci\u00f3n est\u00e9tica. Es entones primordial que al lado del marcado capitalista se manifiesten mercados territorializados, que se apoyen sobre las formaciones sociales consistentes, que afirmen sus modos de valorizaci\u00f3n. Del caos capitalista deben surgir lo que llamara \u2018atractores\u2019 de valores: valores diversos, heterog\u00e9neos, de disenso.\u201d[23]<\/a><\/sup><\/p><\/blockquote>\n

Ahora bien, sabemos que no es nada f\u00e1cil crear valores: \u201ces dif\u00edcil llevar a los individuos a salir de s\u00ed mismos, a desprenderse de sus preocupaciones inmediatas y a reflexionar sobre el presente y el futuro del mundo. Carecen, para llegar a esto, de incitaciones colectivas.\u201d[24]<\/sup><\/a> Y no se trata de ampliar las amenazas, los miedos, sino de realizaciones pr\u00e1cticas. \u00bfC\u00f3mo incitar a la gente a hacer estas pr\u00e1cticas diferentes? \u00bfEcos\u00f3ficas? Se trata de producir una nueva subjetividad, aquella que incite a la construcci\u00f3n de una nueva valorizaci\u00f3n de la vida. Una nueva construcci\u00f3n subjetiva con nuevos valores que no est\u00e9n fundados en la econom\u00eda mercantil. Y el paradigma de esta construcci\u00f3n no puede ser cient\u00edfico u econ\u00f3mico, sino \u00e9tico-est\u00e9tico, es decir, se trata de la construcci\u00f3n de nuestras formas de ser, existir y crear. El hombre como artista de la existencia, que se crea a s\u00ed mismo. Y un hombre que ya no es hombre, que perdi\u00f3 su forma humana y es parte de un proceso heterog\u00e9neo que implica diferentes formas, seres, fuerzas, m\u00e1quinas.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Desde el pensamiento de Guattari, podemos pensar\/problematizar la realidad a partir de una amplia red conceptual, original, singular y actual, visionaria, como dir\u00eda su amigo Bifo.[25]<\/sup><\/a> Sin duda tenemos una teor\u00eda revolucionaria que parte del complejo productivo de la vida, del estudio de la naturaleza del capitalismo en sus dimensiones industrial\/disciplinar y capitalismo financiero\/sociedad de control, y de la afirmaci\u00f3n incesante de una urgente mutaci\u00f3n existencial a la que nuestro presente nos obliga. Socialismo o barbarie. Existencia o muerte. Sin lugar al nihilismo, pesimismo y pasividad, el pensamiento de Guattari no cesa de afirmar la vida. Incluso en los momentos m\u00e1s sombr\u00edos de la historia, incluso cuando todo parece una tragedia, \u00e9l encuentra una alegr\u00eda, una comedia, una posibilidad de fuga y de creaci\u00f3n.[26]<\/sup><\/a><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

Bibliograf\u00eda <\/strong><\/p>\n

    \n
  1. Berardi, Franco, F\u00e9lix: narraci\u00f3n del encuentro con el pensamiento de Guattari: cartograf\u00eda visionaria del tiempo que viene<\/em>, Cactus, Buenos Aires, 2013.<\/li>\n
  2. Deleuze, Gilles, Pintura, el concepto de diagrama<\/em>, Cactus, Buenos Aires, 2008.<\/li>\n
  3. Deleuze, Gilles, y Guattari, F\u00e9lix, Mil mesetas (capitalismo y esquizofrenia)<\/em>, trad. Jos\u00e9 V\u00e1squez P\u00e9rez, Pretextos, Valencia, 2010.<\/li>\n
  4. Dosse, Fran\u00e7ois, Gilles Deleuze y F\u00e9lix Guattari: biograf\u00eda cruzada,<\/em> Buenos Aires, Fonde de Cultura Econ\u00f3mica, 2009.<\/li>\n
  5. Guattari, F\u00e9lix, Plan sobre el planeta. Capitalismo mundial integrado y revoluciones moleculares<\/em>, Traficantes de sue\u00f1os, Madrid, 2004.<\/li>\n
  6. Guattari, F\u00e9lix, \u00bfQu\u00e9 es la ecosof\u00eda? Textos presentados y agenciados por St\u00e9phane Nadaud, <\/em>Cactus, Buenos Aires, 2015.<\/li>\n
  7. Lapoujade, David, Deleuze, los movimientos aberrantes<\/em>, Cactus, Buenos Aires, 2016.<\/li>\n
  8. Lazzarato, Maurizio, Signos, M\u00e1quinas, Subjetividades<\/em>, Edi\u00e7\u00f5es Sesc S\u00e3o Paulo\/n-1 edi\u00e7\u00f5es, S\u00e3o Paulo, 2014.<\/li>\n
  9. Nacimento, Roberto D. S., Teor\u00eda dos signos no pensamento de Gilles Deleuze<\/em>, Tesis de doctorado, Instituto de Filosofia e Ci\u00eancias Humanas, Universidade de Campinas, S\u00e3o Paulo-Brasil, 2012.<\/li>\n
  10. Raunig, Gerald, Mil maquinas. Breve filosof\u00eda de las m\u00e1quinas como movimiento social<\/em>, Traficantes de sue\u00f1os, Madrid, 2008.<\/li>\n
  11. Stengers, Isabelle, In catastrofic times: Resisting the Coming Barbarism, Open Humanities Press\/Meson Press, <\/em>Londres, <\/em>2015. <\/em><\/li>\n<\/ol>\n

    \u00a0<\/em><\/p>\n

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