por Santiago De Arcos-Halyburton<\/p>\n
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El capitalismo cognitivo a partir de su \u00e9xodo financiarizado ha significado un sistema educativo en crisis dada su prescindencia de mano de obra calificada en grandes cantidades: la producci\u00f3n de bienes y servicios ha pasado a segundo plano en esta\u00a0 nueva acumulaci\u00f3n primitiva, incluso podr\u00eda pasar a un tercer plano en medio de la destrucci\u00f3n de millones de puestos de trabajo a partir del desarrollo de la IA. Empujando el deseo de saber cualitativo a una lucha contra esta precarizaci\u00f3n del saber profesionalizado y mercantilizado. Entre una ocupaci\u00f3n y otra, entre una asamblea y otra se ha iniciado un ciclo de autoformaci\u00f3n, todo hace creer que no son ejercicios pasajeros, sino que van conformando una inmanencia del com\u00fan de saberes, una pedagog\u00eda otra que comparte, no solo saberes intelectuales, sino que afectos, una especie de sumak kawsay pedag\u00f3gico. Cuando el capitalismo abandona, con recortes presupuestarios su materia prima de valorizaci\u00f3n y plusvalor, s\u00f3lo produce puntos de fuga que devienen en un \u00e9xodo perif\u00e9rico multitudinario en la lucha de clases.<\/p>\n
Nuestra fuga es la de multitud en lucha, que triza los muros de los centros educacionales planteando un afuera en el interior y exterior del dentro, que se nutre de la exterioridad del metropolitano, de la f\u00e1brica difusa, es as\u00ed como, por ejemplo, la facultad de arquitectura de la UFMG se ha contagiado de las necesidades de las favelas y barrios pobres de la ciudad constituyendo un agenciamiento de realimentaci\u00f3n entre tecnolog\u00eda y deseos de una vida mejor (app para tiempos de movilizaci\u00f3n, control de consumo el\u00e9ctrico, planificaci\u00f3n urbana aut\u00f3noma), o las escuelas y bibliotecas libres de las poblaciones chilenas (muchas veces burocratizadas por insu, PC\u2019s, Partido Igualdad, y cuanto ex militante existe)<\/p>\n
Pero la autoformaci\u00f3n siempre ha estado presente de un modo u otro en los movimientos sociales. La emancipaci\u00f3n y sus pr\u00e1cticas, se constituyen a partir de la generaci\u00f3n de un conocimiento otro que viene a chocar con la doxa, con el canon aceptado. Desde los anarco sindicalistas y sus ateneos, casas de la cultura para obreros y escuelas racionalistas fueron constituyendo un crisol que produc\u00eda la subjetividad obrera y conformaba la clase, motivando la generaci\u00f3n, constante, de contrapoderes reales. Y no ser\u00e1 sino hasta los primeros a\u00f1os del siglo XXI que surgir\u00e1 nuevamente la experimentaci\u00f3n en torno a la autoformaci\u00f3n de los comuneros.<\/p>\n
A finales de los 90\u2019s se produce una ofensiva global contra los centros de ense\u00f1anza, a trav\u00e9s de nuevas leyes org\u00e1nicas de educaci\u00f3n, el plan Bolonia, etc., en una nueva geometr\u00eda de la hostilidad, el movimiento estudiantil logr\u00f3 agenciarse con el movimiento global de luchas.<\/p>\n
Muchos a\u00f1os despu\u00e9s, concretamente en la primera d\u00e9cada del siglo XXI, emerge de nuevo la experimentaci\u00f3n en el campo de la autoformaci\u00f3n. Su genealog\u00eda reconoce dos momentos de apertura. Detenerse en ellos permite se\u00f1alar tanto algunos de sus rastros como la explicitaci\u00f3n de su conexi\u00f3n con los movimientos metropolitanos: desde la desterritorializaci\u00f3n producida por la globalizaci\u00f3n se conecta con el exterior organiz\u00e1ndose una serie de comunidades de saberes donde profesores, investigadores\u00a0 y estudiantes, en conjunto con el activismo se nuclean ante la emergencia de una soberan\u00eda imperial y alrededor de los movimientos y luchas que surgir\u00e1n de esta transformaci\u00f3n del capitalismo: las nueva pedagog\u00edas y la autoformaci\u00f3n no se entienden, en su g\u00e9nesis, sin el ciclo abierto por las luchas. Es en esta fase de centros sociales, en la emergencia de un sindicalismo otro (ajeno a las burocracias), en la autorganizaci\u00f3n, la huida de la representaci\u00f3n y en la politicidad de las nuevas figuras del trabajo vivo o cognitariado que se produce una aceleraci\u00f3n del \u00e9xodo de saberes a pedagog\u00edas rizom\u00e1ticas, aun acotadas a los centros sociales y m\u00e1s preocupadas de\u00a0 abordar el estudio de las nuevas din\u00e1micas del capitalismo en su captura del trabajo vivo: post operaismo, post colonialismo y post estructuralismo son la fuente primaria de estos movimientos que buscan actualizar una teor\u00eda y la praxis orientada a la efectividad de las luchas.<\/p>\n
Desde estos antecedentes geneal\u00f3gicos es que la autoformaci\u00f3n hoy, en medio de tanto revival de conservadurismo, populismo de ex\u02d7quierda o derecha, el surgimiento de una nuevo nacionalismo identitario: estatal o racial, se hace necesaria para enfrentar la crisis definitiva de los centros de educaci\u00f3n formal; existe una ofensiva global contra los m\u00e1s m\u00ednimos derechos, es que el capital ya no tiene necesidad de cuadros directivos, mandos medios o trabajadores, ni siquiera precisa de consumidores y es en este tr\u00e1nsito que la vieja ex\u02d7quierda est\u00e1 empantanada en la impotencia de vivir aferrada a su keynesianismo imposible, en su \u00a0incapacidad de entender la profundidad de la crisis, ni vislumbra su alcance. De ah\u00ed que requerimos un proceso que se libere de esas viejas cadenas a partir de la generaci\u00f3n de saberes comunes en la autoformaci\u00f3n comunitaria.<\/p>\n
En el horizonte no se vislumbra ning\u00fan momento innovativo en lo que ha distribuci\u00f3n de la renta se refiere, es m\u00e1s, nuestros derechos se restringen cada vez m\u00e1s. Estamos en la situaci\u00f3n precisa para el estallido del acontecimiento, la multitud generando potencia como si se tratara de placas tect\u00f3nicas a punto de cataclismo, y este momento es el que nos impele, no solo, a producir nuevas metodolog\u00edas de aprendizaje, cu\u00e1les son? No sabemos, podemos ensayar y cometer muchos errores, pero nuestras luchas siempre han estado sustentadas en esas premisas. Lo que s\u00ed tenemos claro es que saldr\u00e1n de las luchas, de la constituci\u00f3n de comunes que la multitud vaya generando en ese camino. Tenemos ante nosotros un Muro de Berl\u00edn que derribar, desde la pedagog\u00eda del oprimido a las viejas soluciones basadas en Dalton o Montessori, que si bien serv\u00edan para las pol\u00edticas educativas del desarrollismo keynesiano, el welfare state, no son viables en el capitalismo cognitivo financiarizado. Solo nuestro \u00e9xodo, la lucha, la insurgencia multitudinaria (sin relaci\u00f3n con ninguna vanguardia espuria) y por sobre todo la subjetivaci\u00f3n que nace a partir de la potencia desatada por la multitud, su contrapoder.<\/p>\n
A partir de estas premisas debemos aprender a producir y organizar las instituciones del com\u00fan, m\u00e1s all\u00e1 de la conquista de la autonom\u00eda, es que la \u201ccrisis implica siempre tambi\u00e9n una crisis de la representaci\u00f3n pol\u00edtica, el hecho de que estemos solos, sin otro\u201d que sepa hablar por nosotros, [porque la educaci\u00f3n es una pol\u00edtica de la representaci\u00f3n desarrollada por el capital] entonces debemos reafirmarnos\u00a0 en la autoformaci\u00f3n como potencia, como constituci\u00f3n de comunes donde los saberes son propiedad de todos y todas, los que producimos y cuidamos de su desarrollo sinsentido, estableciendo una pol\u00edtica de la postpol\u00edtica donde el significado est\u00e9 puesto en la producci\u00f3n del otro, disidente, diferente, una multiplicidad en nosotros, es decir la constituci\u00f3n de una individualidad autorepresentada.<\/p>\n
En ese autorepresentarse tambi\u00e9n establecemos unas nuevas disposiciones t\u00e1cticas en la producci\u00f3n de alteridad cuyo m\u00e9todo, repetimos, debe ser la producci\u00f3n de instituciones del com\u00fan como un \u00e9xodo de las instituciones educacionales, el Estado, la naci\u00f3n y el mercado, estableciendo una \u201cescuela\u201d de comuneros.<\/p>\n
La autoformaci\u00f3n es una pr\u00e1ctica de la posibilidad de la subversi\u00f3n, de la resistencia, es la centralidad de la producci\u00f3n de saberes en la lucha del cognitariado. Es la destrucci\u00f3n del saber como fetiche, como dominio de especialistas, por ende tambi\u00e9n constituye un desmantelamiento de la jerarqu\u00eda y segmentaci\u00f3n del saber, destruyendo el fetiche en que lo ha convertido la ex\u02d7quierda y la Academia. La autoformaci\u00f3n tambi\u00e9n es un ariete que libera el conocimiento de las trampas en que es puesto por el capital, transforma nuestra producci\u00f3n de saber en otro enfrentamiento m\u00e1s en la luchas de clases, tal y como nos la plantea el momento de la subsunci\u00f3n real del capital, en el capitalismo cognitivo.<\/p>\n
La crisis de la representaci\u00f3n tambi\u00e9n coloca a la autoformaci\u00f3n en conflicto directo con esta forma del arte de gobernar liberal. Ella es la autonom\u00eda per se, un saber que se acumula, disidente, consensuado a partir de las disidencias, diferente siempre, ensayo y error infinito, una autonom\u00eda que crea y construye un agenciarse maqu\u00ednico m\u00faltiple en la senda de constituci\u00f3n comunista de un saber otro que se enfrenta a la actual vinculaci\u00f3n capital-trabajo, la actual forma de la governance de las diferencias es al mismo tiempo una inclusi\u00f3n graduada de los derechos h\u00edper segmentando las diferentes capas de poblaci\u00f3n. Su gubernamentalidad est\u00e1 basada en una \u00a0diferenciaci\u00f3n que no enriquece, sino que es utilizada como elemento de separaci\u00f3n. Ah\u00ed tambi\u00e9n nuestra autoformaci\u00f3n debe enfrentarse como un modo de incluir esas diferencias como riqueza de saberes agenciados en una inmanencia del saber: derechos, saberes, cultura, dispositivos anti policiales, anti racistas, Queer. Establecer una alianza que implique desmontar las fronteras montadas por el arte de gobernar liberal. Lo singular entonces se hace conocido, el otro dispar.<\/p>\n
Como m\u00e1quina de lucha la autoformaci\u00f3n deber\u00eda abrirse, como si fuese un centro educativo n\u00f3made, a la producci\u00f3n de subjetividad que producen los \u00e9xodos: vendedores ambulantes, prostitutas, gente que hace cultura en las poblaciones, escuelas libres, los diferentes en capacidades motrices, etc., aprendiendo de estos procesos de c\u00f3mo crear m\u00e1quinas de lucha dentro de un proceso de subjetivaci\u00f3n es que los procesos vivos se desatan a modo de dispositivos de organizaci\u00f3n abiertos, democr\u00e1ticos, rizom\u00e1ticos.\u00a0 Devenir un laboratorio n\u00f3mada donde el saber es solo un comunar que busca nuevas sendas como modo de vida viva. Es decir transformar el saber muerto que producen los centros educativos en posibilidad.<\/p>\n
Es a partir de este derecho a la producci\u00f3n y reproducci\u00f3n del conocimiento que avanzamos, a ciegas y tropezones, hacia una definici\u00f3n de lo com\u00fan dentro de las luchas que con su radicalidad ponen en cuesti\u00f3n toda certeza que el capitalismo ha querido construir, nuestro deber no es guiar, ni representar sino que acompa\u00f1ar esta constituci\u00f3n aprendiendo de ella. Actuamos en las metr\u00f3polis junto a la metr\u00f3polis, en las fronteras abiertas por el cognitariado porque el saber ya no se sit\u00faa dentro de los muros de los establecimientos educacionales, sino que en un afuera pero dentro del devenir escuela o universidad de la metr\u00f3poli y viceversa, produciendo conocimientos m\u00faltiples.<\/p>\n
El \u00e9xodo implica un abandono de la rigidez y la jerarquizaci\u00f3n acad\u00e9mica, desfragmentando los saberes de acuerdo a los deseos de los estudiantes agenciados, multiplicidad de disciplinas, \u00e1reas de inter\u00e9s y especializaci\u00f3n, lo que sorteamos mediante la autoformaci\u00f3n estableciendo el ejercicio de conocer como un seminario permanente, grupos de estudio donde lo que estudiamos no es una disciplina, sino que lo transformamos en una socializaci\u00f3n, un dinamismo constituyente de nuestra subjetividad que destruye toda idea de curriculum acad\u00e9mico por el inter\u00e9s por todo, por la libertad absoluta para conocer, expandiendo la potencia intelectual que no rinde pleites\u00eda al acad\u00e9mico sino que al conocimiento como una caja de herramientas para la transformaci\u00f3n, una politica del cuerpo como vaso comunicante, del deseo pensar, de aprender, siempre pregunt\u00e1ndonos con quien pensamos o aprendemos? Nosotros, comunistas, pensamos en y con las luchas, nos sumergimos en la cooperaci\u00f3n social, con las mujeres, los ni\u00f1os, los barrios y su actuar aut\u00f3nomo, con lo LGTB, etc\u2026no existe autoformaci\u00f3n neutra, siempre est\u00e1 situada en una orilla de la lucha de clases, mientras exista.<\/p>\n
No podemos obviar el hecho de que activamos, actuamos y participamos, sin pertenencia, en el movimiento social, que en su centralidad nos lleva a oponernos a la opresi\u00f3n del capital, a las hegemon\u00edas de todo tipo, incluso a eso que alguno ha llamado \u201ccomunes con medidas de seguridad\u201d emulando el control de un especialista del arte de gobernar liberal. La autoformaci\u00f3n se conforma a trav\u00e9s de la creaci\u00f3n, de la constituci\u00f3n de comunes, de los deseos de libertad, de singularidades subversivas, de una diferencia radical con los poderes, sean cuales sean.<\/p>\n
Es una din\u00e1mica asociativa en la f\u00e1brica difusa, en la que nos toca vivir, la que nos constituye en clase, la multitud solo lo es al momento de agenciarse en las luchas y en ese camino entre lucha y lucha se produce cognici\u00f3n, una cognici\u00f3n afectiva, que lleva a la conformaci\u00f3n de una subjetividad que precisa compartir sus saberes, autoformarse como sujeto activo y productivo libre que se autopiensa y act\u00faa, no espera. A veces la autoformaci\u00f3n, como el movimiento del migrante, las mujeres, los ni\u00f1os, j\u00f3venes, inclusive el productor de subjetividad cuando mira tv, es mirada como no pol\u00edtica, como individualidad, pero en realidad son el catalizador de los movimiento sociales.<\/p>\n
Aclaremos que este an\u00e1lisis es hijo de una concepci\u00f3n del momento que vive el capitalismo y al que llamamos capitalismo cognitivo, y con el indicamos una permanencia del capitalismo y sus mutaciones, pero tambi\u00e9n esbozamos la nueva, pero vieja naturaleza del trabajo, las din\u00e1micas de valorizaci\u00f3n y la estructura de propiedad y de explotaci\u00f3n: trabajo inmaterial (pensamiento y lenguaje como herramienta. El saber, los afectos y conocimientos, la cooperaci\u00f3n, el tejido de redes como principal fuerza productiva). El nuevo capital fijo son los afectos, los conocimientos, las capacidades comunicativas. En esta mutaci\u00f3n tambi\u00e9n mutan las clases y por ende la lucha de clases y con ella la autoformaci\u00f3n; en este escenario, que vivimos hoy emerge la multitud: la clase que unida aun a la l\u00f3gica del capital, contiene en s\u00ed la potencia para crear un poder constituyente al margen de la l\u00f3gica del capital. Nuestra autoformaci\u00f3n tiene que construirse con la \u00e9tica del software libre y el commonfare como horizonte para poder romper con la l\u00f3gica del capital porque el capital ya no solo se apropia del trabajo, sino que de la vida en su totalidad transformando nuestra subjetividad en mercanc\u00eda. Ante este biopoder es que surge la biopol\u00edtica, donde todo acto de cooperaci\u00f3n, como la autoformaci\u00f3n, se transforma en insubordinado, en rebeli\u00f3n\u2026la f\u00e1brica difusa tambi\u00e9n ha constituido una lucha de clases difusa y por eso m\u00e1s potente, un horizonte de luchas inconmensurable.<\/p>\n
El Junio de 2013 brasile\u00f1o, los Gilets Jaunes, las revueltas en Argelia y Sudan, nos van mostrando un tejido sobre el que es posible una reapropiaci\u00f3n a gran escala de lo p\u00fablico-estatal-privado transform\u00e1ndolo en com\u00fan. Ah\u00ed es de donde nos planteamos: desde los movimientos, la conflictualidad que rompe con la vieja forma-partido, aunque se mistifique de nueva como el Frente Amplio, con el Estado, la naci\u00f3n, el trabajo asalariado, etc., y esto nos da la oportunidad de plantearnos la autoformaci\u00f3n como una pr\u00e1ctica pol\u00edtica aut\u00f3noma. Sin un proceso autoformante no puede haber innovaci\u00f3n en el camino de la educaci\u00f3n, s\u00f3lo continuar\u00e1 la existencia repetitiva e improductiva en todos los t\u00e9rminos de las viejas concepciones fordistas de educaci\u00f3n y formaci\u00f3n: desde la hegem\u00f3nica de Freire hasta la supuestamente zapatista de V\u00edctor Ra\u00fal Mej\u00edas, donde todas coinciden en la permanencia de una educaci\u00f3n para el trabajo y el desarrollo desde el punto de vista de la relaci\u00f3n entre capital y trabajo asalariado, sin romper con esa relaci\u00f3n sino que perpetu\u00e1ndola a trav\u00e9s de la relaci\u00f3n que sostienen con el Estado gestor del capitalismo de estado.<\/p>\n
Gilles Deleuze nos plante\u00f3 que el punto de partida es la pregunta, una que nosotros fabricamos con elementos que zurcimos, como un patchwork, no una pregunta dada por otros porque esa no nos deja margen para hablar por nosotros mismos.\u00a0 Para autoformarnos debemos construir laboratorios m\u00e1s que escuelas, una especie de federaci\u00f3n de saberes, donde los que participan se preguntan desde sus propios deseos y saberes construyendo sus comunes junto a otros saberes compartidos en el afecto que nace de las luchas.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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