{"id":2049,"date":"2019-08-25T15:12:58","date_gmt":"2019-08-25T15:12:58","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=2049"},"modified":"2019-08-25T15:12:58","modified_gmt":"2019-08-25T15:12:58","slug":"el-embrollo-de-las-identidades-y-de-la-politica-socialista","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2049","title":{"rendered":"El embrollo de las identidades y de la pol\u00edtica socialista"},"content":{"rendered":"
Por Francisco Lou\u00e7\u00e3<\/div>\n
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Steve Bannon, el ide\u00f3logo de la campa\u00f1a de Trump, donde empez\u00f3 todo, se vanagloriaba de haber arrastrado a sus adversario a una trampa: \u00abQuiero que hablen de antirracismo todos los d\u00edas. Si la izquierda se concentra en la raza y la identidad y nosotros optamos por el nacionalismo econ\u00f3mico, podemos destrozar a los Dem\u00f3cratas\u00bb 1\/<\/b><\/a>. Los resultados parecen haberle dado la raz\u00f3n y son muchos los entusiastas o afligidos que repiten esta teor\u00eda sobre centrar la atenci\u00f3n, el objetivo program\u00e1tico y la forma de comunicar de cada una de las grandes fuerzas presentes. Si as\u00ed fuera, la defensa de los derechos humanos y del feminismo o el oponerse al racismo habr\u00eda favorecido la victoria de la derecha radical. La implicaci\u00f3n ser\u00eda enorme: \u00bfdeber\u00eda abandonar la izquierda los derechos de las mujeres o de los grupos oprimidos? \u00bfDeber\u00eda callarse ante la violencia dom\u00e9stica o la discriminaci\u00f3n \u00e9tnica?<\/p>\n

Dicho de otro modo, nos podemos preguntar si las izquierdas se han equivocado defendiendo el antirracismo, el feminismo o los derechos LGBT, u otras identidades; incluso, si tal actividad conduce a ignorar al pueblo como lo sugiere y lo festeja Bannon. Sin embargo, la teor\u00eda de Bannon es hist\u00f3ricamente falsa y no se corresponde con la realidad de los hechos. Es una mistificaci\u00f3n ideol\u00f3gica. Ahora bien, no tengo la intenci\u00f3n de edulcorar el pasado reciente, ni de ignorar las dificultades de la izquierda a la hora de poner en pie una alternativa pol\u00edtica coherente. Menos a\u00fan quiero olvidar c\u00f3mo distintos sectores de la izquierda han ignorado la lucha del movimiento feminista y antirracista contra la opresi\u00f3n (que afecta a la vida de mucha gente), y menos a\u00fan el hecho de que determinados movimientos, defendiendo identidades se han limitado a querer ser reconocidos y que, en ese exilio, han aceptado una confortable divisi\u00f3n de las luchas sociales, lo que ha favorecido el contraataque de las derechas. Desde mi punto de vista, algunas izquierdas y movimientos tienen una gran responsabilidad en no haber creado un polo social capaz de unificar diversas causas emancipatorias bajo la forma de una expresi\u00f3n pol\u00edtica mayoritaria; en haberse limitado a menudo al terreno de la confrontaci\u00f3n m\u00e1s que al de la afirmaci\u00f3n, y por haber faltado a menudo a sus promesas de dar la voz y organizar a las y los desheredados de la globalizaci\u00f3n. En consecuencia, si hablamos de la hip\u00f3tesis de Bannon, es necesario discutir de lo que hay que hacer para representar, construir y movilizar a la mayor\u00eda popular de izquierdas.<\/p>\n

El hecho es que diferentes expresiones identitarias han marcado la historia: la explotaci\u00f3n de las y los trabajadores, la opresi\u00f3n patriarcal, la discriminaci\u00f3n racial<\/i> y \u00e9tnica. Pero ellas se entrelazan siempre en identidades complejas y es este cruce el que permite descubrir la verdadera vida de la gente real. En este sentido, Nancy Fraser sugiri\u00f3 que el an\u00e1lisis de todos estos movimientos debe tomar en consideraci\u00f3n su respuesta a una necesidad espec\u00edfica de reconocimiento pero tambi\u00e9n su contribuci\u00f3n a la redistribuci\u00f3n de los recursos y del poder. Vamos a ver c\u00f3mo este doble enfoque permite comprender el sentido y el papel social de estos movimientos y, muy en particular, de responder a la estrategia de Bannon, Trump y de sus seguidores en todo el mundo.<\/p>\n

\u00bfEs pol\u00edtica la identidad?<\/b><\/p>\n

\u00abLa irrupci\u00f3n de pol\u00edticas identitarias en las democracias liberales es una de las principales amenazas a las que est\u00e1 confrontada la democracia\u00bb explica Francis Fukuyama en un reciente libro sobre el debate que abordamos aqu\u00ed 2\/<\/b><\/a>. El autor, polit\u00f3logo liberal americano, explica que despu\u00e9s que el siglo XX se defini\u00f3 por la lucha econ\u00f3mica, en el segundo decenio del siglo XXI la izquierda ha girado hacia la lucha a favor de diversas identidades sociales, al mismo tiempo que la derecha se reorganizaba: \u00abLa izquierda se centra menos en la igualdad econ\u00f3mica en un sentido amplio y m\u00e1s en la promoci\u00f3n de los intereses de un amplio abanico de grupos percibidos como marginalizados \u2013Negros, inmigrados, mujeres, hispanos, comunidad LGBT, refugiados, etc-. Al mismo tiempo, la derecha se redefine en torno a un patriotismo que busca proteger la identidad nacional tradicional, a menudo expl\u00edcitamente relacionada con la raza, la etnia o la religi\u00f3n\u00bb 3\/<\/b><\/a>. Ya hab\u00edamos le\u00eddo esta tesis en la versi\u00f3n m\u00e1s simplista de Steve Bannon.<\/p>\n

Para Fukuyama, la izquierda se equivoca alej\u00e1ndose de la igualad econ\u00f3mica para abordar las identidades de grupos marginalizados, mientras que la derecha lo hace adoptando el nacionalismo. Ahora bien, hay que indicar que esta opci\u00f3n de la derecha tambi\u00e9n le parece peligrosa: el nacionalismo y la religi\u00f3n son \u00ablas dos caras de la pol\u00edtica identitaria\u00bb que remplaza a los partidos de clase del siglo XX y son las \u00abredefiniciones como patriota\u00bb, que pueden estar relacionadas con el racismo o el fanatismo, las que representan las \u00abprincipales amenazas\u00bb para la democracia (\u00e9l se opone a Trump) 4\/<\/b><\/a>. Esta preocupaci\u00f3n es comprensible, porque este polit\u00f3logo se hizo famoso en 1992 anunciando que a finales del siglo XX habr\u00edamos alcanzado la etapa superior del liberalismo y que la sociedad moderna podr\u00eda alcanzar una estabilidad permanente gracias al capitalismo\u2026 De ah\u00ed que la elecci\u00f3n de Trump constituya tanto un rev\u00e9s para \u00e9l como un epitafio para su teor\u00eda.<\/p>\n

Ahora, repitiendo lo que escribi\u00f3 en libros precedentes, al menos para citar a uno de sus h\u00e9roes, el fil\u00f3sofo alem\u00e1n Hegel, Fukuyama se acuerda de la tesis seg\u00fan la cual la historia siempre ha estado animada por la lucha por el reconocimiento, que deber\u00eda ser universal, consagrado por los derechos humanos efectivos. Las democracias se reducir\u00edan a eso: instituciones que prometen la igualdad y, por tanto, aceptan la diversidad. Pero, entonces, \u00bfd\u00f3nde estamos? Si a lo largo de la historia se dio una lucha por el reconocimiento de las identidades que exige el respeto de las diferencias, y si este reconocimiento constituye la propia definici\u00f3n de la democracia, \u00bfc\u00f3mo podemos concebir que la identidad sea al mismo tiempo una amenaza? El libro de Fukuyama responde a esta preocupaci\u00f3n contrastando los movimiento sociales basados en la identidad, que trivializa, a los movimientos nacionalistas y religiosos, cuya importancia remarca, quiz\u00e1s porque los primeros son portadores de una lucha por los derechos de una comunidad y los segundos son la afirmaci\u00f3n de un sistema de poder. Volveremos a esta cuesti\u00f3n del papel de los movimientos por los derechos civiles, feministas y otros, pero por el momento analicemos esta fragmentaci\u00f3n de identidades conflictivas que son la expresi\u00f3n de tensiones pol\u00edticas.<\/p>\n

El an\u00e1lisis de Fukuyama retoma algunos de los temas abordados hace decenios por otros analistas como Manuel Castells, un soci\u00f3logo catal\u00e1n profesor en la universidad de California. En su momento exiliados y joven profesor en Nanterre, Castells particip\u00f3 en el Mayo68 de Paris y estos \u00faltimos decenios se ha consagrado al estudio de los movimientos sociales. Su contribuci\u00f3n a la discusi\u00f3n que nos interesa en este libro comenz\u00f3 hace 20 a\u00f1os con una trilog\u00eda sobre \u00abla era de la informaci\u00f3n\u00bb, en la que afirma que la globalizaci\u00f3n no ha puesto fin, sino m\u00e1s bien reforzado, las identidades religiosas, \u00e9tnicas y nacionales. \u00aben el \u00faltimo cuarto de siglo, hemos experimentado una marejada de vigorosas expresiones de identidad colectiva que desaf\u00edan la globalizaci\u00f3n y el cosmopolitismo en nombre de la singularidad cultural y del control de la gente sobre sus vidas y entornos\u00bb, dice a prop\u00f3sito de un mundo caracterizado por el conflicto entre globalizaci\u00f3n e identidad. Pero describiendo estas identidades, Castells resalta ante todo que las mismas est\u00e1n basadas en \u00abcategor\u00edas fundamentales de la existencia milenaria\u00bb o en \u00abc\u00f3digos eternos e indestructibles\u00bb como Dios, naci\u00f3n, etnia, familia y territorio 5\/<\/b><\/a>.<\/p>\n

Si es as\u00ed, esta \u00abexistencia milenaria\u00bb har\u00eda pagar un elevado precio a las sociedades modernas y, peor a\u00fan, tendr\u00eda una presencia inevitable. Reconozco que los c\u00f3digos son antiguos y pesados (y marcan la historia presente) pero reafirmo que todas estas categor\u00edas est\u00e1n condicionadas espacial y temporalmente, siendo producidas por la vida social en determinadas condiciones hist\u00f3ricas. En consecuencia, evolucionan. Esta evoluci\u00f3n puede ser lente o a veces m\u00e1s r\u00e1pida, pero evolucionan. La construcci\u00f3n del sentido y la identidad es un proceso permanente que tiene ganadores y perdedores y donde nadie tiene la \u00faltima palabra.<\/p>\n

Al contrario de las tesis de Bannon, las identidades no se pueden concebir de forma que se justifiquen como un hecho natural, que dar\u00eda la prevalencia a que lo que la gente es y no a lo que hace o la forma en que unos y otros establecen sus relaciones sociales. Existe un v\u00ednculo entre este concepto esencialista de permanencia de la identidad y la visi\u00f3n de la sociedad como una suma de individualidades, la quimera preferida de la derecha, que describe un mundo en el que los sujetos ideales definen su autenticidad a trav\u00e9s de sus propias proyecciones y traumatismos. En ese mundo, la persona no es m\u00e1s que un sujeto, un conjunto de instintos.<\/p>\n

Sin embargo, si la identidad manifiesta un reconocimiento a trav\u00e9s de un conjunto de caracter\u00edsticas de la persona o del grupo, tambi\u00e9n evoluciona y se transforma siempre a lo largo de la vida. El pensamiento racionalista siempre ha subrayado esta permanencia que define la identidad, al menos desde Arist\u00f3teles, pero su estabilidad es una ilusi\u00f3n; nunca nos ba\u00f1amos dos veces en las mismas aguas. La identidad no se puede enunciar mas que en un mundo de diferencias y no de repeticiones.<\/p>\n

Tres formas de la identidad social<\/b><\/p>\n

Continuemos con Castells. En el libro de referencia que he citado m\u00e1s arriba, El poder de la identidad,<\/i> escribe que hay tres formas de afirmar la identidad social:<\/p>\n

\u00b7 la primera ser\u00eda la legitimidad <\/i>(es el proceso de formaci\u00f3n de la sociedad civil, el conjunto de las instituciones y de los movimientos que expresan la ciudadan\u00eda al margen del Estado);<\/p>\n

\u00b7 el segundo, la formaci\u00f3n de una identidad de resistencia<\/i> (que dar\u00eda nacimiento a las comunidades);<\/p>\n

\u00b7 finalmente, la tercera, la identidad del proyecto<\/i> (que formar\u00eda los sujetos).<\/p>\n

En una sociedad capitalista desarrollada, o una sociedad en red como la denomina \u00e9l, la identificaci\u00f3n que aporta la legitimidad estar\u00eda agotada, escribe Castells, y las otras dos formas ser\u00edan las predominantes 6\/<\/b><\/a>.<\/p>\n

Nancy Fraser, fil\u00f3sofa socialista y feminista americana que ense\u00f1a en la New School for Social Research de Nueva York, desarroll\u00f3 \u2013al mismo tiempo que Castells preparaba su libro- una teor\u00eda sobre las identidades de los movimientos sociales, que es fundamental para la discusi\u00f3n sugerida por este art\u00edculo. Fraser critica el discurso que hace m\u00e1s de veinte a\u00f1os afirmaba que la identidad de grupo suplant\u00f3 la identidad de clase como instrumento pol\u00edtico de movilizaci\u00f3n, suponiendo que la dominaci\u00f3n cultural suplantar\u00eda la explotaci\u00f3n en tanto que injusticia matricial, conduciendo as\u00ed a la izquierda y a los movimiento a un falta de coherencia program\u00e1tica, debido a su descentralizaci\u00f3n o del desprecio a la lucha de clases 7\/<\/b><\/a>. En t\u00e9rminos contempor\u00e1neos, como lo hemos visto, es del supuesto \u00e9xito de este relato y de su pr\u00e1ctica en la \u00abpol\u00edtica identitaria\u00bb de la que se vanagloria Steve Bannon, porque fue de ese modo como se habr\u00eda encaminado la campa\u00f1a de Trump.<\/p>\n

Analizando la econom\u00eda moderna en tanto que multiplicador del patriarcado o del racismo \u2013incluso si ella no est\u00e1 en su origen, porque exist\u00edan antes de este modo de producci\u00f3n- Fraser sostiene que hoy en d\u00eda estas formas de discriminaci\u00f3n no pueden existir sin el sistema capitalista de producci\u00f3n y reproducci\u00f3n. El capitalismo es <\/i>patriarcal y racista. As\u00ed, las formas de injusticia cultural o simb\u00f3lica, de no reconocimiento o de no respecto a las diferencia deben combatirse a trav\u00e9s de la exigencia de reconocimiento, pero tambi\u00e9n necesitan otro remedio, el de la redistribuci\u00f3n (se le puede llamar socializaci\u00f3n), que debe destruir el r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n y que, en cierto modo, englobe a todas las comunidades de la clase obrera. No obstante, si el reconocimiento tiende a estimular la diferenciaci\u00f3n de cada grupo y si, contradictoriamente, la redistribuci\u00f3n tiene a atenuar esta diferenciaci\u00f3n en nombre de objetivos comunes, los dos remedios se combinan de forma tensa. Es un dilema. Pero Fraser no se resigna, y para abordar esta dificultad utiliza el ejemplo de la opresi\u00f3n sexual y racial<\/i> 8\/<\/b><\/a>: \u00abTanto el g\u00e9nero como la raza<\/i> son colectividades paradigm\u00e1ticas, ambivalentes. Si bien cada una tiene sus propias caracter\u00edsticas, que la otra no comparte, las dos incluyen dimensiones pol\u00edticas, econ\u00f3micas y culturales. El g\u00e9nero y la raza<\/i> implican pues, a la vez, redistribuci\u00f3n y reconocimiento\u00bb. Pero, \u00bfc\u00f3mo? La cuesti\u00f3n es \u00ab\u00bfc\u00f3mo las feministas pueden luchar simult\u00e1neamente a favor de la abolici\u00f3n de la diferencia entre sexos y a favor de la valorizaci\u00f3n de la especificidad del g\u00e9nero? O \u00bfc\u00f3mo las antirracistas pueden luchas simult\u00e1neamente a favor de la abolici\u00f3n de la raza<\/i> y en defensa de la valorizaci\u00f3n de la especificidad de los grupos racializados?\u00bb Se trata del dilema \u00abredistribuci\u00f3n-reconocimiento\u00bb. Para Fraser, la soluci\u00f3n est\u00e1 en distinguir entre las perspectivas de \u00abla afirmaci\u00f3n\u00bb y las de la \u00abtransformaci\u00f3n\u00bb 9\/<\/b><\/a>. La primera necesita un Estado de bienestar, de pol\u00edticas p\u00fablicas, la afirmaci\u00f3n del multiculturalismo; la segunda, exige una transformaci\u00f3n, una ruptura con la matriz capitalista, es decir, el socialismo. Si los movimientos se limitan a la \u00abafirmaci\u00f3n\u00bb, se mantendr\u00e1 el dilema; si se comprometen en la \u00abtransformaci\u00f3n\u00bb, se encontrar\u00e1n en torno a objetivos anticapitalistas comunes.<\/p>\n

El nacionalismo imperial de Trump<\/b><\/p>\n

Frente al empobrecimiento de la vida econ\u00f3mica y a la percepci\u00f3n de una amenaza a la diversidad cultural y \u00e9tnica, la respuesta conservadora \u2013como la del nacionalismo imperial de Trump (pero tambi\u00e9n de otros)- promete una homogeneidad o una normalizaci\u00f3n que la globalizaci\u00f3n ya ha quebrado. Es precisamente a causa de esta tensi\u00f3n entre la realidad y la nostalgia del pasado que \u00abla era de la globalizaci\u00f3n es tambi\u00e9n la del resurgimiento nacionalista\u00bb, escribe Castells 10\/<\/b><\/a>. Porque a\u00fan cuando la idea de una naci\u00f3n asociada a un Estado no se hizo hegem\u00f3nica hasta el siglo XIX, ella tiene ra\u00edces ancestrales y, por ello, renace en cada per\u00edodo de crisis mundial. Algunos consideran que se trata de una idealizaci\u00f3n o incluso de que las naciones ser\u00edan \u00abcomunidades imaginadas\u00bb 11\/<\/b><\/a>, pero con el tiempo, su fuerza identitaria ha demostrado ser una poderosa palanca.<\/p>\n

En relaci\u00f3n a ello y para contradecir las confusiones simplistas, Jose Manuel Sobral se\u00f1ala la diferencia entre nacionalismo c\u00edvico y nacionalismo binario 12\/<\/b><\/a>, y hace referencia a la fragilidad del cosmopolitismo en tanto que alternativa al nacionalismo. Si la globalizaci\u00f3n \u2013que tiene una matriz financiera y que, teniendo en cuenta las gigantescas multinacionales que lo impulsan, no es influenciable por la opini\u00f3n pasiva de las poblaciones- destruye elementos fundamentales de referencia y si, al mismo tiempo, anula los espacios en los que se podr\u00eda evocar un poder mediador y protector, entonces el nacionalismo c\u00edvico se convierte en una alternativa al nacionalismo binario, porque la identificaci\u00f3n nacional se interpreta y se apoya en una pol\u00edtica popular. All\u00ed donde no se ha producido esto, la derecha ha logrado hegemonizar de forma duradera la vida p\u00fablica, y el ascenso de Trump, Bolsonaro o Salvini dan testimonio de este movimiento. Una de las consecuencias de la p\u00e9rdida de las identidades sociales y colectivas en el contexto de la globalizaci\u00f3n es la emergencia de referencias disonantes, religiosas o \u00e9tnicas, que llenan el vac\u00edo. Castells remarca que \u00abpara aquellos actores sociales excluidos de la individualizaci\u00f3n, o que se resisten a ella, de la identidad unida a la vida en las redes globales de poder y riqueza, las comunas culturales de base religiosa, nacional o territorial parecen proporcionar la principal alternativa para la construcci\u00f3n de sentido en nuestra sociedad\u00bb. La pertenencia \u00e9tnica se refuerza a menudo con una identidad religiosa o nacional: \u00abSostengo que aunque la raza tiene importancia, probablemente m\u00e1s que nunca, como fuente de opresi\u00f3n y discriminaci\u00f3n, la etnicidad se est\u00e1 fragmentando como fuente de sentido y de identidad, no para fundirse con otras identidades, sino bajo principios m\u00e1s amplios de autodefinici\u00f3n cultural, como la religi\u00f3n o el g\u00e9nero\u00bb 13\/<\/b><\/a>. La creaci\u00f3n de comunidades o lo que se denomina \u00abla identificaci\u00f3n de la resistencia\u00bb puede estar fuertemente motivada por la religi\u00f3n, con consecuencias muy variadas, a menudo incluso conservadoras.<\/p>\n

\u00bfPara qu\u00e9 sirve la identidad?<\/b><\/p>\n

Volvamos a Fukuyama y a su preocupaci\u00f3n en relaci\u00f3n a las pol\u00edticas identitarias que ser\u00edan \u00abuna de las principales amenazas\u00bb para la democracia. \u00bfPero que pol\u00edticas y por qu\u00e9 constituyen una amenaza? La primera familia de estas pol\u00edticas comprende la constelaci\u00f3n de nacionalismos as\u00ed como otras formas de expresi\u00f3n cultural, como las religiones, a las que me referir\u00e9 despu\u00e9s.<\/p>\n

La segunda familia est\u00e1 compuesta por algunas de las grandes luchas de la historia de Estados Unidos a las que se refieren los polit\u00f3logos: la luchas contra el esclavismo y despu\u00e9s a favor de los derechos civiles, laborales, de las mujeres y, en general, por la expansi\u00f3n de la esfera de la igualdad 14\/<\/b><\/a>. \u00daltimamente, han emergido movimientos como Black Lives mater tras las protestas contra la violencia policial \u2013en Fergurson, Missouri, Baltimore y Nueva York- o #MeToo \u2013tras la revelaci\u00f3n de abusos sexuales de personalidades hollywoodenses-. Estos movimientos han emergido y se han desarrollado porque eran socialmente necesarios y no porque respond\u00edan a una estrategia pol\u00edtica. Exigen el reconocimiento y combaten el racismo y el sexismo y si eran necesarios es porque estos problemas no estaban resueltas. Fukuyama sostiene que la particularidad de estos movimientos es un proceso de identificaci\u00f3n basado en la experiencia vivida por quienes los componen y que no pod\u00eda ser de otro modo. Incluso reconoce que son bienvenidos 15\/<\/b><\/a>. Si esta experiencia vivida diferencia a estos grupos de otras partes de la sociedad que no han sufrido estas formas de opresi\u00f3n, esto tambi\u00e9n es evidente. Ahora bien, tomando nota de estos hechos, parece evidente que estos movimientos identitarios son fundamentales para el reconocimiento y la representaci\u00f3n, que son una primera respuesta a los problemas sociales y no constituyen ninguna amenaza, incluso aunque corran el riesgo de dejarse atrapar en un discurso individualista, concibiendo el trauma de cada experiencia vivida como el fundamento de la autoridad de su discurso. El todo no es la suma de las partes, y el movimiento no puede limitarse a ser un espejo de la imagen de los sufrimientos.<\/p>\n

En todo caso, la existencia de movimientos sociales es una respuesta y una reivindicaci\u00f3n de dignidad. Ahora bien, no se pueden oponer los dos conceptos de la dignidad: el que se basa en las libertades y los derechos individuales, y el que est\u00e1 determinado por identidades colectivas (en tanto que clase, comunidad, naci\u00f3n o religi\u00f3n). La democracia exige el pleno reconocimiento de la dignidad. La cr\u00edtica de Fukuyama se refiere entonces a una cuesti\u00f3n de identidad de la identidad; es decir, que critica lo que piensa que es la estrategia de la izquierda a partir de sus necesidades: \u00abEn los \u00faltimos decenios del siglo XX, la disminuci\u00f3n de la ambici\u00f3n por reformas socioecon\u00f3micas a gran escala convergi\u00f3 con la adopci\u00f3n por la izquierda de pol\u00edticas identitarias y del multiculturalismo\u00bb. As\u00ed pues, la izquierda habr\u00eda pasado de la lucha por la igualdad a la defensa de sectores marginalizados. Y a\u00f1ade: \u00abEl programa de la izquierda se ha preocupado de la cultura: lo que hay que deshacer ya no es el orden pol\u00edtico actual que explota a la clase obrera, sino la hegemon\u00eda cultural y los valores occidentales que reprimen a las minor\u00edas locales y a los pa\u00edses en desarrollo\u00bb 16\/<\/b><\/a>. Es una caricatura, pero como toda buena caricatura, conserva rasgos del modelo definido, se\u00f1alando al menos correctamente el retroceso de la ambici\u00f3n por la transformaci\u00f3n social por parte de sectores importantes de la izquierda, agravado por el paso al centro (socialdemocracia europea) o incluso a la derecha (en los pa\u00edses del Este) de importantes sectores del centro o de la izquierda tradicional (la socialdemocracia danesa que retoma el discurso anti-refugiados de la extrema derecha, es el \u00faltimo ejemplo). Descubre incluso una ruptura entre el marxismo cl\u00e1sico, la ilustraci\u00f3n y el racionalismo y una nueva izquierda, de hecho ya un poco ajada, que se inspiraba en Nietzsche y los nihilistas relativistas. Ahora bien, si algunas izquierdas, incluso algunas de origen marxista, han perdido energ\u00eda revolucionaria y un programa transformador, esto no se puede confundir ni justificar con un retroceso en la lucha por la convergencia de las identidades amplias en la lucha popular, que los movimientos feministas de la nueva ola han llamado alianza interseccional. De todos modos, la izquierda falla al no presentar una alternativa anticapitalista clara y esto tiene sus consecuencias.<\/p>\n

Pero lo que abri\u00f3 la puerta a Trump fue \u00abla ausencia de una aut\u00e9ntica izquierda\u00bb responde Nancy Fraser. Para ella, la alianza de Silicon Valley y el capitalismo financiero con la familia Clinton les dio la victoria en 1992 y la presidencia durante ocho a\u00f1os. Pero la ilusi\u00f3n de que iban a promover una pol\u00edtica progresista se hundi\u00f3 cuando la Casa Blanca promovi\u00f3 el desmantelamiento de la reglamentaci\u00f3n bancaria, heredada de las medidas de Roosevelt sesenta a\u00f1os antes. A ra\u00edz de la era Reagan, oponi\u00e9ndose a las propuestas emancipadora y a las pol\u00edticas sociales, fue esta pol\u00edtica la que favoreci\u00f3 el culto al individualismo y no los movimientos que buscaban forma de lucha y de autoafirmaci\u00f3n 17\/<\/b><\/a>. Fue el poder quien triunf\u00f3, no la contestaci\u00f3n.<\/p>\n

Los ecos de las izquierdas<\/b><\/p>\n

Hace vente a\u00f1os, Nancy Fraser ya se\u00f1al\u00f3 que \u00ablos problemas del reconocimiento sirven menos para complementar, complicar y enriquecer las luchas por la redistribuci\u00f3n que para marginalizarlas, eclipsarlas y desplazarlas\u00bb, hablando as\u00ed del riesgo del desplazamiento<\/i>. Evidentemente, este riesgo es m\u00e1s grande si las luchas por la redistribuci\u00f3n econ\u00f3mica y del poder, contra la explotaci\u00f3n, son escasas, si carecen de expresi\u00f3n pol\u00edtica, o si los movimientos sociales no est\u00e1n relacionados entre ellos. Por ejemplo, la identidad puede acentuar la injusticia distributiva, las religiones pueden agravar el peso del patriarcado, otros movimientos pueden reforzar el racismo. Una mujer negra puede ser maltratada en su familia porque es mujer, incluso si el resto de los miembros de la familia comparten la misma discriminaci\u00f3n racial<\/i>. El reconocimiento debe ser tan m\u00faltiple como la opresi\u00f3n. Adem\u00e1s, en lugar de acentuar la interacci\u00f3n y de abrir contextos multiculturales, las formas de comunicaci\u00f3n intensa aceleran los flujos de mediatizaci\u00f3n, lo que contribuye a la absolutizaci\u00f3n de las identidades de grupo. Fraser llama a esto el peligro de la reificaci\u00f3n <\/i>18\/<\/b><\/a>, y otros autores hablan de \u00abmodo de identidad Facebook<\/i>\u00ab.<\/p>\n

La constataci\u00f3n de estos dos peligros ha recibido una respuesta err\u00f3nea: oponiendo la clase y el g\u00e9nero o a trav\u00e9s del economismo; es decir, la afirmaci\u00f3n de un pretendido privilegio de la lucha redistributiva abandonando el reconocimiento de las diferencias. Fraser sugiere, por el contrario, que estos problemas de desplazamiento y de reificaci\u00f3n de las identidades se pueden afrontar reconsiderando el reconocimiento.<\/p>\n

El punto de vista tradicional del proceso de reconocimiento es lo que se podr\u00eda llamar un modelo de identidad, basado en Hegel, como lo record\u00f3 Fukuyama, que lo apoya. Esta identidad se concibe como construida en un proceso de progresivo reconocimiento mutuo del otro, a trav\u00e9s de la interacci\u00f3n con otros sujetos. La amargura o la c\u00f3lera de las familias de los trabajadores pobres de Estados Unidos que votaron a Trump, se inscribe en este \u00abmodelo de identidad\u00bb, en el que el no-reconocimiento se trata como un prejuicio cultural o como la expresi\u00f3n forzada de jerarqu\u00edas culturales que subyuga la identidad vivida. Adem\u00e1s, \u00abla mercantilizaci\u00f3n ha invadido todas las sociedades en cierta medida, separando al menos parcialmente los mecanismo econ\u00f3micos de distribuci\u00f3n de los modelos culturales de valor y de prestigio\u00bb, lo que refuerza los riesgos de desplazamiento y de reificaci\u00f3n. Al igual que las interacciones humanas, tradicionalmente subordinadas a las jerarqu\u00edas, est\u00e1n impregnadas de redes sociales en la modernidad, las oportunidades de reconocimiento nacen en un mundo paralelo, que acelera la fragmentaci\u00f3n o la reificaci\u00f3n. Por esta raz\u00f3n, este modelo de identidad puede constituir un peligro: puede crear un reconocimiento ilusorio y tambi\u00e9n puede generar una exclusi\u00f3n que ignore la complejidad de las vidas (recordemos el ejemplo precedente de las identidades religiosas que refuerzan la opresi\u00f3n patriarcal) 19\/<\/b><\/a>.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 alternativa? Si las dos formas de dignidad son inseparables y deben ser reconocidas, entonces \u00ablo que necesita un reconocimiento no es la identidad espec\u00edfica del grupo sino el estatus de sus miembros individuales como parte integrante de la interacci\u00f3n social\u00bb. Dicho de otro modo, se trata de combatir la subordinaci\u00f3n social institucionalizada, no solamente criticar el s\u00edmbolo cultural de esta diferencia. As\u00ed, la pol\u00edtica ha de ser reorientada \u00abno a valorizar la identidad de grupo sino a superar la subordinaci\u00f3n\u00bb y ese \u00abmodelo de estatus\u00bb se opone igualmente al \u00abmodelo de identidad\u00bb, defendiendo el principio de \u00abreconocimiento universalista y deconstructivo\u00bb 20\/<\/b><\/a>.<\/p>\n

La experiencia de los grandes movimientos identitarios confirma este \u00abmodelo de estatus\u00bb: en el momento decisivo del movimiento a favor de los derechos civiles, la Marcha a Washington a favor del Trabajo y la Libertad, en 1963, donde destac\u00f3 Martin Luther King, las principales reivindicaciones, como lo evoca el lema de la movilizaci\u00f3n, fueron la libertad, la justicia y el rechazo a la discriminaci\u00f3n, pero tambi\u00e9n el pleno empleo y el aumento del salario m\u00ednimo. Su fuerza estuvo en la identidad del movimiento negro y la convergencia con los movimientos populares. Este es el ejemplo que debe inspirar a la izquierda anticapitalista y anticonservadora.<\/p>\n

Art\u00edculo publicado en Inprecor n 664\/665<\/i><\/p>\n

Francisco Lou\u00e7\u00e3,<\/ins> miembro dela IV Internacional desde el instituto, es economista y profesor de universidad. Dirigente del Partido socialista revolucionario (secci\u00f3n portuguesa de la IV Inernacional), fue uno de los miembros fundadores del Bloco de Esquerda y su coordinador nacional de 2005 a 2012, diputado en varias legislaturas antes de ser elegido al Consejo de Estado por la Asamblea de la Rep\u00fablica en 2015.<\/p>\n

Traducci\u00f3n: viento<\/i> sur<\/strong><\/p>\n

Notas<\/strong><\/p>\n

1\/ <\/a>Citado por Timothy Egan, \u00abWhat if Steve Bannon is Right?\u00bb, New York Times<\/i>, 25 ao\u00fbt <\/ins>2017.<\/p>\n

2\/ <\/a>Francis Fukuyama, Identidades \u2013 A Exig\u00eancia da Dignidade e a Pol\u00edtica do Ressentimento<\/i>, D. Quixote, Lisboa 2018, p.18. Traducci\u00f3n portuguesa del libro Identity \u2013 The Demand for Dignity and the Politics of Resentment<\/i>,Macmillan, New York 2018.<\/p>\n

3\/ <\/a>. Fukuyama, ibid<\/i>., pp. 24-25.<\/p>\n

4\/ <\/a>Ibid<\/i>, p. 97.<\/p>\n

5\/ <\/a>Manuel Castells, The Power of Identity<\/i>, vol. 2 de The Information Age: Economy, Society and Culture<\/i>, Blackwell, Oxford 1997, pp.2, 65-6.<\/p>\n

6\/ <\/a>Castells, ibid<\/i>., pp. 8-10, 335.<\/p>\n

7\/ <\/a>Nancy Fraser (1995), \u00abFrom Redistribution to Recognition? Dilemmas of Justice in a \u201cPost-Socialist\u201d Age\u00bb, New Left Review<\/i>n\u00b0 212, pp. 68-93.<\/p>\n

8\/ <\/a>A lo largo de este escrito, rechazo la idea de que existen varias razas<\/i> porque s\u00f3lo existe la raza humana. En consecuencia, cuando tengo que referirme a los prejuicios comunes que diferencian a la gente por el color de la piel, utilizo raza<\/i> en cursiva.<\/p>\n

9\/ <\/a>Fraser, Ibid<\/i>., pp. 78, 80-82.<\/p>\n

10\/ <\/a>Castells, ibid<\/i>., p. 27.<\/p>\n

11\/ <\/a>Benedict Anderson (1983), Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism<\/i>, Verso, Londres 1983.<\/p>\n

12\/ <\/a>Jos\u00e9 Manuel Sobral (2018), \u201cNacionalismo e Desigualdade na Conjuntura Presente\u201d, in Gomes, Silvia et al. (orgs.), Desigualdades Sociais e Pol\u00edticas P\u00fablicas<\/i>, H\u00famus, Famalic\u00e3o 2018, pp. 83-105, 85.<\/p>\n

13\/ <\/a>Castells, ibid.<\/ins><\/i>, pp. 65, 53.<\/p>\n

14\/ <\/a>Fukuyama, ibid<\/i>., p. 41.<\/p>\n

15\/ <\/a>Black Lives Matter<\/ins> y otros movimientos aportaron \u00abcambios bienvenidos que han favorecido a muchas personas\u00bb y \u00abno hay nada malo en la pol\u00edtica identitaria en tanto que tal; es una reacci\u00f3n natural e inevitable ante la injusticia\u00bb (Fukuyama, ibid.,<\/i>pp. 133 et 139). El autor reconoce adem\u00e1s que no se puede abandonar la idea de la identidad, pero que es necesario buscar identidades amplias.(p. 147).<\/p>\n

16\/ <\/a>Ibid<\/i>., p. 137.<\/p>\n

17\/ <\/a>Nancy Fraser (2017), \u00abNeoliberalismo Progressista versus Populismo Reacion\u00e1rio: Uma Escolha de Hobson\u00bb, en Heinrich Geiselberger (ed.), O Grande Retrocesso \u2013 Um Debate Internacional sobre as Grandes Quest\u00f5es do Nosso Tempo<\/i>, Objectiva, Lisboa 2017, pp. 83-95, p. 88.<\/p>\n

18\/ <\/a>Nancy Fraser, \u00abRethinking Recognition\u00bb New Left Review<\/i> n\u00b0 3, May-June 2000, pp. 112, 108.<\/p>\n

19\/ <\/a>Ibid.,<\/i> pp. 109, 111-112.<\/p>\n

20\/ <\/a>Ibid<\/i>., pp. 113-114, 116.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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