{"id":2076,"date":"2019-08-28T12:47:55","date_gmt":"2019-08-28T12:47:55","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=2076"},"modified":"2019-08-28T12:47:55","modified_gmt":"2019-08-28T12:47:55","slug":"deleuze-y-lo-que-nos-fuerza-a-pensar-postulados-contra-la-identidad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2076","title":{"rendered":"Deleuze y lo que nos fuerza a pensar: postulados contra la identidad"},"content":{"rendered":"

Por Silvana Vignale [1]<\/strong><\/p>\n

La filosof\u00eda no es contemplaci\u00f3n, no es reflexi\u00f3n, no es comunicaci\u00f3n, es creaci\u00f3n. Es el arte de inventar o de crear conceptos, conceptos que nos fuercen a pensar de una manera distinta a como pensamos. Porque como dice Deleuze, \u201chay dos tipos de cosas: las que dejan al pensamiento tranquilo\u201d y \u201clas que fuerzan<\/em> a pensar\u201d (Deleuze, Diferencia y repetici\u00f3n<\/em>, 214). Las primeras, son objetos del reconocimiento o de la legitimidad: aquellas que se dirigen a ofrecer cierta seguridad ontol\u00f3gica y que se identifican con una moral: una voluntad de verdad que quiere lo verdadero, que quiere lo indubitable, que quiere la certeza, que quiere lo universal \u2013por sobre la ficci\u00f3n y la creaci\u00f3n, por sobre la incertidumbre, por sobre la multiplicidad\u2013. Las cosas que dejan al pensamiento tranquilo y persiguen la voluntad de verdad entienden \u00e9sta \u00faltima como \u201cbuena voluntad\u201d. Pero, si de lo que se trata es de hacer frente a la incertidumbre, al azar, al error, a la discontinuidad, la filosof\u00eda debe encontrarse \u201cm\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal\u201d. Las cosas que dejan tranquilo al pensamiento quieren la verdad y no la vida. Dejar al pensamiento tranquilo, es dejarlo en reposo. Adem\u00e1s de estas cosas, para Deleuze tambi\u00e9n \u201chay algo en el mundo que fuerza a pensar. Ese algo es el objeto de un encuentro<\/em> fundamental, y no de un reconocimiento\u201d (Deleuze, Diferencia y repetici\u00f3n<\/em>, 215). Un encuentro afectivo, algo que puede ser sentido, y que nos interpela, que nos fuerza a plantearlo como problema. Ya no se trata entonces de c\u00f3mo aplicar met\u00f3dicamente un pensamiento, sino de \u201chacer nacer lo que no existe todav\u00eda\u201d.<\/p>\n

Lo que nos fuerza a pensar Deleuze, es del orden de un acontecimiento en el pensamiento y en la historia del pensamiento. Si la tarea de la filosof\u00eda es hacer un diagn\u00f3stico de lo que somos, un diagn\u00f3stico del presente, Deleuze supo mostrar que hay conceptos que ya no nos permiten pensarnos, que no nos permiten el diagn\u00f3stico: \u201chombre\u201d, \u201cpersona\u201d, \u201cindividuo\u201d, \u201csujeto\u201d. Todas esas nociones \u2013que no s\u00f3lo son las que circulan en la anquilosada academia y en esa teor\u00eda rancia que pretende olvidarse del cuerpo, de la vida, de la experiencia-\u00a0 son las que todav\u00eda nos determinan en la vida pr\u00e1ctica: en nuestras relaciones, en el paso por las instituciones. La medicina, la pedagog\u00eda, la psicolog\u00eda, el derecho, nos tratan como \u201cpersonas\u201d, como \u201cindividuos\u201d, como \u201chombres\u201d: como sustancias abstractas, como rescoldos del esp\u00edritu absoluto, como res cogitans <\/em>(eso que Descartes denominaba como la cosa pensante). Frente a ello, Deleuze no s\u00f3lo nos fuerza a pensar lo impensado: en cuanto la filosof\u00eda no es legitimar lo que ya sabemos, como dec\u00eda Foucault, sino en emprender el trabajo de c\u00f3mo y si es posible pensar de otro modo, Deleuze nos fuerza a pensarnos por fuera de la identidad de un yo, y todav\u00eda m\u00e1s, por fuera de la identidad de un cuerpo. Porque no s\u00f3lo tenemos la ilusi\u00f3n de la identidad de una interioridad, de una conciencia o de un alma. De eso que denominamos \u201cyo\u201d, en cada una de nuestras afirmaciones o interrogaciones. Tambi\u00e9n tenemos la ilusi\u00f3n de \u201ctener un cuerpo\u201d. Pero un cuerpo no se tiene, un cuerpo no es \u201cun\u201d cuerpo. No podemos tampoco predicar una identidad permanente a la res extensa<\/em> (a la cosa material, que es el cuerpo): es trasladar la ilusoria idea de la identidad de quienes somos, al cuerpo. Es realizar la misma operaci\u00f3n metaf\u00edsica y a la vez liberal de considerar el cuerpo como una cosa que nos pertenece, del orden de la propiedad privada. No se trata entonces de dicotom\u00edas, no es el alma o el cuerpo. Es la posibilidad de pensar en otras formas de individuaci\u00f3n que no son las de la identidad y la permanencia. Somos muchos, hay una multiplicidad, hay un conjunto de infinitamente peque\u00f1os que nos pueblan. No somos, ni tenemos un cuerpo. La piel no es nuestro l\u00edmite, sino una frontera afectiva, el lugar propio de los intercambios, de los flujos. El lugar desde donde comenzamos a ser con otros, y a configurarnos y reconfigurarnos con aquello que puede dominarse un afuera, o una exterioridad. Aunque no hay afuera y adentro.<\/p>\n

Deleuze entonces, nos obliga a una ontolog\u00eda del presente, a un diagn\u00f3stico de lo que somos mismos a partir de otros conceptos, que buscan escapar a\u00a0 los dualismos y las dicotom\u00edas. Conceptos como los de \u201crizoma\u201d, \u201cpliegue\u201d, \u201cinmanencia\u201d, \u201chaecceidad\u201d<\/em>, \u201ccuerpo sin \u00f3rganos\u201d. De ellos he tomado algunos postulados, postulados que nos fuerzan a pensar lo impensado, que nos interpelan a percibir entre las cosas y no desde la ilusi\u00f3n de este \u201cyo\u201d que creo ser, postulados que he llamado, postulados contra la identidad<\/em>.<\/p>\n

Un rizoma<\/em> tiene m\u00faltiples entradas. No le busquemos el principio, por donde empieza, no busquemos d\u00f3nde termina. Se opone a toda l\u00f3gica que estructura a partir de un centro o de una jerarqu\u00eda absoluta. El pensamiento no tiene un tronco, conecta desde un punto cualquier otro punto. Primer postulado contra la identidad: \u201cNo tiene ni principio ni fin, siempre tiene un medio por el que crece y desborda. Constituye multiplicidades lineales de n<\/em> dimensiones, sin sujeto ni objeto\u201d. Sin sujeto ni objeto: contra toda ilusi\u00f3n del control del sujeto sobre lo que conoce. Deleuze avanza: de lo que se trata es de percibir por el medio<\/em>, no desde el sujeto, sino entre<\/em> las cosas, el medio como el sitio por el que las cosas adquieren velocidad. \u201cEntre<\/em> las cosas \u2013dice Deleuze\u2013 no designa una relaci\u00f3n localizable que va de la una a la otra y rec\u00edprocamente, sino una direcci\u00f3n perpendicular, un movimiento transversal que arrastra a la una y a\u00a0 la otra, arroyo sin principio ni fin que socava las orillas y adquiere velocidad por el medio\u201d (Deleuze y Guattari, Mil Mesetas<\/em>, 29).<\/p>\n

Socavar las orillas de la una y la otra: en cuanto no hay una grieta que efectivamente deje de un lado al sujeto y del otro al objeto. En cuanto no hay tampoco una interioridad a la cual podamos atribuirle la permanencia en el tiempo. O si la hay, es que se ha constituido y formado por ese movimiento que socavas las orillas, un pliegue <\/em>de la exterioridad. Segundo postulado contra la identidad: \u201cEl afuera no es un l\u00edmite petrificado, sino una materia cambiante animada de movimientos perist\u00e1lticos, de pliegues y plegamientos que constituyen un adentro: no otra cosa que el afuera, sino exactamente el adentro del <\/em>afuera\u201d (Deleuze, \u201cFoucault\u201d, 128). El afuera de los discursos y las relaciones de fuerza que se pliegan para constituir un adentro: adentro al que denominamos \u201cyo\u201d, y al que concebimos, propiamente, como interioridad. Plegar el afuera es relacionar la fuerza consigo misma: pero nada de identidad, nada de sujeto. Se trata de los devenires de un movimiento, y en todo caso, al sujeto hay que continuamente crearlo como n\u00facleo de resistencia: llegar a ser el que se es<\/em>. \u201cLo m\u00e1s lejano deviene interior al transformarse en lo m\u00e1s pr\u00f3ximo: la vida en los pliegues<\/em>\u201d (Deleuze, \u201cFoucault\u201d, 158).<\/p>\n

Vida que no puede pensarse como \u201cla\u201d vida de cada quien, sino como \u201cuna vida\u201d. Tercer postulado contra la identidad: \u201cUna<\/em> vida est\u00e1 en todos lados, en cada uno de los momentos que atraviesa tal o cual sujeto viviente y que miden tal o cual objeto vivido: vida inmanente portadora de\u00a0 los acontecimientos o singularidades que no hacen m\u00e1s que actualizarse en sujetos y objetos\u201d (Deleuze, La inmanencia: una vida\u2026, 38). Entre la vida y la muerte hay un momento que s\u00f3lo cuenta como el de una<\/em> vida, y no como la vida de un individuo concreto. La vida del individuo cede ante una vida impersonal, pero no por eso deja de ser singular. Deleuze describe ese momento entre la vida y la muerte a partir del relato de Dickens, \u201cNuestro amigo com\u00fan\u201d, para referir ese instante en el que no cuenta el individuo sino una<\/em> vida, que es puro acontecimiento, liberado de los accidentes de la vida interior, es decir, de toda subjetividad y objetividad. No es otra cosa que una haecceidad<\/em>.<\/p>\n

Una haecceidad <\/em>es una forma diferente de individuaci\u00f3n: un modo de individuaci\u00f3n, una singularizaci\u00f3n, que no es el de una sustancia o sujeto determinados. Postulado cuarto contra la identidad: \u201cExiste un modo de individuaci\u00f3n muy diferente del de una persona, un sujeto, una cosa o una sustancia. El clima, el viento, la estaci\u00f3n, la hora, no son de otra naturaleza que las cosas, los animales o las personas que los pueblan, los siguen, duermen o se despiertan en ellos\u201d (Deleuze y Guattari, Mil mesetas<\/em> 266). Entonces, la individuaci\u00f3n de una vida no coincide con la de un sujeto individual, ni tampoco con un cuerpo, el m\u00edo propio.<\/p>\n

La noci\u00f3n de Deleuze de \u201ccuerpo sin \u00f3rganos\u201d debe entenderse en sentido cr\u00edtico respecto de la idea de una persona propietaria de su cuerpo y de sus propios \u00f3rganos. Quinto y \u00faltimo postulado contra la identidad: \u201cUn cuerpo sin \u00f3rganos no es un cuerpo vac\u00edo y desprovisto de \u00f3rganos (\u2026) el cuerpo sin \u00f3rganos se opone, pues, no tanto a los \u00f3rganos como a la organizaci\u00f3n de los \u00f3rganos, en la medida en que \u00e9sta compondr\u00eda un organismo. No es un cuerpo muerto, es un cuerpo vivo tanto m\u00e1s vivo, tanto m\u00e1s bullicioso cuanto que ha hecho desaparecer el organismo y su organizaci\u00f3n. Unas pulgas de mar saltando en la playa. Las colonias de la piel. El cuerpo lleno sin \u00f3rganos es un cuerpo poblado de multiplicidades\u201d (Deleuze y Guattari, Mil mesetas<\/em>, 37). El cuerpo sin \u00f3rganos no se define por la materia, o no exclusivamente: sino por zonas de intensidad, y por su desorganizaci\u00f3n. Su vitalidad no es org\u00e1nica: de all\u00ed que nadie sabe lo que un cuerpo puede. La pregunta de Spinoza \u00bfqu\u00e9 puede un cuerpo? \u00bfde qu\u00e9 es capaz? Interroga por los afectos y por los devenires: unas veces nos debilitan, en la medida en que disminuyen nuestra potencia de obrar y otras nos hacen fuertes, en la medida en que aumenta nuestra potencia. Spinoza no se asombra de tener un cuerpo, sino de lo que puede el cuerpo. Porque los cuerpos no se definen por sus \u00f3rganos o funciones, como tampoco por su identidad respecto de s\u00ed mismos. Por eso no es el cuerpo contra el alma, sino superar todo dualismo y percepci\u00f3n que empieza en un sujeto y acaba en un objeto. Por eso, y termino aqu\u00ed, con unas palabras de Deleuze, y unas de Foucault. Dice Deleuze: \u201cExperimentad, pero no dej\u00e9is de tener en cuenta que para experimentar hace falta mucha prudencia. Vivimos en un mundo m\u00e1s bien desagradable, en el que no s\u00f3lo las personas sino tambi\u00e9n los poderes establecidos, tienen inter\u00e9s en comunicarnos afectos tristes. La tristeza, los afectos tristes son todos aquellos que disminuyen nuestra potencia de obrar. Y los poderes establecidos necesitan de ellos para convertirnos en esclavos\u201d. En \u201cUna introducci\u00f3n a la vida no fascista\u201d, prefacio que Foucault realiza a El Antiedipo<\/em> de Deleuze y Guattari, Foucault dice: \u201c\u00bfC\u00f3mo hacer para no convertirse en\u00a0 fascista incluso cuando (sobre todo cuando)\u00a0 se cree\u00a0 ser un militante revolucionario? \u00bfC\u00f3mo hacer desaparecer de nuestro discurso y de nuestros actos, de nuestros corazones y placeres, ese\u00a0 mismo?\u00a0 \u00bfC\u00f3mo arrancar ese\u00a0 fascismo\u00a0 incrustado en nuestro comportamiento? Los moralistas cristianos buscaban las trazas de la carne que se hab\u00edan introducido en los repliegues del alma. Deleuze y Guattari,\u00a0 en cambio, acechan las m\u00e1s \u00ednfimas part\u00edculas del fascismo en el cuerpo. (\u2026) No imagin\u00e9is que haya que ser\u00a0 triste para ser militante, incluso si lo que\u00a0 se combate es abominable. Es el v\u00ednculo del deseo a la realidad (y no su fuga en las formas de la representaci\u00f3n)\u00a0 el que posee una fuerza revolucionaria\u201d.<\/p>\n

Bibliograf\u00eda:<\/strong><\/p>\n

DELEUZE, Gilles (2006). Conversaciones. <\/em>Valencia, Pre-textos. Trad. Jos\u00e9 Luis Pardo Tor\u00edo.<\/p>\n

DELEUZE, Gilles (2002). Diferencia y repetici\u00f3n.<\/em> Buenos Aires, Amorrortu. Trad. Mar\u00eda Silvia Delpy y Hugo Beccacece.<\/p>\n

DELEUZE, Gilles (2008). Foucault.<\/em> Buenos Aires, Paid\u00f3s. Trad. Jos\u00e9 V\u00e1zquez P\u00e9rez.<\/p>\n

DELEUZE, Gilles (2009).\u00a0 \u201cLa inmanencia: una vida\u2026\u201d. En: GIORGi, Gabriel y Ferm\u00edn Rodr\u00edguez. Ensayos sobre biopol\u00edtica; excesos de vida: Gilles Deleuze, Michel Foucault, Antonio Negri, Slavoj \u017di\u017eek, Giorgio Agamben. <\/em>Buenos Aires, Paid\u00f3s. Trad. Ferm\u00edn Rodr\u00edguez, Flavia Costa, Edgardo Castro, Javier Ferreira, Gabriel Giorgi y \u00c1ngel Gabilondo.<\/p>\n

DELEUZE, Gilles y F\u00e9lix\u00a0 Guattari (2006). Mil Mesetas; capitalismo y esquizofrenia<\/em>. Valencia, Pre-textos. Trad. Jos\u00e9 V\u00e1zquez P\u00e9rez.<\/p>\n

FOUCAULT, Michel (2011): \u201cUna introducci\u00f3n a la vida no fascista\u201d, en Revista Transversales, n\u00ba 1, Buenos Aires, 2011, trad. Federico Yamamoto, pp. 32-36.<\/p>\n

[1]<\/a> Doctora en Filosof\u00eda, Investigadora Adjunta en CONICET. Contacto: svignale@mendoza-conicet.gob.ar<\/a><\/p>\n

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