{"id":2327,"date":"2019-11-18T20:33:08","date_gmt":"2019-11-18T20:33:08","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=2327"},"modified":"2019-11-18T20:33:26","modified_gmt":"2019-11-18T20:33:26","slug":"nancy-fraser-teoria-critica-del-capitalismo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2327","title":{"rendered":"Nancy Fraser: teor\u00eda cr\u00edtica del capitalismo"},"content":{"rendered":"

Cr\u00edtica desde la crisis<\/strong><\/p>\n

Que vivimos tiempos de crisis capitalista no es una novedad para nadie. Al menos desde el estallido financiero de 2008, el an\u00e1lisis del capitalismo, que parec\u00eda olvidado en buena parte de la teor\u00eda social y tambi\u00e9n de la acci\u00f3n pol\u00edtica, ha vuelto al centro de la escena. Tal vez, algo ande mal con el capitalismo como tal<\/em>. De la mano de este \u201cretorno\u201d de la cr\u00edtica del capital, Marx y el marxismo han vuelto a gozar de cierta legitimidad te\u00f3rica, aunque m\u00e1s no sea en una versi\u00f3n limitada, como herramientas intelectuales para el an\u00e1lisis de la crisis econ\u00f3mica. Sin embargo, tambi\u00e9n asistimos a una significativa multiplicaci\u00f3n, fragmentaci\u00f3n y heterogeneidad de los conflictos sociales. Lejos de las predicciones del marxismo tradicional sobre la creciente homogeneizaci\u00f3n subjetiva de las capas proletarias bajo las presiones del dinamismo sist\u00e9mico, el conflicto social de nuestro tiempo aparece irreductiblemente heterog\u00e9neo en su interior. Mientras que el poder de los sindicatos, como \u00f3rganos tradicionales de la clase, ha sido debilitado por d\u00e9cadas de neoliberalismo, han cobrado importancia varios movimientos sociales centrados en el g\u00e9nero, el racismo, la naturaleza, la vivienda y las formas de habitar las ciudades, el acceso al agua y otras necesidades b\u00e1sicas, los servicios p\u00fablicos, etc. La crisis capitalista, estructural como es, parece generar m\u00faltiples respuestas, pero que permanecen marcadas por la heterogeneidad y la multiplicidad. Articular el momento objetivo de crisis sist\u00e9mica con el momento subjetivo de multiplicidad de luchas a veces fragmentarias es un desaf\u00edo de peso para el momento presente.<\/p>\n

Las cosas no son m\u00e1s simples en el plano de la teor\u00eda. El marxismo tradicional, a pesar del retorno a la cr\u00edtica del capital, es una teor\u00eda ampliamente desacreditada. Se lo ha cuestionado, sobre todo desde las tribunas posestructuralistas, por tener una mirada reduccionista de la clase (incapaz de dar cuenta de ejes de dominaci\u00f3n social atravesados como el g\u00e9nero o la raza), un historicismo euroc\u00e9ntrico (una filosof\u00eda de la historia progresista basada en el desarrollo de las fuerzas productivas) y una teor\u00eda del sujeto demasiado ligada a la modernidad (que ve a la naturaleza como mera materia disponible para ser dominada por el sujeto). Sin embargo, la mayor\u00eda de las \u201cteor\u00edas de relevo\u201d en competencia con el marxismo tradicional han tendido a desconocer sin m\u00e1s al capitalismo como objeto de cr\u00edtica<\/em>. Este es el caso, por ejemplo, el posmarxismo de Chantal Mouffe y Ernesto Laclau, en el mejor de los casos una teor\u00eda de la autonom\u00eda de lo pol\u00edtico con respecto a lo social. En la propia teor\u00eda cr\u00edtica de la sociedad (J\u00fcrgen Habermas, Axel Honneth), parece que encontramos herramientas para diagnosticar y combatir algunas patolog\u00edas sociales de la modernidad, pero no al capitalismo como tal en cuanto ensamble sistem\u00e1tico.<\/p>\n

Producir una nueva gran teor\u00eda social, abarcadora y amplia de miras, capaz de v\u00e9rselas con la pluralidad de conflictos sociales sin retroceder a los reduccionismos y esencialismos del marxismo tradicional, y volviendo a poner al capitalismo como tal<\/em> en el centro de la discusi\u00f3n, parece un desaf\u00edo intelectual de primer orden para nuestro tiempo. Nancy Fraser ha recogido el guante. Sus intervenciones m\u00e1s inmediatamente pol\u00edticas de los \u00faltimos a\u00f1os son mejor conocidas (por ejemplo, Fraser, 2018, Fraser, 2019). Ha cuestionado el \u201cneoliberalismo progresista\u201d, que se caracteriz\u00f3 por la alianza entre avance de la mercantilizaci\u00f3n e incorporaci\u00f3n domesticada de demandas de reconocimiento de algunos movimientos sociales en las d\u00e9cadas pasadas. Contra esta peligrosa alianza, Fraser ha propugnado por la construcci\u00f3n de un populismo de izquierdas que re\u00fana demandas emancipatorias en todos los planos con una fuerte cr\u00edtica econ\u00f3mica de las desigualdades sociales. Sin embargo, las bases te\u00f3ricas de sus intervenciones pol\u00edticas permanecen menos conocidas. Es precisamente en los trabajos te\u00f3ricos de los \u00faltimos a\u00f1os donde Fraser desarrolla una teor\u00eda ampliada del capitalismo<\/em> vigorosa. En este art\u00edculo intentar\u00e9 presentar los rudimentos de esa teor\u00eda.<\/p>\n

Fraser hizo un primer giro a la teor\u00eda del capitalismo en un trabajo sobre Karl Ponaly en 2012, dando con formulaciones m\u00e1s completas en el art\u00edculo \u201cBehind Marx\u2019s Hidden Abode\u201d (2014) y el libro co-escrito con Rahel Jaeggi, Capitalism. A Conversation in Critical Theory <\/em>(2018, traducido al castellano en 2019). Sabemos que Marx dirigi\u00f3 su atenci\u00f3n a la \u201cmorada oculta de la producci\u00f3n\u201d detr\u00e1s de las escenas superficiales del intercambio de equivalentes, desentra\u00f1ando la explotaci\u00f3n y la dominaci\u00f3n de clase tras las promesas de igualdad y libertad del capitalismo. Con Marx, pero m\u00e1s all\u00e1 de Marx, Fraser encuentra nuevas \u201cmoradas ocultas\u201d detr\u00e1s de la producci\u00f3n de valor: la reproducci\u00f3n social, no reconocida como trabajo y realizada gratuitamente, en buena medida en los hogares y por mujeres; la naturaleza, introducida en la din\u00e1mica capitalista peri\u00f3dicamente mediante nuevas anexiones y mercantilizaciones; la expropiaci\u00f3n de comunidades racializadas, no reconocidas plenamente en el derecho ni siquiera en los t\u00e9rminos del trabajo asalariado; la pol\u00edtica, que provee marcos institucionales indispensables \u2013pero potencialmente conflictivos\u2013 para el sostenimiento de la acumulaci\u00f3n. Estos \u00e1mbitos configuran la ontolog\u00eda social internamete diferenciada del capitalismo. Se trata de un \u00fanico orden social<\/em>, pero que no posee una l\u00f3gica unitaria (por ejemplo, la valorizaci\u00f3n o la mercantilizaci\u00f3n), sino l\u00f3gicas diversificadas <\/em>conforme divisiones institucionales<\/em>que portan tambi\u00e9n diferentes criterios normativos. El capitalismo es entonces algo m\u00e1s que un sistema econ\u00f3mico basado en la clase, es un orden institucional que tambi\u00e9n se estructura de manera racista y patriarcal, que agudiza la separaci\u00f3n entre humanidad y naturaleza y que hace posible, al tiempo que constri\u00f1e, demandas democr\u00e1ticas y transformadoras.<\/p>\n

Finalmente, el capitalismo es un orden institucional hist\u00f3ricamente cambiante. Las fronteras institucionales que lo caracterizan no son est\u00e1ticas. Cada una de ellas es propensa a la crisis y renegociable. Las grandes fases hist\u00f3ricas del capitalismo (el liberalismo del siglo XIX, el capitalismo administrado por el estado de posguerra, el neoliberalismo actual) es una estabilizaci\u00f3n provisoria de las contradicciones din\u00e1micas y los conflictos de l\u00edmites del orden institucional. Esto significa que cada fase del capitalismo debe estabilizar la din\u00e1mica de la acumulaci\u00f3n, con su perpetua propensi\u00f3n a crisis. Pero tambi\u00e9n debe articularla con las otras dimensiones institucionales: la reproducci\u00f3n social, la relaci\u00f3n con la naturaleza, la expropiaci\u00f3n de comunidades y la pol\u00edtica, generando sucesivas formas de equilibrio precario. Hoy, la \u00faltima gran fase del capitalismo, el neoliberalismo, est\u00e1 en crisis en todos los planos (la acumulaci\u00f3n, la reproducci\u00f3n social, la nueva ronda de expropiaciones, la legitimidad democr\u00e1tica, la relaci\u00f3n con la naturaleza). Esto explica que, junto con la lucha de clases o como elemento imbricado con ella, aparezcan nuevas \u201cluchas por los l\u00edmites\u201d (boundarie struggles<\/em>) en todos los \u00e1mbitos del orden institucional. La teor\u00eda ampliada del capitalismo permite abordar la crisis contempor\u00e1nea, tornando inteligibles los v\u00ednculos entre la din\u00e1mica de la crisis y los conflictos sociales abiertos, dando lugar a nuevas maneras de comprender los procesos y a nuevas perspectivas para intervenir en ellos.<\/p>\n

Hacia una teor\u00eda ampliada del capitalismo<\/strong><\/p>\n

En sus conversaciones con Jaeggi, Fraser avanza una primera definici\u00f3n \u201cortodoxa\u201d del capitalismo para, sobre esa base, construir caracterizaciones m\u00e1s complejas. El capitalismo supone 1) la divisi\u00f3n de la sociedad entre una clase de productores y una de propietarios; 2) la mercantilizaci\u00f3n institucionalizada del trabajo asalariado; 3) la din\u00e1mica compulsiva del capital como valor que se valoriza; 4) la alocaci\u00f3n del excedente social y los factores de producci\u00f3n mediante el mercado (Fraser y Jaeggi, 2018: 41). El capital es caracterizado como \u201csujeto\u201d del proceso de valorizaci\u00f3n (Fraser y Jaeggi, 2018: 31), en cuanto su din\u00e1mica recursiva y automatizada toma a los seres humanos como sus \u201cpeones\u201d. Asimismo, esa din\u00e1mica de acumulaci\u00f3n tiene por presupuestos la divisi\u00f3n de la sociedad en clases y la compra-venta de la fuerza de trabajo. Estos cuatro rasgos iniciales pretenden dar cuenta del car\u00e1cter hist\u00f3ricamente determinado <\/em>de la sociedad capitalista, de su especificidad hist\u00f3rica<\/em> o de los rasgos singulares que la caracterizan y diferencian de otras formas sociales preexistentes.<\/p>\n

Ahora bien, ni la din\u00e1mica de la valorizaci\u00f3n, ni la venta de fuerza de trabajo como mercanc\u00eda, ni la divisi\u00f3n de la sociedad en clases bastan para caracterizar al capitalismo<\/em>, una forma social que excede estructuralmente a la relaci\u00f3n de capital <\/em>y sus ramificaciones internas. Sencillamente, \u201cla sociedad no puede ser mercanc\u00edas hasta el final [all the way down]\u201d (Fraser, 2012: 1). Por el contrario, hay \u201ccondiciones de posibilidad\u201d no mercantiles para la existencia de mercanc\u00edas (Fraser, 2012: 8). Siguiendo cr\u00edticamente a Karl Polanyi, Fraser cuestiona la tesis de la universalizaci\u00f3n capitalista de la forma mercanc\u00eda, con sus patrones objetivos y subjetivos <\/em>(2014: 5). Por el contrario, el marco institucional del capitalismo produce una diferenciaci\u00f3n de \u00e1mbitos que son las \u201ccondiciones de trasfondo\u201d [background conditions<\/em>] del proceso de valorizaci\u00f3n.<\/p>\n

Fraser retoma, para pensar esas condiciones de trasfondo, cierta metodolog\u00eda desplegada por Marx en el estudio de la acumulacion originaria. Esta investigaci\u00f3n nos lleva de la explotaci\u00f3n del trabajo doblemente libre a la expropiaci\u00f3n <\/em>de las comunidades campesinas, la historia de las enclosures<\/em> y la instauraci\u00f3n por medios pol\u00edtico-estatales, directos y violentos, de las clases sociales en sentido moderno. Aparecen entonces condiciones de posibilidad (hist\u00f3ricas) de la acumulaci\u00f3n, que no se resumen en su din\u00e1mica intr\u00ednseca como tal. Fraser retoma este argumento pero le da un giro sincr\u00f3nico: las \u201ccondiciones de trasfondo\u201d de la acumulaci\u00f3n no son solamente su presupuestos hist\u00f3ricos. Son, en cambio, sus condiciones simult\u00e1neas de eficacia y permanencia, en una l\u00f3gica de primer plano y trasfondo [foreground\/background<\/em>] que permite ampliar la concepci\u00f3n del capitalismo y encontrar \u201cmoradas ocultas\u201d tras la producci\u00f3n de valor. Hay un marco institucional que debe funcionar simult\u00e1neamente con la acumulaci\u00f3n para que \u00e9sta tenga eficacia.<\/p>\n

La reproducci\u00f3n social<\/strong><\/p>\n

La primera condici\u00f3n de trasfondo o divisi\u00f3n institucional del capitalismo que Fraser destaca, siguiendo al marxismo feminista, es la reproducci\u00f3n social<\/em>. En la sociedad capitalista, la reproducci\u00f3n de la fuerza de trabajo es realizada en buena medida (aunque no totalmente) en un marco no mercantilizado, en el \u00e1mbito dom\u00e9stico y predominantemente por mujeres. Este trabajo reproductivo es \u201cabsolutamente necesario para la existencia de trabajo asalariado\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 45). Incluye tambi\u00e9n los procesos de subjetivaci\u00f3n b\u00e1sicos que dan lugar a la formaci\u00f3n de comunidades y la interacci\u00f3n social significativa. La divisi\u00f3n entre producci\u00f3n de mercanc\u00edas y reproducci\u00f3n social es una condici\u00f3n \u201ccompletamente generizada\u201d del capitalismo (Fraser y Jaeggi, 2018: 46). Esta divisi\u00f3n institucional tambi\u00e9n es hist\u00f3ricamente espec\u00edfica: en otras sociedades hist\u00f3ricas, la actividad social y econ\u00f3mica se orienta directamente a la producci\u00f3n para la subsistencia como tal, no separ\u00e1ndose en los \u00e1mbitos escindidos de la producci\u00f3n de valor y la reproducci\u00f3n social. La reproducci\u00f3n social delimita una condici\u00f3n de trasfondo<\/em> no mercantilizada del mercado capitalista, que posee din\u00e1micas normativas propias.<\/p>\n

En el art\u00edculo \u201cContradictions of Capital and Care\u201d, Fraser sostiene que el capitalismo tiene una profunda, estructural, tendencia a la crisis de reproducci\u00f3n social (2016a: 100). Las contradicciones sist\u00e9micas del capitalismo no se despliegan solamente dentro <\/em>de la acumulaci\u00f3n de capital (ca\u00edda de la tasa de ganancia, sobreproducci\u00f3n, etc). El capitalismo posee contradicciones estructurales y tendencias a la crisis tambi\u00e9n en la interacci\u00f3n<\/em> entre el \u00e1mbito de la reproducci\u00f3n social y la producci\u00f3n de mercanc\u00edas. \u201cPor una parte, la reproducci\u00f3n social es una condici\u00f3n de posibilidad para la acumulaci\u00f3n de capital sostenida, por la otra, la orientaci\u00f3n del capitalismo a la acumulaci\u00f3n ilimitada tiende a desestabilizar el proceso de reproducci\u00f3n social en el que se basa\u201d (Fraser, 2016a: 100). La separaci\u00f3n entre producci\u00f3n de mercanc\u00edas masculinizada y reproducci\u00f3n social feminizada conlleva una relaci\u00f3n contradictoria entre las dos (Fraser, 2016a: 103). Esta combinaci\u00f3n de separaci\u00f3n, dependencia y rechazo es fuente de constante inestabilidad social, en cuanto la din\u00e1mica de la acumulaci\u00f3n tiende a socavar las bases de la reproducci\u00f3n social que, al mismo tiempo, presupone como su condici\u00f3n institucional.<\/p>\n

La expropiaci\u00f3n y el racismo<\/strong><\/p>\n

La segunda condici\u00f3n institucional del capitalismo est\u00e1 vinculada con el imperialismo y el racismo, \u201cintegrales a la sociedad capitalista, tan integrales como la dominaci\u00f3n de g\u00e9nero\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 55). El capitalismo no suprime las jerarqu\u00edas de estatus<\/em> (Fraser y Jaeggi, 2018: 57) ni instituye sin m\u00e1s la explotaci\u00f3n de clase basada en la igualdad jur\u00eddica. Por el contrario, marca pol\u00edticamente a algunos sujetos como menos-que-proletarios: sujetos que ni siquiera van a ser reconocidxs como jur\u00eddicamente libres e iguales y por lo tanto pueden ser objeto de expropiaciones directas y violentas. La constituci\u00f3n pol\u00edtica de estos sujetos est\u00e1 marcada de cabo a rabo por la racializaci\u00f3n<\/em> y el imperialismo<\/em>. \u201cMientras que los trabajadores explotados reciben el estatus de individuos libres portadores de derechos (\u2026) aquellos sometidos a expropiaci\u00f3n son constituidos como seres dependientes, no-libres, despojados de derechos\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 56). Como dice la autora en \u201cExpropiation and Explotation in Racialized Capitalism\u201d, el Estado capitalista fuerza cada vez una divisi\u00f3n entre \u201ctrabajadores-ciudadanos\u201d y \u201csujetos dependientes, expropiables\u201d (Fraser, 2016b: 163).<\/p>\n

Las din\u00e1micas de racializaci\u00f3n se organizan de manera transnacional, delimitando n\u00facleos y periferias globales del capitalismo, al tiempo que expropiaci\u00f3n y la explotaci\u00f3n coexisten a veces en un mismo territorio. La expropiaci\u00f3n, nuevamente, no es una condici\u00f3n hist\u00f3rica pret\u00e9rita cancelada en la historia posterior del capitalismo. Es uno de sus mecanismos constantes, \u201cacumulaci\u00f3n por otros medios\u201d de \u201cbruta confiscaci\u00f3n \u2013de trabajo, ciertamente, pero tambi\u00e9n de tierra, animales, herramientas, dep\u00f3sitos de energ\u00eda y hasta de seres humanos, sus capacidades sexuales y reproductivas, sus hijos y \u00f3rganos corporales\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 55). La expropiaci\u00f3n es entonces una background condition<\/em> de la explotaci\u00f3n tanto como la reproducci\u00f3n social.<\/p>\n

La separaci\u00f3n sociedad\/naturaleza<\/strong><\/p>\n

El capitalismo instituye una relaci\u00f3n dual (de separaci\u00f3n y anexi\u00f3n) con la naturaleza. La convierte en un recurso cuyo valor es a la vez \u201cpresupuesto y denegado\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 50). Los capitalistas la expropian \u201csin costo\u201d, trat\u00e1ndola como una materia libremente disponible y aprovechable. La constante anexi\u00f3n de la naturaleza, como fuente de riquezas y vertedero de deshechos, acompa\u00f1a a la acumulaci\u00f3n de capital continuamente. Estas anexiones permanentes y crecientes, al mismo tiempo, vienen acompa\u00f1adas de una agudizaci\u00f3n de la frontera que separa sociedad y naturaleza. \u201cEl capitalismo asume (en efecto, inaugura) una divisi\u00f3n tajante entre un reino natural, concebido como provisi\u00f3n gratis, no producida, de \u2018materiales brutos\u2019, y un reino econ\u00f3mico, concebido como la esfera del valor, producido por y para seres humanos\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 50). Con esto se endurece la distinci\u00f3n previa entre humanidad y naturaleza, que tiene una larga tradici\u00f3n en el pensamiento occidental.<\/p>\n

El capitalismo, adem\u00e1s de cursos paradojales, tiende a producir contradicciones ecol\u00f3gicas. Presupone la disponibilidad libre y en principio infinita de la naturaleza como recurso. Pero tambi\u00e9n desestabiliza la ecolog\u00eda, minando sus propias condiciones de posibildiad cada vez. Nuevamente, las contradicciones del capitalismo no se limitan a la acumulaci\u00f3n de capital. Incluyen las contradicciones entre la acumulaci\u00f3n y sus condiciones de posibilidad o de trasfondo, en este caso, las condiciones ecol\u00f3gicas.<\/p>\n

Econom\u00eda y pol\u00edtica<\/strong><\/p>\n

La \u00faltima condici\u00f3n de trasfondo del capitalismo es la pol\u00edtica. Simplemente, la acumulaci\u00f3n presupone l\u00f3gicamente un poder p\u00fablico separado, que tercie en las relaciones contractuales (incluida la salarial, condici\u00f3n de la explotaci\u00f3n). Esto configura una separaci\u00f3n entre econom\u00eda y pol\u00edtica que es tambi\u00e9n espec\u00edfica del capitalismo (en otras sociedades hist\u00f3ricas es normal ver al poder pol\u00edtico y el econ\u00f3mico fusionados inmediatamente). La diferenciaci\u00f3n entre econom\u00eda y pol\u00edtica, por lo tanto, es estructuralmente necesaria para el capitalismo. Al mismo tiempo, la pol\u00edtica se constituye sobre criterios normativos no-id\u00e9nticos a los econ\u00f3micos, \u201cprincipios de democracia, ciudadan\u00eda igualitaria e inter\u00e9s p\u00fablico, por muy restrictivos o excluyentes que puedan ser a veces\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 64).<\/p>\n

La divisi\u00f3n entre pol\u00edtica y econom\u00eda, estructurante del capitalismo como tal, hace posible el funcionamiento \u201cautomatizado\u201d de la acumulaci\u00f3n como \u201ccompulsi\u00f3n silenciosa\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 53). Al mismo tiempo, ac\u00e1 emerge la posibilidad de la contradicci\u00f3n entre capitalismo y democracia<\/em>, como fue tematizada por Ellen Meiksins Wood. En efecto, la desigualdad de clase y la regulaci\u00f3n compulsiva de la econom\u00eda tienden a socavar a la pol\u00edtica y su autonom\u00eda. La legitimaci\u00f3n democr\u00e1tica es entonces puesta en cuesti\u00f3n, o mejor, se vuelve peri\u00f3dicametne incompatible con los imperativos de la acumulaci\u00f3n. Se ponen de manifiesto \u201clas contradicciones espec\u00edficamente pol\u00edticas de la sociedad capitalista \u2013el hecho de que su econom\u00eda simult\u00e1neamente se basa en y tiende a desestabilizar a los poderes p\u00fablicos\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 54). Fraser ha profundizado estas tesis en el art\u00edculo \u201cLegitimation Crisis?\u201d (2015), donde retoma algunas herramientas del an\u00e1lisis de J\u00fcrgen Habermas para analizar la crisis pol\u00edtica del capitalismo neoliberal. \u201cLa l\u00f3gica de sistema de la econom\u00eda capitalista est\u00e1 profundamente arraigada en la sustancia del poder p\u00fablico y la consume desde adentro. Desestabilizando sus propias condiciones pol\u00edticas de posibilidad, el r\u00e9gimen actual no solo amenaza con destruirse a s\u00ed mismo, sino tambi\u00e9n a la \u00fanica fuerza que podr\u00eda transformarlo\u201d (Fraser, 2015: 188).<\/p>\n

Historicidad de las fronteras<\/strong><\/p>\n

Arriba reconstru\u00ed el marco institucional del capitalismo como tal, con sus divisiones constitutivas entre producci\u00f3n y reproducci\u00f3n, explotaci\u00f3n y expropiaci\u00f3n, sociedad y naturaleza, econom\u00eda y pol\u00edtica. Estas divisiones, inherentemente capitalistas, tienen una historia interna de articulaciones y renegociaciones. El capitalismo como orden institucional no es est\u00e1tico. Ha atravesado una serie de fases donde sus divisiones institucionales, que encierran propensiones a la crisis, fueron estabilizadas temporalmente.<\/p>\n

Por ejemplo, durante el capitalismo liberal, especialmente hasta la crisis de 1929, en los pa\u00edses del centro prim\u00f3 un modelo de reproducci\u00f3n social basado en \u201cesferas separadas\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 107). La familia, como unidad de reproducci\u00f3n de la fuerza de trabajo, se encontraba separada del mercado y escasamente atendida por medidas estatales. Durante el capitalismo administrado estatalmente de la posguerra este modelo fue reemplazado. El poder de estado se dedic\u00f3 directamente a administrar la reproducci\u00f3n social, garantizando servicios p\u00fablicos en la salud, el cuidado de ni\u00f1os, la educaci\u00f3n (Fraser y Jaeggi, 2018: 108). Al mismo tiempo, se instituy\u00f3 el \u201csalario familiar\u201d, con el que \u201cdeb\u00eda pagarse a un trabajador var\u00f3n industrial lo suficiente para mantener a toda su familia\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 109). Esta forma de reproducci\u00f3n social \u201cfordista\u201d garantiz\u00f3 salarios altos y bienestar obrero, al menos en el centro global, pero al precio de reforzar los patrones familiares patriarcales y heteronormativos supuestos en el salario familiar. Finalmente, con el neoliberalismo se difundi\u00f3 el modelo de \u201cfamilia de dos asalariados\u201d [two-earner family<\/em>]. En esta fase se condensaron ambiguamente las presiones a la baja de salarios exigidas por la acumulaci\u00f3n ante la baja de productividad y las demandas feministas y LGBT contra las opresiones condensadas en el formato familiar fordista. Se erigi\u00f3 as\u00ed el \u201corden de g\u00e9nero del capitalismo financiarizado\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 111), que a su vez estar\u00eda en crisis actualmente, en un marco de crisis general del capitalismo neoliberal. \u201cEste r\u00e9gimen promueve la desinversi\u00f3n estatal y corporativa del bienestar social, al tiempo que recluta mujeres en la fuerza de trabajo paga \u2013extrernalizando el trabajo de cuidados en familias y comunidades mientras reduce su capacidad para realizarlo\u201d (Fraser, 2016: 112).<\/p>\n

Las consideraciones de arriba podr\u00edan repetirse para las otras divisiones institucionales del capitalismo. En todos los casos, vemos c\u00f3mo cada fase hist\u00f3rica afecta al conjunto del orden institucional<\/em>, redibujando las fronteras entre \u00e1mbitos. Nuevas formas de imperialismo, de anexi\u00f3n de la naturaleza y de articulaci\u00f3n econom\u00eda\/pol\u00edtica se dibujan tambi\u00e9n en cada caso. Con estos intentos sucesivos, todos ellos precarios y contestables, el capitalismo logra estabilizar transitoriamente sus contradicciones sist\u00e9micas, augurando en cada caso nuevas fases de crisis y reconfiguraciones generales.<\/p>\n

Proyectos emancipatorios y luchas sociales<\/strong><\/p>\n

Contra la vieja tesis de Luk\u00e1cs que postulaba una tendencia a la universalizaci\u00f3n de la forma mercanc\u00eda en el capitalismo (Fraser y Jaeggi, 2018: 65), Fraser enfatiza las gram\u00e1ticas propias<\/em> y las ontolog\u00edas diferenciadas<\/em>de cada una de las condiciones de trasfondo del capitalismo, construyendo una topograf\u00eda societal compleja. La pol\u00edtica no se rige por la l\u00f3gica de la mercanc\u00eda, la reproducci\u00f3n social no se rige por la din\u00e1mica de la acumulaci\u00f3n, etc. Esto no significa que esas divisiones institucionales variopintas sean reservorios puros de una normatividad emancipatoria<\/em>: muchas veces, sus oposiciones din\u00e1micas con respecto a la econom\u00eda capitalista plasman complementariedades sist\u00e9micas, madrigueras conservadoras y otras trampas dualistas. Sin embargo, marcan una normatividad alternativa (a veces complementaria, a veces en conflicto) con respecto a la valorizaci\u00f3n del valor.<\/p>\n

Las divisiones institucionales del capitalismo dan lugar a luchas por los l\u00edmites<\/em> [boundarie struggles<\/em>]. En diferentes contextos, las personas pelean colectivamente por redefinir, rediscutir y a veces tambi\u00e9n defender las fronteras entre \u00e1mbitos institucionales. Por momentos, tratan de proteger fronteras heredadas, por ejempplo contra los avances de la mercantilizaci\u00f3n (luchas defensivas<\/em>, Fraser y Jaeggi, 2018: 213). Tambi\u00e9n, retomando un vocabulario que desarroll\u00f3 en trabajos previos (2006), Fraser distingue luchas por los l\u00edmites afirmativas<\/em> y transformadoras<\/em>. Las primeras buscan situar en otro punto la localizaci\u00f3n social de una frontera dada, sin discutir la existencia de esa forntera como tal (por ejemplo, discutir la inclusi\u00f3n de las mujeres en el trabajo asalariado o de poblaciones racializadas en la ciudadan\u00eda estatal). Las segundas objetan la existencia de algunas fronteras institucionales como tales (por ejemplo, proyectos radicales de transformaci\u00f3n social que busquen abolir las separaci\u00f3n entre producci\u00f3n y reproducci\u00f3n, entre pol\u00edtica y econom\u00eda, etc.). Finalmente, como Fraser viene sosteniendo desde los a\u00f1os \u201890, la propia distinci\u00f3n entre luchas afirmativas y transformadoras se complica en la pr\u00e1ctica, donde son posibles reformas no reformistas<\/em>, afirmativas bajo un criterio estricto, pero que \u201cdan lugar a efectos transformadores porque alteran las relaciones de poder y, por lo tanto, abrir un camino para nuevas luchas que se vuelven cada vez m\u00e1s radicales\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 214).<\/p>\n

Al mismo tiempo, Fraser nos advierte contra los peligros de dos imaginarios extremos y sim\u00e9tricos: el liquidacionismo y el prohibicionismo. El primero busca \u201celiminar una frontera del todo\u201d, mientras que el segundo intenta \u201chacer impenetrable\u201d una frontera dada (Fraser y Jaeggi, 2018: 215). Ejemplos peligrosos de liquidacionismo se encuentran en el intento sovi\u00e9tico por eliminar la frontera entre econom\u00eda y pol\u00edtica, que condujo a las dificultades sist\u00e9micas de la econom\u00eda planificada; as\u00ed como en algunas experimentaciones fascistas de instrumentalizaci\u00f3n estatal de la reproducci\u00f3n social y biol\u00f3gica. El prohibicionismo se encuentra, en cambio, \u201cen aquellas feministas que buscan prohibir toda mercantilizaci\u00f3n del sexo, la reproducci\u00f3n y el trabajo de cuidados\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 215). En estos casos se asume que cierto \u00e1mbito de la existencia (la reproducci\u00f3n social) es inherentemente no mercantilizable. De un lado, liquidar toda frontera institucional puede ser peligroso, del otro lado, decretar la sacralidad de las fronteras puede resultar conservador y paralizante. Fraser recomienda mantener una actitud abierta y contextual, capaz de pensar renegociaciones y redefiniciones de fronteras, militando por una \u201cnueva y m\u00e1s democr\u00e1tica\u201d manera de trazarlas (Fraser y Jaeggi, 2018: 216).<\/p>\n

Las consideraciones anteriores se enmarcan en otra caracterizaci\u00f3n de las luchas sociales en el capitalismo. Reformulando las ideas de Karl Polanyi, Fraser distingue un \u201ctriple movimiento\u201d entre mercantilizaci\u00f3n<\/em>, protecci\u00f3n social<\/em> y emancipaci\u00f3n<\/em> (Fraser y Jaeggi, 2018: 231). El ciclo fordista estuvo, en buena medida, marcado por la alianza entre protecci\u00f3n social y mercantilizaci\u00f3n, en detrimento de la emancipaci\u00f3n social (lo que se plasm\u00f3 en las presuposiciones hetero-patriarcales del salario familiar, entre otras cosas). El capitalismo neoliberal, en cambio, signific\u00f3 una curiosa alianza de mercantilizaci\u00f3n y emancipaci\u00f3n, que incorpor\u00f3 parte de las cr\u00edticas y demandas emancipatorias de la nueva izquierda de los a\u00f1os \u201860 y los movimientos sociales, muchas veces \u201cdesplaz\u00e1ndose hacia formas individualistas y meritocr\u00e1ticas de enmarcar sus agendas\u201d (Fraser y Jaeggi, 2018: 241). Esto marc\u00f3 un per\u00edodo de neoliberalismo progresista donde la expansi\u00f3n del mercado pareci\u00f3 ofrecer oportunidades a versiones domesticadas de los movimientos sociales. Las estabilizaciones sist\u00e9micas parecen posibles cuando se al\u00edan dos de los tres posibles movimientos capitalistas, en detrimento de un tercero. En esos casos es posible condensar din\u00e1micas de lucha en sentido de un ordenamiento social provisorio pero viable. Una articulaci\u00f3n disruptiva de movimientos generales y luchas de fronteras (incluida la de clases) podr\u00eda dar lugar a una transici\u00f3n a una nueva articulaci\u00f3n institucional o, incluso, a una ruptura con el capitalismo como tal.<\/p>\n

La situaci\u00f3n actual<\/strong><\/p>\n

Los an\u00e1lisis del presente de Fraser son m\u00e1s conocidos. Se trata de una intelectual pol\u00edticamente activa, que interviene permanentemente en la prensa y ha producido varios art\u00edculos de lectura coyuntural. No voy a reponer sus posiciones m\u00e1s inmediatamente pol\u00edticas en detalle por razones de espacio. Baste, por el momento, decir que para Fraser asistimos a la crisis del neoliberalismo progresista (cuyo signo ser\u00eda, en el contexto de Estados Unidos, la victoria electoral de Donald Trump sobre Hillary Clinton), enmarcada en una crisis general del capitalismo financiarizado<\/em>. Esta situaci\u00f3n marca la apertura de un nuevo per\u00edodo de inestabilidad y conflicto. Las nuevas derechas populistas emergen de esta crisis, proponiendo una posible salida regresiva de la situaci\u00f3n, que apunta a estabilizar el capitalismo bajo nuevos patrones de dominaci\u00f3n. Frente a este contexto, Fraser llama a construir una nueva alianza de emancipaci\u00f3n y protecci\u00f3n social<\/em>, que supere los l\u00edmites del neoliberalismo progresista y enfrente a las derechas conservadoras.<\/p>\n

Mi instinto es aprovechar el momento y pasar a la ofensiva (\u2026) Ni el neoliberalismo hiper-reaccionario ni el progresista ser\u00e1n capaces de (re)establecer una hegemon\u00eda segura en el per\u00edodo que viene y enfrentamos un interregno ca\u00f3tico e inestable (\u2026). Podr\u00eda haber una apertura para la construcci\u00f3n de un bloque contrahegem\u00f3nico en torno al proyecto del populismo progresivo. Combinando en un \u00fanico proyecto una orientaci\u00f3n econ\u00f3mica igualitaria y pro-clase obrera con una orientaci\u00f3n inclusiva y no jer\u00e1rquica al reconocimiento, tendr\u00edamos al menos una oportunidad de pelear para unir al conjunto de la clase trabajadora<\/em>(Fraser y Jaeggi, 2018: 257).<\/p>\n

En este trabajo trat\u00e9 de reconstruir las nuevas exploraciones te\u00f3ricas que subyacen a este tipo de propuestas. En los \u00faltimos a\u00f1os Fraser produjo una teor\u00eda ampliada del capitalismo<\/em>, que no se limita a la econom\u00eda en sentido restrictivo. En cambio, se fija en las divisiones institucionales <\/em>constitutivas de esta forma social e hist\u00f3rica. Esto le permite reconfigurar los l\u00edmites de la lucha de clases (o, al menos, de las luchas potencialmente anticapitalistas<\/em>) para abarcar tambi\u00e9n las luchas por los l\u00edmites<\/em>, que buscan redefinir, reorganizar o impugnar las fronteras sociales. Esta teor\u00eda capta el car\u00e1cter hist\u00f3ricamente determinado del capitalismo, as\u00ed como su dinamismo interno. Finalmente, se trata de una teor\u00eda capaz de iluminar la crisis del presente, caracterizando su multidimensionalidad (que atraviesa a todas las dimensiones institucionales) y bosquejando algunas perspectivas para la intervenci\u00f3n pol\u00edtica en nuestro tiempo.<\/p>\n

Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n

Fraser, Nancy (2012) \u201cCan Society be Commodities All the Way Down? Polanyian reflections on capitalist crisis\u201d publicado en Archive Ouverte de Sciences de l\u2019Homme et la Societ\u00e9<\/em>, https:\/\/halshs.archives-ouvertes.fr\/halshs-00725060<\/a><\/p>\n

Fraser, Nancy (2014) \u201cBehind Marx\u2019s Hidden Abode. For an Expanded Conception of Capitalism\u201d en New Left Review<\/em>, 86, 55-72.<\/p>\n

Fraser, Nancy (2015) \u201cLegitimation Crisis? On the Political Contradictions of Financialized Capitalism\u201d en Critical Historical Studies<\/em>, 3:1, 163-178.<\/p>\n

Fraser, Nancy (2016a) \u201cContradictions of Capital and Care\u201d en New Left Review<\/em>, 100, 99-117.<\/p>\n

Fraser, Nancy (2016b) \u201cExpropiation and Explotation in Racialized Capitalism: A Reply to Michael Dawson\u201d en Critical Historical Studies<\/em>, 2:2, 157-189.<\/p>\n

Fraser, Nancy y Jaeggi, Rahel (2018) Capitalism. A Conversation in Critical Theory<\/em>, Cambridge: Polity.<\/p>\n

Fraser, Nancy (2018) \u201c\u00bfPodemos entender el populismo sin llamarlo fascista? Entrevista\u201d, disponible online:http:\/\/www.sinpermiso.info\/textos\/podemos-entender-el-populismo-sin-llamarlo-fascista-entrevista<\/a><\/p>\n

Fraser, Nancy (2019) \u00a1Contrahegemon\u00eda ya!<\/em>, Buenos Aires: Siglo XXI.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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