Por\u00a0MELINA BALC\u00c1ZAR MORENO<\/p>\n
Nacido en Argelia, en 1940, Jacques Ranci\u00e8re proviene del grupo encabezado por Louis Althusser que revalor\u00f3 y refresc\u00f3 la tradici\u00f3n marxista. El rompimiento, sin embargo, lleg\u00f3 tras las revueltas del Mayo franc\u00e9s, que se plasm\u00f3 en el ensayo La lecci\u00f3n de Althusser (1974). Entre 1969 y el a\u00f1o 2000 fue profesor de Filosof\u00eda en la Universidad Par\u00eds VIII. Su obra transita entre la redefinici\u00f3n del movimiento obrero (La noche de los proletarios) y la cr\u00edtica a la izquierda ortodoxa. Destacan asimismo sus estudios sobre el cine, la literatura y las artes pl\u00e1sticas y la relaci\u00f3n entre est\u00e9tica y cultura popular. Muchos de sus libros se han traducido al espa\u00f1ol. Es el caso de La palabra muda (1998), La f\u00e1bula cinematogr\u00e1fica (2001) y El espectador emancipado (2008).<\/p>\n
Algo que me parece lo distingue de la intelectualidad francesa actual es su rechazo a opinar sobre la pol\u00edtica, a la manera de un experto o un especialista. Sin embargo, esta posici\u00f3n le ha tra\u00eddo cr\u00edticas pues se tiende a considerarla como una negativa a tomar posici\u00f3n en el debate p\u00fablico. \u00bfC\u00f3mo se situar\u00eda respecto a este tipo de interpretaciones de su labor filos\u00f3fica?<\/strong><\/p>\n Tengo que decir que no soy un pol\u00edtico ni tampoco un verdadero fil\u00f3sofo pol\u00edtico. Por ello, he querido mostrar la pol\u00edtica mediante una investigaci\u00f3n hist\u00f3rica que se enfoque m\u00e1s bien en la emancipaci\u00f3n, que es lo que me ha interesado en la historia social, es decir, la transformaci\u00f3n existencial de alguien que de pronto decide no solo rebelarse sino entrar en otro universo, cambiar la vida de servidumbre y obediencia que llevaba. Y esto me ha conducido a observar la manera en la que los fen\u00f3menos de igualdad y desigualdad se expresan en la percepci\u00f3n sensible. No soy alguien que emite grandes juicios acerca del orden del mundo; m\u00e1s bien me concentro en la forma en que igualdad y desigualdad se manifiestan en el orden cotidiano, en el universo perceptivo, en la manera de ocupar el tiempo y el espacio. Intento aportar otra mirada sobre lo que se ve, se oye, se percibe, lo cual me aleja forzosamente de quienes esperan que critique y juzgue todo lo que ocurre.<\/p>\n La idea de que la emancipaci\u00f3n est\u00e1 al alcance de todos ocupa un lugar central en su pensamiento. \u00bfHabr\u00eda un desplazamiento de lo que podr\u00edamos llamar una macro estructura hacia lo cotidiano?<\/strong><\/p>\n Acontecimientos como el de mayo del 68 o mi trabajo sobre la emancipaci\u00f3n obrera me permitieron tomar distancia del modelo marxista seg\u00fan el cual la emancipaci\u00f3n pasa por el conocimiento y el conocimiento por la ciencia, por el privilegio de los que saben. De ah\u00ed que la emancipaci\u00f3n no sea simplemente un gran movimiento colectivo con objetivos precisos sino sobre todo la serie de transformaciones mediante las cuales los individuos comienzan a transformar sus vidas y se vuelven capaces de hacer cosas que pensaban no pod\u00edan hacer. No opongo necesariamente lo macrosc\u00f3pico y lo microsc\u00f3pico, lo global y lo cotidiano; trato de pensar las relaciones entre ambos. El trabajo de la emancipaci\u00f3n social y pol\u00edtica toma su origen en una manera diferente de percibir el mundo en que vivimos.<\/p>\n Cuando se\u00f1ala usted que \u201clos incapaces son capaces\u201d, \u00bfes una manera de cuestionar la jerarqu\u00eda de los saberes, la pericia de los intelectuales?<\/strong><\/p>\n Existe el modelo cl\u00e1sico de la liberaci\u00f3n a trav\u00e9s del saber, que se basa en la idea de que si a la gente se le somete y explota es porque no tiene conocimientos ni cultura, pero el d\u00eda que los tenga las puertas del futuro se le abrir\u00e1n. Hemos podido constatar que el saber no libera, pero tampoco la ignorancia hace que la gente obedezca. No obstante, esta idea opone a la gente humillada, que se somete porque no es lo suficientemente inteligente a\u00fan para actuar y a la gente que sabe y puede guiarlos. Este esquema ha sido m\u00e1s o menos rechazado por la realidad de las pr\u00e1cticas de emancipaci\u00f3n. Desde El maestro ignorante, he intentado mostrar que la igualdad no es un objetivo hacia el que uno tiene que dirigirse, sino un principio. La subversi\u00f3n social comienza cuando la gente se declara capaz de hacer aquello de lo que no se le consideraba capaz.<\/p>\n Al leerlo, puede resultar desconcertante su idea del capitalismo como \u201cmedio\u201d o \u201cmundo\u201d y no como un poder: \u201cno estamos frente al capitalismo, vivimos en su mundo\u201d. \u00bfEsto explica su reticencia respecto a los movimientos pol\u00edticos que preconizan un enfrentamiento directo contra el capitalismo?<\/strong><\/p>\n Lo que he intentado decir es que vivimos en un mundo que ya no est\u00e1 estructurado como en otras \u00e9pocas, en las que pod\u00edamos decir que por un lado est\u00e1 el mundo del trabajo y por otro el del capital. Esta repartici\u00f3n intelectual establec\u00eda al mismo tiempo una estructuraci\u00f3n sensible inmediata. Las f\u00e1bricas con millares de obreros han dejado de encarnar al poder capitalista, que se difunde a trav\u00e9s de una serie de modos de percepci\u00f3n. Todos trabajamos en mayor o menor medida para construir la red del capital, aun sin saberlo \u2014como cuando publicamos algo en Facebook\u2014. Pero mi intenci\u00f3n no es emprender ese tipo de an\u00e1lisis. Lo que quiero decir es que ya no estamos en un mundo de confrontaci\u00f3n frontal, ya no podemos decir que las fuerzas de la clase obrera se enfrentan directamente con el capital. Estamos en un mundo en el que la dominaci\u00f3n capitalista se ha diseminado por todas partes y estructura nuestras formas de experiencia, sin tomar la apariencia de una especie de poder global. Habr\u00eda que pensar hoy un mundo de espacios liberados o, como lo digo en ese libro, en el que pueden hacerse hoyos, abrirse brechas en esa red aparentemente homog\u00e9nea. Quiz\u00e1 ya no podemos pensar hoy la oposici\u00f3n como un conflicto de fuerzas sino como un conflicto entre mundos, entre diferentes construcciones de formas de experiencia sensible, que parten de lo m\u00e1s cotidiano.<\/p>\n Contrariamente a sus contempor\u00e1neos, como R\u00e9gis Debray, usted no se ha negado a pensar el movimiento de mayo del 68. Ha abordado varios de sus elementos representativos, como la barricada, en la que identifica el signo de un \u201cconflicto entre mundos\u201d, una \u201cautoafirmaci\u00f3n de gustos o preferencias\u201d.<\/strong><\/p>\n Las barricadas son emblem\u00e1ticas de 1968, aunque ya lo eran antes, en el siglo XIX, con la revoluci\u00f3n de 1848. A Blanqui, el te\u00f3rico de la guerra revolucionaria, le parec\u00edan una manera tonta de encerrarse en su barrio, de inmovilizarse. Siempre se ha sabido que las barricadas no son un instrumento militar \u00fatil o eficaz. Pero ya en aquella \u00e9poca se hac\u00eda valer su eficacia y su poder subversivo mediante la alteraci\u00f3n del espacio que producen. Construyen un cierto tipo de pueblo frente al poder, la afirmaci\u00f3n pol\u00edtica de un pueblo que se crea e inventa, o, m\u00e1s bien, de un pueblo o de una sensibilidad en medio de un espacio estructurado por el poder. Creo que es un poco lo que sucedi\u00f3 con las barricadas en 1968. No estuve ah\u00ed, pero para la gente que s\u00ed estuvo lo importante fue que cada persona, por distinta que fuera, contribu\u00eda a construirla, con sus ideas o con los materiales que llevaba. As\u00ed se constru\u00eda un pueblo. Lo que era impresionante en aquel momento era que las organizaciones tradicionales no estaban presentes. Fueron organizaciones improvisadas las que dirigieron la lucha, que se constru\u00eda con las manifestaciones y las barricadas en las calles. Dentro de aquella Francia gaullista, tranquila y en paz, se cre\u00f3 otro pueblo. Y ya pod\u00edamos ver que no se trataba de una batalla entre dos fuerzas, sino de un mundo diferente que se constru\u00eda en el seno del mundo considerado normal.<\/p>\n Ha abordado tambi\u00e9n el eslogan \u201cla imaginaci\u00f3n al poder\u201d. \u00bfPor qu\u00e9 le ha interesado?<\/strong><\/p>\n Se ha pensado ese eslogan en t\u00e9rminos de una invenci\u00f3n un tanto provocadora. Pero la imaginaci\u00f3n de la que se trata aqu\u00ed no consiste en crear esl\u00f3ganes parad\u00f3jicos. La imaginaci\u00f3n es el poder de crear formas, y la pol\u00edtica es un asunto de imaginaci\u00f3n. La manera en la que se ocupa una calle, una universidad, una f\u00e1brica, es cada vez un nuevo reto, y no solo invenciones o fantas\u00edas. La imaginaci\u00f3n entra en acci\u00f3n para construir, delimitar, organizar un espacio, darle otro ritmo al tiempo. Es una facultad est\u00e9tica, lo cual no quiere decir que solo crea poemas o im\u00e1genes, sino que es necesaria para encontrar nuevas organizaciones pol\u00edticas.<\/p>\n En una de las demandas del movimiento del 68, que exig\u00eda la abolici\u00f3n de los ex\u00e1menes y del capitalismo, identifica usted un ejemplo del arte de s\u00edntesis y de cortocircuito que caracteriza los movimientos sociales. \u00bfLe parece que este arte del cortocircuito puede abrir brechas hoy?<\/strong><\/p>\n El poder de la imaginaci\u00f3n es tambi\u00e9n el de crear s\u00edntesis, conclusiones r\u00e1pidas, frente a lo que podr\u00edamos llamar una visi\u00f3n sociol\u00f3gica de la pol\u00edtica, seg\u00fan la cual la acci\u00f3n pol\u00edtica exige que antes se hayan estudiado las clases, las relaciones y alianzas de clase, todas esas nociones que dominaban aquella \u00e9poca. Para esta perspectiva sociol\u00f3gica, la pol\u00edtica es el resultado de un an\u00e1lisis de las condiciones sociales, pero como hay tantas condiciones por analizar uno nunca termina de hacerlo y finalmente no pasa nada. Ahora bien, algo pol\u00edtico ocurre cuando se cortocircuitan todas esas mediaciones que, se supone, separan la acci\u00f3n local de la acci\u00f3n global. Hay que pensar que 1968 se cre\u00f3 de manera parad\u00f3jica, dentro de un ambiente dominado por el marxismo, por la idea de que hab\u00eda que superar todo un conjunto de condiciones, de mediaciones antes de lanzarse al ataque del capitalismo. Adem\u00e1s, en 1968, aunque ya era as\u00ed en 1967, se crea un movimiento que de cierta manera decide que no es necesario pasar por todas esas mediaciones y que afirma que podemos dirigirnos directamente al conjunto del sistema de dominaci\u00f3n social desde cualquier punto. Podemos partir de la cuesti\u00f3n de los ex\u00e1menes y encontrar en ella un resumen de todas las formas de dominaci\u00f3n, de las complicidades sociales que crean ese sistema y que podemos atacar. No afirmo con esto que la gente en 1968 logr\u00f3 hacerlo, pero lo que s\u00ed consigui\u00f3 fue crear esa especie de s\u00edntesis, de punto de encuentro. Toda gran manifestaci\u00f3n, o movimiento popular, funciona as\u00ed: hay un punto local, un acontecimiento en apariencia insignificante que crea una cristalizaci\u00f3n, una condensaci\u00f3n de las relaciones sociales, una manera de unir una lucha espec\u00edfica y un cuestionamiento global del sistema. La mayor\u00eda de las grandes movilizaciones y revoluciones han comenzado de esta manera.<\/p>\n Ha tomado distancia de la sociolog\u00eda que parece dominar hoy el paisaje intelectual franc\u00e9s. \u00bfCu\u00e1l ser\u00eda para usted la funci\u00f3n de la filosof\u00eda en el debate pol\u00edtico actual?<\/strong><\/p>\n No es la filosof\u00eda, en tanto que ocupaci\u00f3n profesional, la que me permite tomar distancia. Podr\u00edamos decir que mi trabajo est\u00e1 marcado por un periodo en el que me consagr\u00e9 a la historia. Las subversiones de la calle y del pensamiento se han hecho en contra del pensamiento sociol\u00f3gico dominante, que establece que hay un estado normal de las relaciones sociales que produce humillaci\u00f3n, injusticia, dominaci\u00f3n, desilusi\u00f3n. Existe una especie de m\u00e1quina sociol\u00f3gica que explica c\u00f3mo y por qu\u00e9 el sistema absorbe a la gente, aplasta y humilla a los que quieren rebelarse, e incluso hace que pierdan su objetivo. Esta l\u00f3gica comienza en 1964 con el libro de Pierre Bourdieu y Jean\u2013Claude Passeron, Los herederos. Los estudiantes y la cultura, que ya entonces afirma que los que van a sublevarse dentro de cuatro a\u00f1os ser\u00e1n los hijos de burgueses, forzosamente integrados al sistema, prisioneros de su ideolog\u00eda. Es lo que, sin ser soci\u00f3logo, tambi\u00e9n dice Althusser, pues en su filosof\u00eda comparte la misma visi\u00f3n sociol\u00f3gica. El movimiento del 68 pone en cuesti\u00f3n este dogma sociol\u00f3gico. La sociolog\u00eda, no como disciplina sino como modo de pensamiento, estructurar\u00e1 la brecha abierta por 1968 y, al mismo tiempo, reforzar\u00e1 la argumentaci\u00f3n que sostiene que el movimiento fue el inicio del neoliberalismo. As\u00ed, encontramos hoy en d\u00eda un pensamiento global de la dominaci\u00f3n que nos explica por qu\u00e9 habr\u00e1 siempre dominaci\u00f3n y por qu\u00e9 todo lo que hacemos se vuelve contra nosotros y no hace m\u00e1s que servir a la dominaci\u00f3n. Esta gran maquinaria sociol\u00f3gica ha salido triunfadora y recubre nuestra \u00e9poca, lo cual ha conducido a la idea de que 1968 no fue m\u00e1s que la emergencia de los Baby boomers, que se alimentaron de los beneficios de los Treinta gloriosos y que no han hecho m\u00e1s que servir a los intereses del capitalismo. Ha terminado por culpabilizarnos incluso por pensar que podemos cambiar algo en todo esto.<\/p>\n En su libro con \u00c9ric Hazan, \u00bfEn qu\u00e9 tiempo vivimos?, se\u00f1ala que \u201cla palabra que mantiene abierta hoy la posibilidad de otro mundo es la que cesa de mentir sobre su legitimidad y eficacia, la que asume su estatuto de simple palabra, oasis al lado de otros oasis o isla separada de otras islas. Entre unas y otras existe siempre la posibilidad de caminos por trazar\u201d. \u00bfLa pol\u00edtica consistir\u00eda en encontrar ese punto de uni\u00f3n entre diferentes \u201coasis\u201d o \u201cislas\u201d, en \u201ccrear un espacio in\u00e9dito de conexi\u00f3n\u201d?<\/strong><\/p>\n No tengo programas ni recetas para la creaci\u00f3n de un movimiento revolucionario. Solo digo que una pol\u00edtica de emancipaci\u00f3n existe bajo la forma de la interrupci\u00f3n de un tiempo normal o quiz\u00e1 tambi\u00e9n de una brecha, de una isla u oasis que se hace dentro del tejido normal de las relaciones sociales. Se trata de un oasis no solo de resistencia sino tambi\u00e9n de autonom\u00eda, de creaci\u00f3n de vidas aut\u00f3nomas respecto a la l\u00f3gica dominante. Pueden ser espacios de tipo cooperativo de producci\u00f3n, nuevas formas de ense\u00f1anza, nuevas maneras de organizar la vida, como la ZAD [zona por defender] de Notre\u2013Dame\u2013des\u2013Landes, en donde vemos una tentativa por romper las antiguas separaciones entre la lucha pol\u00edtico\u2013econ\u00f3mica y las formas de solidaridad social y de discusi\u00f3n pol\u00edtica. A partir de la ruptura de todas estas separaciones podremos pensar la reconstituci\u00f3n de una fuerza pol\u00edtica aut\u00f3noma respecto a la pol\u00edtica, partidista, electoralista.<\/p>\n Fuente: http:\/\/www.milenio.com\/cultura\/laberinto\/jacques-ranciere-la-politica-es-imaginacion.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Por\u00a0MELINA BALC\u00c1ZAR MORENO Nacido en Argelia, en 1940, Jacques Ranci\u00e8re proviene del grupo encabezado por Louis Althusser que revalor\u00f3 y refresc\u00f3 la tradici\u00f3n marxista. 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