{"id":2719,"date":"2020-05-28T01:29:49","date_gmt":"2020-05-28T01:29:49","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=2719"},"modified":"2020-05-28T01:30:02","modified_gmt":"2020-05-28T01:30:02","slug":"entrevista-a-nicos-poulantzas-1979","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2719","title":{"rendered":"Entrevista a Nicos Poulantzas (1979)"},"content":{"rendered":"<p><em><strong>Por Stuart Hall y Alan Hunt<\/strong><\/em><\/p>\n<p><em>Esta entrevista fue publicada originalmente en\u00a0Marxism Today en julio de 1979.<\/em><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Nicos Poulantzas fue una de las figuras m\u00e1s influyentes en la renovaci\u00f3n del marxismo europeo. Naci\u00f3 en Grecia y fue miembro del Partido Comunista Griego (Interior). Vivi\u00f3 y ense\u00f1\u00f3 en Par\u00eds durante varias d\u00e9cadas. Sus escritos se centraron principalmente en la teor\u00eda del Estado y en la pol\u00edtica, en particular en\u00a0<em>Poder pol\u00edtico y clases sociales<\/em>\u00a0(1973) y\u00a0<em>Las clases en el capitalismo actual<\/em>\u00a0(1975). Se preocup\u00f3 progresivamente por los problemas de estrategia pol\u00edtica en las diversas condiciones del capitalismo europeo:\u00a0<em>Fascismo y dictadura\u00a0<\/em>(1974);\u00a0<em>La crisis de la dictadura\u00a0<\/em>(1976) y\u00a0<em>Estado, Poder y Socialismo\u00a0<\/em>(1978).<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Sus libros son ahora muy influyentes en Gran Breta\u00f1a, pero creo que podr\u00eda ser \u00fatil para la gente conocer algo m\u00e1s sobre su desarrollo personal, intelectual y pol\u00edtico.<\/strong><\/p>\n<p>Bien, d\u00e9jeme decir que mi primer encuentro con el marxismo fue a trav\u00e9s de la cultura francesa y de Sartre, como le ocurri\u00f3 a mucha gente de mi posici\u00f3n de clase y mi edad en Grecia. Por aquel tiempo, a la edad de 17-18 a\u00f1os, estaba comenzando a trabajar por m\u00ed mismo. Nos encontr\u00e1bamos en un contexto de posguerra civil, con un Partido Comunista declarado ilegal, lo que permaneci\u00f3 hasta 1974. Las condiciones para la circulaci\u00f3n de las ideas marxistas eran extremadamente dif\u00edciles. Resultaba imposible adquirir los textos cl\u00e1sicos del marxismo, as\u00ed que llegu\u00e9 al marxismo a trav\u00e9s de la filosof\u00eda francesa y de Sartre en particular. Cuando fui a la universidad me involucr\u00e9 en mi primera actividad pol\u00edtica de izquierda con el sindicato de estudiantes. M\u00e1s tarde, me incorpor\u00e9 a la United Democratic Left (EDA), que es una forma jur\u00eddica amplia del Partido Comunista. Por aquel tiempo, sin embargo, no era miembro del Partido Comunista.<\/p>\n<p>Despu\u00e9s de estudiar derecho, vine a Europa Occidental y continu\u00e9 participando activamente en la EDA. El gran problema en el interior de la EDA era que algunos de los miembros eran comunistas y otros no. Era una suerte de frente popular bajo el dominio absoluto del Partido Comunista y sin autonom\u00eda real.<\/p>\n<p>Interesado por el marxismo a trav\u00e9s de Sartre, estuve muy influenciado por Lucien Goldmann y Lukacs. Realic\u00e9 mi tesis doctoral en filosof\u00eda del derecho, en la que intent\u00e9 desarrollar una concepci\u00f3n del derecho basada en Goldmann y Luk\u00e1cs. Fue publicada en 1964, pero desde el instante en que fue publicada empec\u00e9 a sentir las limitaciones de esa orientaci\u00f3n en el marxismo. En ese momento, descubr\u00ed a Gramsci a trav\u00e9s de\u00a0<em>Cr\u00edtica Marxista<\/em>, la revista m\u00e1s importante del marxismo en aquel tiempo.<\/p>\n<p>Empec\u00e9 tambi\u00e9n a trabajar con Althusser, mientras segu\u00eda influenciado por Gramsci, lo que gener\u00f3 acuerdos y desacuerdos, desde el principio, con Althusser. Nos tomar\u00eda demasiado tiempo explicar el tipo de diferencias que ten\u00eda, que no eran tanto con Althusser como con Balibar. Con los primeros textos de Althusser, principalmente filos\u00f3ficos y metodol\u00f3gicos, yo estaba profundamente de acuerdo. Siempre he cre\u00eddo que Althusser comprend\u00eda la lucha de clases y sus problemas. La cuesti\u00f3n con el estructuralismo fue m\u00e1s un problema con Balibar. En Poder\u00a0<em>Pol\u00edtico y Clases Sociales<\/em>\u00a0hay diferencias evidentes entre el texto de Balibar y el m\u00edo. He hablado un poco sobre estas diferencias en\u00a0<em>Las Clases sociales en el capitalismo actual<\/em>.<\/p>\n<p>Por otra parte, me un\u00ed al Partido Comunista de Grecia antes de la ruptura de 1968, que lleg\u00f3 un a\u00f1o despu\u00e9s de la Dictadura de los Coroneles, y desde entonces he estado en el Partido Comunista del Interior, que se ha desplazado hacia posiciones eurocomunistas. Por otro lado, el Partido Comunista del Exterior es uno de los \u00faltimos partidos estalinistas en Europa. Lo es, quiero decir, en el sentido m\u00e1s fuerte: dogmatismo te\u00f3rico, ausencia total de democracia interna y absoluta dependencia de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Sus escritos te\u00f3ricos sugieren que las alianzas pol\u00edticas juegan un papel fundamental en el proyecto por un socialismo democr\u00e1tico. A\u00fan as\u00ed, la alianza entre el Partido Comunista Franc\u00e9s (PCF) y el Partido Socialista (PS) ha demostrado ser muy fr\u00e1gil.\u00a0<\/strong><strong>\u00bfQu\u00e9 lecciones cree que podemos aprender?<\/strong><\/p>\n<p>Bueno, creo que el problema principal no es tanto el de las alianzas pol\u00edticas entre organizaciones pol\u00edticas. El problema principal, como sabemos, es la alianza pol\u00edtica entre las clases sociales y las fracciones de clase que son representadas por aquellos partidos, porque una de las lecciones del fracaso de esta alianza en Francia es, precisamente, que ha sido vista y construida principalmente como una alianza por arriba. Uno no puede decir que fue estrictamente una alianza electoral, no lo fue porque el \u201cPrograma Com\u00fan de la Izquierda\u201d es un hecho muy significativo en la historia de la izquierda europea. No era un tipo de alianza puramente electoralista, pero, sin embargo, fue muy significativo que ninguno de estos partidos intentara construir esta alianza desde la base, es decir, entre las masas, para crear organizaciones comunes. Tuvimos alg\u00fan tipo de acci\u00f3n com\u00fan en algunas organizaciones, entre aquellas que estaban organizadas por los partidos y los sindicatos, pero nunca logramos un tipo de organizaci\u00f3n original o espec\u00edfica en la base que pudiera cristalizar este tipo de alianza. Esto tambi\u00e9n fue un fracaso t\u00edpico del tipo de alianza del \u201cfrente popular\u201d. En la estrategia de la Tercera Internacional, Dimitrov siempre dec\u00eda que deb\u00edamos tener un tipo espec\u00edfico de organizaci\u00f3n de base, cristalizando este tipo de alianza. Esto no fue alcanzado durante aquel per\u00edodo, ni lo ha logrado el Partido Comunista de Francia o el Partido Socialista. Sin embargo, tu pregunta va mucho m\u00e1s lejos. Pienso que la realizaci\u00f3n de este tipo de alianza solo es posible con un cambio en el interior del Partido Comunista mismo. Est\u00e1 claro que mientras est\u00e9s trabajando con el concepto de dictadura del proletariado no ser\u00e1s capaz de establecer una alianza que perdure con una pareja que sabe que ser\u00e1 eliminada en la transici\u00f3n al socialismo, cuando la dictadura sea implementada. Por eso, creo que una estrategia revolucionaria hacia el socialismo democr\u00e1tico requiere de los cambios que se han llevado a cabo en algunos partidos comunistas de Europa Occidental, esta es una de las condiciones para lograr nuevas formas de alianzas pol\u00edticas.<\/p>\n<p>Ahora llegamos al problema de la socialdemocracia, que es un problema muy espec\u00edfico y demuestra que esta cuesti\u00f3n de las alianzas tiene mucho que ver con las condiciones actuales de un pa\u00eds concreto. Por eso, debemos ser cautos haciendo generalizaciones, ya que vemos que la socialdemocracia interpreta roles muy diferentes en los pa\u00edses en los que existe. Por ejemplo, no veo ninguna posibilidad de establecer alianzas pol\u00edticas con el tipo de socialdemocracia existente en Alemania Occidental o en Suecia. La situaci\u00f3n es diferente en pa\u00edses donde la socialdemocracia no es un partido de gobierno, como no lo ha sido durante muchos a\u00f1os en Francia. Adem\u00e1s, en la actual crisis estructural del capitalismo, podemos apreciar un viraje de la socialdemocracia hacia la izquierda, que es una de las condiciones para una alianza perdurable entre el Partido Comunista y el Partido Socialista. Pienso que nunca m\u00e1s podremos hablar de la socialdemocracia en general, dada esta crisis estructural del capitalismo. No podemos encontrar, desde mi punto de vista, una tendencia general de la burgues\u00eda a valerse de la socialdemocracia como soluci\u00f3n a la crisis. La burgues\u00eda tampoco tiene el poder econ\u00f3mico en todas las sociedades para ofrecer a la clase trabajadora los tipos de compromiso necesarios para que la socialdemocracia cumpla su funci\u00f3n pol\u00edtica cuando est\u00e1 en el gobierno, especialmente en el contexto de los programas de austeridad que tenemos en Europa. No est\u00e1 nada claro que una soluci\u00f3n socialdem\u00f3crata, que implica compromisos con la clase trabajadora, pueda ser llevada a cabo por la burgues\u00eda a trav\u00e9s de la socialdemocracia en las circunstancias particulares de cada pa\u00eds europeo. En estas circunstancias, la socialdemocracia no tiene otra soluci\u00f3n que aliarse con el Partido Comunista. En este tipo de contexto espec\u00edfico, que es muy diferente de otros tipos de situaciones, encuentras la integraci\u00f3n de la socialdemocracia en el aparato de gobierno, como en Alemania Occidental. Prefiero no hablar de la situaci\u00f3n en Gran Breta\u00f1a, pero en Alemania se da una situaci\u00f3n muy peculiar porque juega un papel dominante en el Mercado Com\u00fan, por lo que todav\u00eda tiene posibilidades de comprometerse con la clase trabajadora. Este no es en absoluto el caso de Italia o Francia y, muy probablemente, tampoco el de Espa\u00f1a. No deber\u00edamos hablar hoy en d\u00eda, dada la crisis estructural del capitalismo, de la socialdemocracia en general.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>\u00bfCree que esto significa que ya no existe el problema del \u201creformismo\u201d en general para la izquierda?<\/strong><\/p>\n<p>No, no quiero decir eso, especialmente dado el car\u00e1cter ambiguo de la socialdemocracia, que est\u00e1, por un lado, intentando lograr una modernizaci\u00f3n del capitalismo y, sin embargo, por el otro, tiene profundas ra\u00edces en la clase trabajadora. El problema que enfrenta la socialdemocracia es el de hacer una combinaci\u00f3n de ambas. Teniendo en cuenta la crisis estructural del capitalismo, las contradicciones interimperialistas y los desarrollos desiguales, la situaci\u00f3n de la socialdemocracia en Europa es extremadamente diferente de un pa\u00eds a otro. Este juego puede ser jugado en pa\u00edses europeos econ\u00f3micamente dominantes, como Alemania Occidental y Suiza, pero no por la socialdemocracia francesa o italiana. En tales coyunturas, creo que una de las soluciones para los partidos socialdem\u00f3cratas es girar hacia la izquierda en una alianza con los partidos comunistas.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Ha mencionado la cuesti\u00f3n del Eurocomunismo. Es cada vez m\u00e1s evidente que no es un fen\u00f3meno aislado, sino que hay una serie de tendencias que reciben un mismo nombre. \u00bfCree que es \u00fatil distinguir tendencias que pueden ser etiquetadas de \u201cizquierda\u201d y de \u201cderecha\u201d?<\/strong><\/p>\n<p>Hablamos aqu\u00ed de tendencias generales y uno no debe, primero, personalizar y, segundo, fetichizar esta distinci\u00f3n en un fen\u00f3meno que es relativamente nuevo. Ahora, en la estrategia de la Tercera Internacional, que fue una estrategia de poder dual y choque frontal del Estado, el problema del reformismo era en alg\u00fan sentido claro y simple. Todo era reformista, lo que no condujo a la creaci\u00f3n de un poder dual y a lograr las posibilidades de un choque frontal con el Estado. Ahora, cuando hablamos de una v\u00eda democr\u00e1tica al socialismo democr\u00e1tico, dicha estrategia debe no solo transformar profundamente sino tambi\u00e9n mantener formas de democracia representativa y libertades que hemos llamado por mucho tiempo \u201clibertades formales\u201d, pero que no son solo \u201cformales\u201d. Esta democracia representativa tiene que ir al mismo tiempo de la mano con la creaci\u00f3n de una democracia directa en la base. El primer punto es importante, si ya no podemos hablar de un choque repentino con el Estado, sino del mantenimiento y la honda profundizaci\u00f3n de las instituciones de la democracia representativa bajo el socialismo, la distinci\u00f3n entre el reformismo y la v\u00eda revolucionaria llegar\u00e1 a ser mucho m\u00e1s dif\u00edcil de comprender, incluso si contin\u00faa existiendo.<\/p>\n<p>Est\u00e1 muy claro que en el eurocomunismo puedes encontrar una tendencia reformista, y en este sentido se puede hablar de un eurocomunismo de izquierda y otro de derecha. Por ejemplo, creo que cuando Ellenstein habla de una revoluci\u00f3n gradual, pac\u00edfica, legal y progresiva, nos encontramos con la forma cl\u00e1sica kautskiana de plantear esta pregunta. Pero \u00bfcu\u00e1l ser\u00eda la distinci\u00f3n adecuada entre el ala derecha y el ala izquierda del eurocomunismo? Existen varias. Lo primero de todo, la importancia que se le da a la democracia directa y a los consejos obreros, lo que siempre ha sido un\u00a0<em>continuum<\/em>\u00a0decisivo entre la v\u00eda revolucionaria y la reformista al socialismo. El eurocomunismo de izquierda otorga m\u00e1s importancia a la democracia de base. Lo segundo, es el tipo de ruptura y los tipos de transformaci\u00f3n previstos en el propio Estado: incluso si no hablamos de \u201caplastar el estado\u201d, el eurocomunismo de izquierda es muy consciente de la necesidad de la transformaci\u00f3n radical, no solo en los aparatos ideol\u00f3gicos del Estado, sino tambi\u00e9n en los propios aparatos represivos. Mientras que el eurocomunismo de derecha tiende a ver esos aparatos como m\u00e1s o menos neutrales, y, por tanto, no concede la misma importancia a su transformaci\u00f3n. El eurocomunismo de izquierda conserva la insistencia en el momento de ruptura con el Estado, no habla de una transformaci\u00f3n progresiva y gradual del Estado. Es muy consciente de que habr\u00e1 un punto de inflexi\u00f3n decisivo, que no ser\u00e1 una guerra civil pero s\u00ed una profunda crisis del Estado, con un cambio en la relaci\u00f3n de fuerzas dentro del propio Estado. El eurocomunismo de derecha no se toma en serio evaluar esta alternativa. Para concretar, siempre que he le\u00eddo a Carrillo he visto m\u00e1s una posici\u00f3n de eurocomunismo de derecha y cuando leo a Ingrao, del PCI, he encontrado una posici\u00f3n del eurocomunismo de izquierda.<\/p>\n<p>Creo, cada vez m\u00e1s, que el eurocomunismo es un fen\u00f3meno espec\u00edfico de las formaciones sociales capitalistas avanzadas. La problem\u00e1tica completa del camino al socialismo, de la v\u00eda revolucionaria al socialismo democr\u00e1tico, est\u00e1 estrechamente relacionada con esta etapa espec\u00edfica del desarrollo capitalista.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Para ustedes y para nosotros el experimento italiano del \u201ccompromiso hist\u00f3rico\u201d tiene una enorme importancia. Ahora, en esta situaci\u00f3n, \u00bfqu\u00e9 importancia le confiere a la necesidad del\u00a0<em>establishment<\/em>\u00a0de alg\u00fan tipo de consenso nacional?<\/strong><\/p>\n<p>No estoy muy seguro acerca de esta concepci\u00f3n del consenso nacional. Los propios comunistas italianos nunca han presentado el compromiso hist\u00f3rico como un tipo de transici\u00f3n al socialismo. En ocasiones han estado cerca de decir esto, pero la mayor parte del tiempo lo han presentado como una estrategia concreta en una coyuntura concreta en Italia. No lo han presentado como un modelo general para la transici\u00f3n al socialismo. Ahora tenemos una segunda cuesti\u00f3n, la famosa cuesti\u00f3n planteada por Berlinguer, despu\u00e9s del golpe de estado en Chile, sobre la importancia de un amplio consenso nacional. Bien, soy esc\u00e9ptico respecto a esta posici\u00f3n. Hay un tipo de an\u00e1lisis que proviene de la tradici\u00f3n gramsciana, y que es uno de los puntos m\u00e1s discutidos en Gramsci, donde sugiere que la clase trabajadora puede tener hegemon\u00eda ideol\u00f3gica y pol\u00edtica antes de alcanzar el poder pol\u00edtico. Para m\u00ed la cuesti\u00f3n del consenso nacional debe verse m\u00e1s en el proceso del socialismo democr\u00e1tico en lugar de como una precondici\u00f3n del socialismo democr\u00e1tico mismo. Decir que uno necesita el 80% de la gente para construir la unidad necesaria para un gobierno de izquierda es una contradicci\u00f3n en t\u00e9rminos.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Usted es miembro del Partido Comunista Griego del Interior y quiz\u00e1s podr\u00edamos dirigir nuestra atenci\u00f3n ahora a la situaci\u00f3n en Grecia. En las elecciones del a\u00f1o pasado la coalici\u00f3n en la que su partido particip\u00f3, encaj\u00f3 un serio rev\u00e9s electoral, particularmente a manos del Partido Comunista Griego ortodoxo. \u00bfCu\u00e1l es su an\u00e1lisis de esta experiencia y c\u00f3mo explicar\u00eda el atractivo de la estrategia opositora del partido ortodoxo?\u00a0<\/strong><strong>\u00bfQu\u00e9 lecciones pueden derivarse de lo sucedido?<\/strong><\/p>\n<p>Bueno, hay algunas razones generales y otras m\u00e1s concretas que tienen que ver con Grecia. Las razones generales tienen que ver con el an\u00e1lisis insuficiente y la estrategia insuficientemente coherente en el propio eurocomunismo. Si el punto de inflexi\u00f3n eurocomunista es tomado por un partido comunista constituido, no hay posible impugnaci\u00f3n de este punto de inflexi\u00f3n, aparte de por la extrema izquierda. Pero si tienes una situaci\u00f3n de divisi\u00f3n, con la mayor\u00eda del partido en una posici\u00f3n ortodoxa, la ausencia de un an\u00e1lisis suficiente de la estrategia revolucionaria por parte del eurocomunismo se vuelve mucho m\u00e1s cr\u00edtica cuando tienes que lidiar con la fracci\u00f3n dogm\u00e1tica del partido. Despu\u00e9s, tenemos razones espec\u00edficas relacionadas con Grecia y que est\u00e1n conectadas a la cuesti\u00f3n de la guerra civil griega. Ha sido el Partido Comunista del Exterior, la mayor\u00eda de cuyos miembros fueron muy activos en la guerra civil y quienes estuvieron exiliados en otros pa\u00edses y han regresado despu\u00e9s de 1974, el que ha tenido m\u00e1s capacidad de movilizar el imaginario popular de la guerra civil. Digamos que han tenido \u00e9xito en lo que Lister no pudo hacer en Espa\u00f1a porque, exactamente como dije antes, Carrillo ha sido capaz de dar un giro hacia el eurocomunismo en el propio Partido Comunista. Tambi\u00e9n tiene que ver con las condiciones sociales en Grecia.<\/p>\n<p>La clase obrera griega es una clase trabajadora muy d\u00e9bil porque la mayor\u00eda del capital de Grecia no es capital nativo, es una burgues\u00eda arraigada en el \u00e1rea mediterr\u00e1nea y en una gran capital naviera, etc. Por lo que la clase obrera griega no tiene un alto nivel de conciencia de clase. Muy ocasionalmente encontrar\u00e1s en Grecia una familia en la que padre e hijo sean trabajadores. Tenemos una alta movilidad social dentro de la peque\u00f1a burgues\u00eda. Hay una parte de la clase obrera que llega a ser peque\u00f1oburguesa, emigran y se convierten en agentes internacionales de la burgues\u00eda griega. Ya sea que vienen aqu\u00ed a Londres y trabajan en compa\u00f1\u00edas navales o van a Am\u00e9rica. Para m\u00ed, hay una debilidad de la clase trabajadora griega que est\u00e1 relacionada con el \u00e9xito actual del dogmatismo en Grecia. Y por supuesto que tiene que ver con los errores del Partido Comunista de Grecia, por ejemplo, el hecho de que, durante mucho tiempo, hemos intentado buscar la aprobaci\u00f3n de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica, no siendo capaces de hacer una cr\u00edtica real a la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica y no siendo capaces de establecer una alianza real para la v\u00eda democr\u00e1tica al socialismo, \u00a1porque esper\u00e1bamos que la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica eligiera entre los dos partidos! Esto ha sido un factor muy negativo en el desarrollo del Partido Comunista de Grecia del Interior.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>\u00bfPodr\u00edamos pasar a algunas preguntas te\u00f3ricas? Parece como si en alg\u00fan momento hubo un giro decisivo con respecto al leninismo. \u00bfLe gustar\u00eda comentar algo sobre eso?\u00a0<\/strong><\/p>\n<p>\u00a1Eso es completamente cierto! Creo que s\u00ed hay un punto de inflexi\u00f3n, lo he expresado en mi libro\u00a0<em>La crisis de la dictadura,<\/em>\u00a0y proviene de posiciones muy definidas que tom\u00e9 durante el periodo de la dictadura en Grecia. Durante este periodo tuvimos dos l\u00edneas en el Partido Comunista Griego del Interior. La que era la l\u00ednea de una oposici\u00f3n frontal (violenta o menos violenta) al r\u00e9gimen dictatorial de oposici\u00f3n frontal externa; la otra l\u00ednea pensaba que se pod\u00eda emplear o utilizar la contradicci\u00f3n interna entre las fracciones de la clase dominante y las contradicciones internas del r\u00e9gimen militar.<\/p>\n<p>Despu\u00e9s de seis o siete a\u00f1os de dictadura comenc\u00e9 a comprender te\u00f3rica y pol\u00edticamente que esta concepci\u00f3n de la dictadura militar estaba asociada con algunas perspectivas marxistas acerca del propio Estado. El Estado es visto como una suerte de lugar cerrado que puede ser tomado por una estrategia externa, ya sea la estrategia frontal leninista o la estrategia gramsciana de cercamiento del Estado. En su lugar, comenc\u00e9 a imaginar el estado como una condensaci\u00f3n, una relaci\u00f3n de fuerzas. Desarroll\u00e9 esta idea en\u00a0<em>Las clases sociales en el capitalismo actual<\/em>. Al mismo tiempo, me di cuenta del significado que esto podr\u00eda tener para una estrategia de oposici\u00f3n con el r\u00e9gimen militar. Tambi\u00e9n comenc\u00e9 a aplicar esta concepci\u00f3n del Estado al problema de la transici\u00f3n al socialismo, que se hizo m\u00e1s evidente en mi \u00faltimo libro:\u00a0<em>Estado, Poder y Socialismo<\/em>. Para m\u00ed, est\u00e1 claro que hay una crisis, y esa crisis involucra al leninismo como tal.<\/p>\n<p>Creo que la posici\u00f3n con respecto a Lenin no es exactamente la misma que la m\u00eda con respecto al leninismo. No creo que se pueda decir simplemente que Lenin solo ten\u00eda raz\u00f3n con respecto a la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica. Una de las grandes ideas de Lenin, como estratega, y en la que creo, no es el centralismo leninista, es que Lenin era un partidario convencido de las bases y de la democracia directa de los soviets. A lo que se opuso Rosa Luxemburg en Lenin no fue a que fuera excesivamente centralista o demasiado opresivo con la clase trabajadora, sino a que rompi\u00f3 con todas las instituciones de la democracia representativa y \u00fanicamente dej\u00f3 la instituci\u00f3n de la democracia directa de los soviets. Creo que este es el Lenin que a\u00fan podemos emplear. Este es el Lenin de\u00a0<em>El Estado y la revoluci\u00f3n<\/em>, el Lenin m\u00e1s importante.\u00a0Creo que este es el aspecto positivo de Lenin.<\/p>\n<p>El aspecto negativo involucra toda la cuesti\u00f3n de la aplicaci\u00f3n y la teorizaci\u00f3n de la dictadura del proletariado que gira en torno de la destrucci\u00f3n total de la democracia representativa. No es correcto decir que Lenin no tuvo la capacidad de hacer nada m\u00e1s debido a las condiciones de la guerra civil en la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica, ni que no pudiera hacerlo de otra manera debido a las diferentes posiciones en el interior del partido. Creo que hay algunos elementos te\u00f3ricos en el propio leninismo que estaban relacionados tanto con la situaci\u00f3n durante el per\u00edodo leninista, como m\u00e1s tarde bajo el mando de Stalin. Definitivamente hubo elementos de centralizaci\u00f3n y una concepci\u00f3n del partido como herramienta de concienciaci\u00f3n para la clase trabajadora desde fuera. Esto incluye el\u00a0<em>\u00bfQu\u00e9 hacer?<\/em>, que es un aspecto del leninismo en el que ya no creo. Adem\u00e1s, considero que esta concepci\u00f3n del partido conduce directamente a la concepci\u00f3n del \u201cpartido-Estado\u201d, y luego al estatismo.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>\u00bfPodr\u00edamos volver a la pregunta sobre Althusser? En\u00a0<em>Fascismo y dictadura<\/em>\u00a0haces esta cr\u00edtica espec\u00edfica de Althusser, que \u00e9l no le otorga a la lucha de clases el lugar que merece. \u00bfEs posible en el estructuralismo marxista de tipo althusseriano dar a la lucha de clases el lugar que merece?\u00a0<\/strong><\/p>\n<p>En la forma en la que ha planteado la pregunta ya ha dado la respuesta, porque ha hablado de estructuralismo. Yo no lo he hecho. Tendr\u00eda que aceptar, primeramente, que hay una concepci\u00f3n global del althusserianismo en la que yo mismo no creo. La mayor\u00eda de nosotros tuvo muchas diferencias entre Balibar, Althusser y yo mismo, sin mencionar a otros.\u00a0Ten\u00edamos enormes diferencias al principio.<\/p>\n<p>Para el propio Althusser, o lo que a\u00fan se puede conservar del althusserianismo, creo que la problem\u00e1tica del estructuralismo es una falsa problem\u00e1tica aplicada a las pautas b\u00e1sicas del pensamiento althusseriano. No creo que sea cierto que Althusser, en sus directrices epistemol\u00f3gicas, realmente tenga, en la concepci\u00f3n te\u00f3rica misma, una ausencia, debido a una imposibilidad te\u00f3rica, de la historia y de la lucha de clases. Creo que hay un problema al respecto con Balibar, pero ni siquiera con todo Balibar. Por lo que dir\u00eda que el estructuralismo no ha sido la verdadera esencia del althusserianismo, sino la\u00a0<em>maladie infantile<\/em>. Hay algunos remanentes del estructuralismo en Althusser y en el resto de nosotros. En la coyuntura te\u00f3rica en la que est\u00e1bamos trabajando fue el estructuralismo contra el historicismo, fue Levi Strauss contra Sartre. Ha sido extremadamente dif\u00edcil para nosotros establecer una ruptura total a partir de esas dos problem\u00e1ticas. Nosotros insistimos en que para el marxismo, el peligro principal no era el estructuralismo, sino el historicismo mismo, por lo que dirigimos toda nuestra atenci\u00f3n contra el historicismo, la problem\u00e1tica del sujeto, contra la problem\u00e1tica de Sartre y de Lukacs, y como resultado \u201cdoblamos el palo\u201d, y por supuesto esto tuvo consecuencias en nuestra propia teor\u00eda. Por ejemplo, ha tenido consecuencias en mi libro en la distinci\u00f3n que hice entre \u201cestructuras\u201d y \u201cpr\u00e1cticas\u201d, en\u00a0<em>Poder pol\u00edtico y clases sociales<\/em>, que no discut\u00ed despu\u00e9s en\u00a0<em>Clases sociales en el capitalismo actual<\/em>. La observaci\u00f3n que hice en\u00a0<em>Fascismo y dictadura<\/em>\u00a0en referencia a Althusser se refer\u00eda a los aparatos ideol\u00f3gicos del Estado. Fue un reproche que le hice a Althusser en el contexto espec\u00edfico de la discusi\u00f3n de los aparatos ideol\u00f3gicos del Estado y no un reproche sobre el n\u00facleo de la problem\u00e1tica que nos ocupaba en ese momento. Por lo tanto, seguir\u00eda defendiendo el papel cr\u00edtico del althusserianismo en lugar del an\u00e1lisis sustantivo.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Gran parte de su obra ha estado dirigida a la cuesti\u00f3n del Estado y de la pol\u00edtica, basado en el concepto de \u201cautonom\u00eda relativa\u201d. \u00bfCu\u00e1l es su valoraci\u00f3n de la capacidad de una teor\u00eda basada en el concepto de \u201cautonom\u00eda relativa\u201d para lidiar con los problemas de la especificidad del Estado y la pol\u00edtica?<\/strong><\/p>\n<p>Responder\u00e9 a esta pregunta de manera muy sencilla porque podr\u00edamos discutirlo durante a\u00f1os. Es muy simple. Se debe saber si uno permanece dentro del marco marxista o no, y si lo hace, aceptar el rol determinante de lo econ\u00f3mico en un sentido muy complejo, no de la determinaci\u00f3n de las fuerzas de producci\u00f3n, sino de las relaciones de producci\u00f3n y la divisi\u00f3n social del trabajo. En este sentido, si permanecemos en el interior de este marco conceptual, creo que lo m\u00e1ximo que se puede hacer por la especificidad de la pol\u00edtica es lo que he hecho.\u00a0Lamento tener que hablar as\u00ed.<\/p>\n<p>No estoy en absoluto seguro de ser un correcto marxista, uno nunca est\u00e1 seguro. Pero si se es marxista, el papel determinante de las relaciones de producci\u00f3n, en un sentido muy complejo, debe significar algo. Y si se hace, solo se puede hablar de \u201cautonom\u00eda relativa\u201d, esta es la \u00fanica soluci\u00f3n. Hay, por supuesto, otra soluci\u00f3n, que es no hablar del papel en todo determinante de la econom\u00eda. El marco conceptual del marxismo tiene que ver con esta cosa muy confusa llamada \u201crelaciones de producci\u00f3n\u201d y su rol determinante. Si lo abandonamos podemos hablar, por supuesto, de la autonom\u00eda de la pol\u00edtica o de otro tipo de relaciones entre lo pol\u00edtico y lo econ\u00f3mico.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Supongo que una forma de permanecer dentro del marco marxista para comprender la relaci\u00f3n entre la pol\u00edtica y la econom\u00eda sin intentar derivar una de la otra, incluso de una manera muy compleja, es postular la noci\u00f3n de \u201clas condiciones de existencia\u201d que una pr\u00e1ctica forma para otra.\u00a0<\/strong><strong>\u00bfQu\u00e9 piensa de esta alternativa?<\/strong><\/p>\n<p>Por ejemplo, si se habla no de autonom\u00eda relativa, sino de \u201ccondiciones de existencia\u201d, tal posici\u00f3n no escapa a la dificultad, todo lo que logra es traducir la misma dificultad a otras palabras. Si t\u00fa dices que algo es la condici\u00f3n de existencia o la precondici\u00f3n de existencia necesaria de otra instancia contin\u00faas estando dentro del marco de la autonom\u00eda relativa. Independientemente del tipo de formulaci\u00f3n que le des, a\u00fan conservas el mismo problema central. \u00bfCreemos o no en un papel determinante de las relaciones de producci\u00f3n? Si lo hacemos, siempre vas a estar limitado en la autonom\u00eda de la pol\u00edtica de cualquier manera que puedas expresarlo. El problema persiste: c\u00f3mo encontrar la especificidad y la autonom\u00eda sin caer en la absoluta autonom\u00eda de la pol\u00edtica. Este es el n\u00facleo de la problem\u00e1tica marxista. Probablemente podemos formularlo mejor, pero esta cuesti\u00f3n de la determinaci\u00f3n es el problema central del marxismo.<\/p>\n<p>Se plante\u00f3 la pregunta sobre la relaci\u00f3n entre econom\u00eda y pol\u00edtica, pero, por supuesto, la cuesti\u00f3n tambi\u00e9n nos obliga a preguntar qu\u00e9 entendemos por \u201ceconom\u00eda\u201d. Una vez que incluyes la lucha de clases y examinas la autonom\u00eda relativa del Estado con respecto a la clase dominante y la lucha de clases, el problema de la econom\u00eda es diferente. La pregunta alberga dos t\u00e9rminos: pol\u00edtica y econom\u00eda, que hemos esclarecido previamente. Cuando hablo de la determinaci\u00f3n en \u00faltima instancia por la econom\u00eda, ya he incluido las relaciones de producci\u00f3n de las clases sociales y la lucha de clases. No hay una econom\u00eda como tal y luego una lucha de clases en otro nivel. Entonces, cuando hablo de la \u201cautonom\u00eda relativa de la econom\u00eda\u201d, la econom\u00eda ya tiene este otro sentido que abarca la presencia de la lucha de clases.<\/p>\n<p>Adem\u00e1s, debemos tener en cuenta un peligro adicional. Si \u00fanicamente hablamos en t\u00e9rminos de aparatos tenemos otro peligro, el de la institucionalizaci\u00f3n. Los aparatos, despu\u00e9s de todo, son la condensaci\u00f3n material de las relaciones. En el famoso ejemplo, no es la iglesia la que cre\u00f3 la religi\u00f3n, es la religi\u00f3n la que cre\u00f3 la iglesia. Por lo que, si hablamos en t\u00e9rminos de aparatos, por supuesto, podemos aclarar el debate, pero a\u00fan as\u00ed lo desplazamos, porque solo podemos hablar en t\u00e9rminos de empresas y aparatos que ya presuponen las relaciones de producci\u00f3n mismas.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>En su \u00faltimo libro busca desarrollar la noci\u00f3n de \u201cestatismo autoritario\u201d, la cual entiendo como la intensificaci\u00f3n del control estatal asociado con el declive de la democracia pol\u00edtica. \u00bfEs esta teor\u00eda simplemente una versi\u00f3n m\u00e1s sofisticada de la tesis leninista mucho m\u00e1s tradicional de que el capitalismo monopolista tiende necesariamente hacia el autoritarismo? \u00bfNo es cierto que la realidad pol\u00edtica de la experiencia del capitalismo europeo y norteamericano es que el control estatal intensificado se ha desarrollado junto con una expansi\u00f3n del \u00e1rea de la democracia pol\u00edtica?<\/strong><\/p>\n<p>Esta pregunta plantea un problema m\u00e1s general: \u00bfpodemos encontrar diferencias significativas entre formas de Estado que se corresponden con las diferentes etapas del capitalismo? Es cierto que, bajo el capitalismo monopolista, como observ\u00f3 Lenin, el Estado ha sufrido modificaciones muy significativas que \u201csobrevivieron\u201d bajo el fascismo y tambi\u00e9n bajo el\u00a0<em>New Deal<\/em>. Puedes encontrar algunas caracter\u00edsticas comunes sin recurrir a una identificaci\u00f3n \u201csimplona\u201d de estos reg\u00edmenes. En este sentido, se puede hablar en general del Estado fascista y del Estado parlamentarista como dos formas de capitalismo de Estado. Puedes encontrar algunas caracter\u00edsticas comunes junto a diferencias esenciales. Lo que trataba de decir sobre el \u201cestatismo autoritario\u201d ten\u00eda que ver con encontrar las caracter\u00edsticas generales de una nueva fase del Estado, porque creo que estamos en un punto de inflexi\u00f3n en la organizaci\u00f3n del Estado capitalista. Mi objetivo era encontrar una formulaci\u00f3n que pudiera designar las caracter\u00edsticas generales de este punto de inflexi\u00f3n, sin identificarlo con un r\u00e9gimen concreto. Por lo que, cuando hablo de \u201cestatismo autoritario\u201d no pretendo significar que la pol\u00edtica democr\u00e1tica o la democracia representativa vayan a terminar. El \u201cestatismo autoritario\u201d puede tomar formas extremadamente diferentes. Puede tomar una forma neoliberal, como en Francia, o adoptar una forma mucho m\u00e1s autoritaria como en Alemania. Sin embargo, estamos presenciando un declive de la democracia representativa en el sentido cl\u00e1sico, sin que esto implique que haya una tendencia al fascismo. Intent\u00e9, por lo tanto, distinguir entre \u201cestatismo autoritario\u201d y \u201cfascismo\u201d.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Creo que mi angustia se puede expresar en t\u00e9rminos de las implicaciones pol\u00edticas que se derivan de su concepci\u00f3n del \u00abestatismo autoritario\u00bb. La transici\u00f3n democr\u00e1tica al socialismo con la que est\u00e1 comprometido depende de la posibilidad, anterior al avance del propio socialismo, de crear las condiciones para una democracia ampliada. A\u00fan as\u00ed, la posibilidad de lograr este avance democr\u00e1tico parecer\u00eda estar m\u00e1s lejos como resultado del avance del \u201cestatismo autoritario\u201d.<\/strong><\/p>\n<p>Este es todo el problema. Es la cuesti\u00f3n de la ruptura. Lo que quiero se\u00f1alar es que lo que requiere el socialismo democr\u00e1tico es una profundizaci\u00f3n y una extensi\u00f3n de las libertades, de las instituciones representativas, etc. Esto no puede ocurrir sin una profunda transformaci\u00f3n de las condiciones sociales y econ\u00f3micas. Esta es la conclusi\u00f3n a la que llego: que no se pueda luchar por la expansi\u00f3n de los derechos pol\u00edticos y las libertades, que es una posici\u00f3n defensiva contra la tendencia autoritaria del capitalismo actual. Creo que ya no podemos salvar la democracia sin profundas modificaciones de la estructura social y econ\u00f3mica del capitalismo mismo.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>\u00bfPuedo pedirle que clarifique su idea de \u201cestatismo autoritario\u201d? \u00bfEs meramente una fase del \u201cestado interventor\u201d o es un nuevo y distinto tipo de Estado que sucede al Estado liberal y al Estado interventor?<\/strong><\/p>\n<p>No estoy del todo seguro porque hay \u201cconfusi\u00f3n\u201d general sobre las etapas del capitalismo. En la concepci\u00f3n leninista hab\u00eda dos etapas, la primera del capitalismo industrial y la segunda del capitalismo monopolista. He sostenido la opini\u00f3n de que en estas etapas podemos encontrar diferentes fases, pero no podemos hablar de una tercera etapa. Aunque ya no estoy tan seguro de esta posici\u00f3n. Dentro de este marco, el \u201cestatismo autoritario\u201d no podr\u00eda ser una etapa diferente siempre que conservemos el compromiso con las dos etapas. Ahora creo que los problemas son mucho m\u00e1s complejos. Mi discusi\u00f3n anterior con ellos gir\u00f3 en torno a la teor\u00eda del capitalismo monopolista estatal y al debate en el interior del PCF sobre este asunto. Ahora creo que, incluso si hablamos de fases del Estado intervencionista, la actual transformaci\u00f3n del Estado capitalista no es simplemente una fase, hay algo mucho m\u00e1s importante involucrado en la aparici\u00f3n del \u201cestatismo autoritario\u201d.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Usted tiende a hablar de la etapa actual del \u201cestatismo autoritario\u201d en el contexto de la intensificaci\u00f3n de los elementos generales de la crisis pol\u00edtica, as\u00ed como de la crisis econ\u00f3mica. Esto empieza a sonar como si usted estuviera sugiriendo que el estad\u00edo final del capitalismo ha llegado.<\/strong><\/p>\n<p>Si, veo el problema. Es un peligro del que no era muy consciente y que veo ahora que lo ha mencionado. Veo claramente que hay un peligro, pero quiero enfatizar que requiere que consideremos lo que queremos decir con la crisis estructural del capitalismo. En mi texto\u00a0<em>La Crisis del Estado\u00a0<\/em>intento analizar esta crisis estructural del capitalismo, discrepando de algunas de las concepciones del Partido Comunista Franc\u00e9s, e insisto en que la existencia de tal crisis no implica que no pueda resolverse.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>\u00bfCu\u00e1l es la conexi\u00f3n entre esta discusi\u00f3n sobre el Estado y el \u00e9nfasis que usted pone en el papel del partido de masas dominante \u00fanico?<\/strong><\/p>\n<p>He intentado decir que incluso si no tienes un partido de gobierno dominante y masivo, lo que s\u00ed encuentras es una relaci\u00f3n entre dos partidos que pueden intercambiar poder pol\u00edtico entre ellos. Ten\u00eda en mente el modelo alem\u00e1n o incluso el brit\u00e1nico, donde en el n\u00facleo del aparato estatal se pod\u00eda encontrar una amalgama de fuerzas laboristas o conservadoras, de los socialdem\u00f3cratas y los dem\u00f3cratas cristianos, que tiende a funcionar como un \u00fanico partido de masas de la burgues\u00eda a pesar de las diferencias que pueden existir entre ellos. Incluso si tenemos cambios ordinarios en el gobierno en este sentido, ser\u00edan cambios superficiales frente a un n\u00facleo institucionalizado de fuerzas que pertenecen a ambos partidos.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>\u00bfPodemos volver a la cuesti\u00f3n de su concepci\u00f3n del socialismo? Ahora se opone a una simple concepci\u00f3n leninista o vanguardista del partido. En el cap\u00edtulo final de\u00a0<em>Estado, Poder y Socialismo,\u00a0<\/em>habla sobre la necesidad de combinar formas de democracia directa y formas de democracia representativa, pero no aclara c\u00f3mo estas dos formas deber\u00edan ser articuladas o combinadas.<\/strong><\/p>\n<p>El problema es que estas cuestiones son extremadamente nuevas, y somos cada vez m\u00e1s conscientes de que no tenemos ninguna teor\u00eda positiva de la democracia en Marx. Tenemos la teor\u00eda de la democracia capitalista y la teor\u00eda de la dictadura del proletariado, pero realmente no disponemos de esta evaluaci\u00f3n positiva ni de base te\u00f3rica para la articulaci\u00f3n entre democracia directa y representativa. Ahora bien, est\u00e1 claro que, mientras hablemos de democracia representativa, la separaci\u00f3n relativa va a seguir existiendo entre la esfera p\u00fablica y la privada. Esto nos lleva al problema m\u00e1s complejo de que la separaci\u00f3n relativa del Estado no es simplemente una cuesti\u00f3n relacionada s\u00f3lo con las relaciones de producci\u00f3n capitalistas. Si no est\u00e1 necesariamente ligada a las relaciones de producci\u00f3n capitalistas, entonces tal vez la cuesti\u00f3n de la separaci\u00f3n relativa en las relaciones de producci\u00f3n capitalistas en s\u00ed se convierte en mucho m\u00e1s problem\u00e1tica. Este es el primer problema.<\/p>\n<p>El segundo es el del partido de vanguardia. Debemos ser muy claros, en cuanto hablamos de una pluralidad de partidos en la transici\u00f3n al socialismo, y mientras nos tomemos en serio esta concepci\u00f3n, es evidente que no se puede \u00abtener el pastel y com\u00e9rselo\u00bb. Es muy claro que en la tradici\u00f3n leninista (aunque el propio Lenin no ten\u00eda una concepci\u00f3n del sistema de partido \u00fanico) la concepci\u00f3n del partido de vanguardia va de la mano de la concepci\u00f3n de la dictadura del proletariado y del sistema de partido \u00fanico. No se puede, al mismo tiempo, decir que vamos a tener un pluralismo de partidos y mantener la concepci\u00f3n leninista del partido de vanguardia, porque tal concepci\u00f3n implica, o incluso requiere, el sistema de partido \u00fanico. No se puede tener ambos.<\/p>\n<p>Considerando la figura del partido, no estoy en absoluto seguro de que un partido pol\u00edtico sea la mejor forma de organizar, incluso en sus diferencias, las nuevas formas de los movimientos sociales. Por ejemplo, no estoy en absoluto seguro de que debamos pedir a un partido pol\u00edtico revolucionario que tome en consideraci\u00f3n el problema ecol\u00f3gico, el problema feminista, etc. As\u00ed que el problema no es s\u00f3lo tener un partido tan bueno que no s\u00f3lo ser\u00e1 pol\u00edtico, sino que ocupar\u00e1 todas las esferas de la vida social y econ\u00f3mica. Creo que esta concepci\u00f3n del partido como \u00fanico centralizador, aunque sea una centralizaci\u00f3n muy sutil, no es necesariamente la mejor soluci\u00f3n. Pienso, cada vez m\u00e1s, que debemos tener movimientos sociales aut\u00f3nomos cuyo tipo de organizaci\u00f3n no puede ser la misma que la de un partido pol\u00edtico. Debe haber un movimiento feminista fuera del partido m\u00e1s ideal posible, porque el partido m\u00e1s ideal no puede incluir ese tipo de movimientos sociales por m\u00e1s que insistamos en que el partido revolucionario debe tener ciertas concepciones sobre la cuesti\u00f3n de la mujer.<\/p>\n<p>En segundo lugar, \u00bftiene el partido un papel central? Lo tiene, claro, mientras crea que la pol\u00edtica y el Estado tienen un papel central. Pero entonces, mientras necesitemos alg\u00fan tipo de organizaci\u00f3n, debemos tener alg\u00fan tipo de centralismo o de homogeneizaci\u00f3n de las diferencias si queremos poder articular la democracia representativa con la democracia directa. Si hasta ahora este papel centralizador ha sido desempe\u00f1ado por el partido \u00fanico, en el futuro algunos aspectos de este papel deber\u00e1n ser transferidos del partido a \u00f3rganos representativos, en los que distintos partidos pueden desempe\u00f1ar un papel propio. Debemos ir hacia esta diferenciaci\u00f3n, no a una identificaci\u00f3n entre el partido y el Estado. Y si las instituciones representativas pueden realmente desempe\u00f1ar plenamente su papel, el tipo de relaciones, o de articulaci\u00f3n, no tendr\u00e1 que ser transmitida como en el pasado, a trav\u00e9s del propio partido. En Italia, por ejemplo, en las asambleas regionales con mayor\u00edas comunistas y socialistas, la coordinaci\u00f3n entre las formas de democracia directa, los movimientos de ciudadanos, los movimientos ecologistas por un lado, y la democracia representativa por el otro, no pasa por la centralizaci\u00f3n del propio Partido Comunista.<\/p>\n<p>Un problema interesante, para el que no tenemos respuestas definitivas es (y de esto estoy profundamente seguro) que el pluralismo de partidos en el camino democr\u00e1tico al socialismo significa, necesariamente, cambios en la funci\u00f3n del propio partido. No se puede tener la concepci\u00f3n leninista tradicional del partido y simplemente decir, al mismo tiempo, que deber\u00eda haber otros partidos tambi\u00e9n. Esto no funciona.<\/p>\n<p>\u00bfCu\u00e1l debe ser la diferenciaci\u00f3n, cu\u00e1l debe ser la transformaci\u00f3n del partido? No creo que el partido deba perderse o amalgamarse con los diferentes tipos de movimientos sociales. Pero tampoco puede el partido, como aparato de cuadros, vincular con \u00e9xito los diferentes movimientos sociales o econ\u00f3micos. Tambi\u00e9n debemos reconsiderar la visi\u00f3n cl\u00e1sica del centralismo leninista en la que todo lo pol\u00edtico es primario y el resto es secundario. \u00bfQu\u00e9 es el movimiento feminista, qu\u00e9 es el movimiento ecol\u00f3gico, qu\u00e9 son los otros tipos de movimiento social? No se trata de meros movimientos secundarios en relaci\u00f3n con el movimiento de la clase obrera o el partido. De lo contrario, todo se vuelve secundario. Esta cuesti\u00f3n de las relaciones primarias y secundarias debe ser repensada.<\/p>\n<p>Si el eurocomunismo, como el propio marxismo, est\u00e1 en crisis, es porque estamos en una etapa experimental en la que los partidos est\u00e1n tratando de elaborar este tipo de estrategia diferente. Vemos lo que sucede en Espa\u00f1a, por ejemplo, o lo que sucede en Italia. Incluso en Francia estamos en crisis y es tal vez m\u00e1s dif\u00edcil porque el PCF funciona como siempre lo ha hecho el partido franc\u00e9s. Tambi\u00e9n es el partido el que a veces produce las mayores rupturas pero luego se echa atr\u00e1s; se presenta como el partido m\u00e1s abierto (por ejemplo, nunca se ha visto un partido comunista tan abierto a la cuesti\u00f3n de las mujeres como el PCF) y como su contrario.<\/p>\n<p>En este proceso hay un retroceso hacia una respuesta tradicional, lo vemos claramente en el PCF. La concepci\u00f3n cambiante del partido se encuentra en el coraz\u00f3n de estas respuestas. Hay una respuesta importante dentro de los diferentes partidos que se preguntan \u00aba d\u00f3nde nos llevan estas nuevas posiciones\u00bb, y se retiran alarmados. La encuentras tambi\u00e9n en Italia, en Espa\u00f1a y en el resto de partidos. Esto no es sorprendente porque todav\u00eda no hay respuestas definitivas a estos problemas. Pero estos son los problemas a los que debemos enfrentarnos; no desaparecer\u00e1n, ni podemos simplemente retirarnos a la vieja ortodoxia.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Traducci\u00f3n:\u00a0<\/strong>Manuel Romero Fern\u00e1ndez<br \/>\n<strong>Fuente:<\/strong> https:\/\/www.ieccs.es\/2020\/05\/13\/entrevista-de-stuart-hall-y-alan-hunt-a-nicos-poulantzas-1979\/<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Por Stuart Hall y Alan Hunt Esta entrevista fue publicada originalmente en\u00a0Marxism Today en julio de 1979. &nbsp; Nicos Poulantzas fue una de las figuras m\u00e1s influyentes en la renovaci\u00f3n del marxismo europeo. 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