{"id":2740,"date":"2020-06-19T22:40:19","date_gmt":"2020-06-19T22:40:19","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740"},"modified":"2020-06-19T22:40:19","modified_gmt":"2020-06-19T22:40:19","slug":"el-modelo-de-produccion-antropogenetica-y-la-sociedad-del-polen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740","title":{"rendered":"El modelo de producci\u00f3n antropog\u00e9netica y la sociedad del polen"},"content":{"rendered":"<p>por Giuseppe Cocco<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>El modelo antropogen\u00e9tico<\/strong><\/p>\n<p>Christian Marazzi (2008) habla de \u00abla aparici\u00f3n de un modelo antropogen\u00e9tico\u00bb. Para \u00e9l, la producci\u00f3n de conocimiento a trav\u00e9s del conocimiento es en realidad un modelo de \u00abproducci\u00f3n del hombre a trav\u00e9s del hombre\u00bb, en el que las posibilidades de crecimiento end\u00f3geno y acumulativo se refieren, sobre todo, al desarrollo del sector educativo (inversi\u00f3n en capital humano). ), el sector de la salud (cambio demogr\u00e1fico, biotecnolog\u00edas) y la cultura (innovaci\u00f3n, comunicaci\u00f3n y creatividad). Es decir, los factores de crecimiento son directamente atribuibles a la actividad humana (&#8230;), es decir, a la producci\u00f3n de formas de vida y, por lo tanto, a la creaci\u00f3n de valor agregado, que define la naturaleza de la actividad humana \u00ab(2008). Tambi\u00e9n es cierto para la innovaci\u00f3n, necesitamos indicadores que tengan en cuenta las innovaciones \u00abhumanas\u00bb: el marco que tenemos que abordar es el de una bioeconom\u00eda (Fumagalli, 2007).<\/p>\n<p>En el modelo antropogen\u00e9tico, el conocimiento del que estamos hablando es en realidad el hombre mismo: formas de vida que producen formas de vida. La cuesti\u00f3n del significado y, en este sentido de innovaci\u00f3n, se refiere a la relaci\u00f3n entre cultura y naturaleza que conlleva el modelo antropogen\u00e9tico. Si la racionalidad instrumental t\u00edpica de la modernidad occidental ya no funciona, \u00bfd\u00f3nde encontraremos un patr\u00f3n de valor e importancia para una relaci\u00f3n entre cultura y naturaleza que se ha vuelto obsoleta? Es aqu\u00ed donde tenemos los t\u00e9rminos del tema ecol\u00f3gico y \u201cambiental\u201d y la conexi\u00f3n que tienen con los desaf\u00edos de la innovaci\u00f3n en el capitalismo o m\u00e1s all\u00e1 del capitalismo cognitivo. La ecolog\u00eda no es un problema de l\u00edmite externo (natural) para el desarrollo humano (cultura), sino de una relaci\u00f3n inmanente y democr\u00e1tica entre el desarrollo (cultura) y el mundo (naturaleza): \u00a1la ecolog\u00eda es una cuesti\u00f3n de inmanencia y valor!<\/p>\n<p>Las reflexiones sobre la Amazonia y sobre la inserci\u00f3n de Brasil en el mundo (Cocco, 2009) indican una de las l\u00edneas de conflicto nuevas y fundamentales que cruzan la bioeconom\u00eda (y el capitalismo cognitivo). Por un lado, tendremos un horizonte en el que la producci\u00f3n antropog\u00e9nica se reduce a un nuevo tipo de antropocentrismo, reproduciendo la divisi\u00f3n occidental entre cultura y naturaleza, en una din\u00e1mica que hace imposible aprehender la inmanencia de nuestra condici\u00f3n terrenal. Aqu\u00ed, la crisis de valor se presenta como una cat\u00e1strofe: p\u00e9rdida del mundo. Incluso cuando se habla de la protecci\u00f3n de la naturaleza, se realiza de acuerdo con el mecanismo de trascendencia, de una cultura (protecci\u00f3n) separada de la naturaleza (bosque).<\/p>\n<p>Por esta raz\u00f3n, son los pueblos ind\u00edgenas\u00a0 \u2013 con su animismo\u2013\u00a0 los que mejor constituyen el horizonte para otra relaci\u00f3n entre cultura y naturaleza. Y las reservas (especialmente cuando est\u00e1n demarcadas continuamente) adquieren una dimensi\u00f3n completamente diferente a la que le fue atribuida por la l\u00f3gica estatal. Por otro lado, la propagaci\u00f3n antropogen\u00e9tica puede considerarse como antropomorfismo animista, desde el perspectivismo amerindio (Viveiros de Castro 2002, Cocco 2009). Esto nos permite pensar en la hibridaci\u00f3n de la cultura y la naturaleza, en t\u00e9rminos de los colectivos que habitan en la antropolog\u00eda sim\u00e9trica de Latour (1994); aqu\u00ed la crisis de valor se abre a la construcci\u00f3n de un mundo como desaf\u00edo\u00a0 democr\u00e1tico de movilizaci\u00f3n de los h\u00edbridos de naturaleza y cultura, de humanos y no humanos. La antropolog\u00eda de la cosmolog\u00eda amerindia en Brasil renueva, en t\u00e9rminos innovadores, el trabajo que la etnolog\u00eda ha desarrollado desde los a\u00f1os sesenta y ochenta para aprehender la pluralidad de formas de intercambio, contra la concepci\u00f3n de la econom\u00eda pol\u00edtica que afirma que el mercado es universal (Karpik: 2007, p.22).<\/p>\n<p>Aqu\u00ed, la innovaci\u00f3n es brasile\u00f1a, animista y antrop\u00f3faga: el perspectivismo amerindio es radicalmente no antropoc\u00e9ntrico. La antropofagia define un antropomorfismo cuya propagaci\u00f3n es puro cambio. El sistema de innovaci\u00f3n que necesitamos es un \u00absistema de innovaci\u00f3n antropof\u00e1gica\u00bb: es el bot\u00edn y el regalo, la relaci\u00f3n de alteraci\u00f3n que hace que el <em>framing<\/em> de la violaci\u00f3n de patentes (en el caso de los medicamentos), del \u00abmuestreo\u00bb como base de las actividades, de crear <em>tecnobrega<\/em> (de Bel\u00e9m do Par\u00e1), <em>funk<\/em> de R\u00edo (como estaban en la base del tropicalismo). La noci\u00f3n de inmaterial se refiere a la dimensi\u00f3n relacional y ling\u00fc\u00edstica del trabajo y a su tornarse praxis, m\u00e1s all\u00e1\u00a0 de la dial\u00e9ctica sujeto-objeto. Su modelo es, pues la creaci\u00f3n art\u00edstica que, a su vez, se parece cada vez m\u00e1s a \u00abla creaci\u00f3n cient\u00edfica que siempre ha trabajado en red, un trabajo que se trabaja por encima del otro, que requiere un complejo aparato institucional complejo de producci\u00f3n propiamente colectiva\u00bb (Viveiros de Castro, 2007).<\/p>\n<p>En este contexto, hablar del trabajo inmaterial significa aprehender la recomposici\u00f3n materialisima de la mente y la mano, en la direcci\u00f3n opuesta a la \u00abespiritualizaci\u00f3n\u00bb jer\u00e1rquica del mundo. El trabajo inmaterial tiene como base tecnol\u00f3gica lo que Christian Marazzi, utilizando el \u00abmanifiesto cyborg\u00bb de Donna Haraway, llama \u00abM\u00e1quina del cuerpo\u00bb. En otras palabras, el disyuntivo que genera la desmaterializaci\u00f3n del capital fijo y la transferencia de sus funciones productivas y organizativas en el cuerpo vivo de la fuerza laboral es lo que separa la creciente importancia del trabajo cognitivo que produce el conocimiento y las formas de vida como mecanismos. aspectos fundamentales de la producci\u00f3n de riqueza y, al mismo tiempo, su devaluaci\u00f3n en t\u00e9rminos de salarios y empleo. La disyuntiva est\u00e1 en el no reconocimiento pol\u00edtico de la mutaci\u00f3n (la subsunci\u00f3n de la vida como un todo) para permitir su control socioecon\u00f3mico.<\/p>\n<p>Decir que el trabajo se ha vuelto inmaterial significa afirmar que, en la posmodernidad, son las dimensiones relacionales del trabajo las que determinan las dimensiones objetivas (de la relaci\u00f3n sujeto \/ objeto), t\u00edpicas del proceso de trabajo industrial. La antropolog\u00eda permite una profundizaci\u00f3n de esta dimensi\u00f3n relacional, ling\u00fc\u00edstica del trabajo, recuperando e incluyendo una nueva forma de entender la relaci\u00f3n con la naturaleza, con la historia com\u00fan que constituyen la sociedad y el medio ambiente. Una producci\u00f3n que es la producci\u00f3n de mundos dentro de un rango abierto de posibilidades, m\u00e1s all\u00e1 del antropocentrismo .<\/p>\n<p>Aqu\u00ed debemos aprehender las innovaciones que se encuentran en las reservas ind\u00edgenas, en los territorios de los quilombolas, en los Puntos de Cultura, en los asentamientos de reforma agraria, en las incubadoras de empresas solidarias, entre otros espacios. Es all\u00ed que la res nullius (la tierra vacante) se convierte en una com\u00fan que incluye muestreo, mezcla y mestizaje antropof\u00e1gico entre cultura y naturaleza, un devenir de innovaci\u00f3n en el Amazonas. El world making que da sentido a la difusi\u00f3n del conocimiento tiene un nuevo horizonte en la Amazon\u00eda de Brasil y en el devenir Brasil del mundo, desde la perspectiva de la cual pensar en un nuevo tipo de indicadores.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>La sociedad del polen y lo com\u00fan como un nuevo est\u00e1ndar de valor<\/strong><\/p>\n<p>Del lado de los gobiernos, inmersos en la crisis, esto parece estar organizado en torno al discurso del \u00abcrecimiento ecol\u00f3gicamente sostenible\u00bb, en t\u00e9rminos del debate que tuvo lugar frente a la quiebra del grupo de fabricantes de autom\u00f3viles norteamericanos: aquellos que sobrevivir\u00e1n (gracias a la intervenci\u00f3n estatal) se espera que se contraigan (con menos empleados) y produzcan autos sostenibles. Esto se refiere a la definici\u00f3n de un nuevo motor de crecimiento y, sobre todo, al intento de restablecer un criterio de valor para anclar una nueva din\u00e1mica de acumulaci\u00f3n.<\/p>\n<p>Estos desplazamientos est\u00e1n lejos de ser definidos, estables y cerrados. No dice que este replanteamiento puede ocurrir sin una redefinici\u00f3n radical de los fundamentos mismos del capitalismo, del r\u00e9gimen legal de la propiedad privada y estatal. Por definici\u00f3n, la b\u00fasqueda de una econom\u00eda sostenible no garantiza en s\u00ed misma ning\u00fan objetivo: un patr\u00f3n natural. El \u00abrespeto\u00bb de la naturaleza sigue siendo el producto de una raz\u00f3n tan instrumental como la que \u00abataca\u00bb a la naturaleza. En ambos casos, el modelo antropogen\u00e9tico reproduce el antropocentrismo occidental y su trascendencia. El \u00abrespeto\u00bb de la naturaleza \u00abnatural\u00bb termina oponi\u00e9ndose a ella: pol\u00edticas sociales. El humanismo se revela por lo que es: un anti-humanismo. La continuidad de las actividades depredadoras de la naturaleza reproduce el derecho a dominar todo lo que no es humano. Este fue el instrumento fundamental para el dominio de los hombres sobre aquellos animales antropom\u00f3rficos que no ten\u00edan alma y cuyas vidas no merec\u00edan ser vividas: los indios, los negros, los gitanos, los jud\u00edos, los musulmanes, etc.<\/p>\n<p>Necesitamos indicadores que puedan reconocer las dimensiones cualitativas y sociales de la actividad econ\u00f3mica y desnaturalizar sus recursos para afirmarlos como artefactos, h\u00edbridos de cultura y naturaleza. Estos pasan a ser cruzados por criterios de valoraci\u00f3n social &#8211; relacionales y de perspectiva &#8211; que ya no encajan en la simple contabilidad de \u00abcostos\u00bb. De repente, la privatizaci\u00f3n del dominio p\u00fablico como un derecho irrestricto de usufructo de un bien necesita ser revisado a fondo. Para los bienes materiales, sucede exactamente lo que ya est\u00e1 sucediendo para los bienes inmateriales: a la propiedad privada le resulta dif\u00edcil mantener econ\u00f3micamente las posiciones adquiridas (debido, por ejemplo, a la pirater\u00eda) y se convierte (en forma de derechos de autor y patentes) en un obst\u00e1culo para las pol\u00edticas p\u00fablicas (como en el caso de la ruptura de patentes sobre medicamentos para combatir el SIDA) e incluso para la din\u00e1mica misma de la cooperaci\u00f3n creativa (que encuentra nuevas formas de propiedad com\u00fan: <em>copyleft<\/em> y <em>software<\/em> libre). Lo com\u00fan es cultura y naturaleza al mismo tiempo: nuestra inmanencia terrestre.<\/p>\n<p>Nuestra referencia debe ser el car\u00e1cter doblemente artificial de la convenci\u00f3n de propiedad del conocimiento (de bienes de conocimiento y obras art\u00edsticas). Por un lado, esta dimensi\u00f3n artificial es el hecho de que una convenci\u00f3n humana no depende de ninguna necesidad natural, sino que se basa en una norma legal que debe ser aceptada, legitimada. Por otro lado, es artificial porque depende del artefacto humano y el grado de desarrollo t\u00e9cnico de una sociedad.<\/p>\n<p>Hoy, una serie de innovaciones t\u00e9cnicas han desestabilizado los modelos econ\u00f3micos de remuneraci\u00f3n (crisis de valor): el cambio que crea problemas es el car\u00e1cter indivisible del buen conocimiento. En el modelo anterior, fueron los efectos de la escala (la multiplicaci\u00f3n de lectores de un peri\u00f3dico, por ejemplo) lo que hizo rentables las inversiones. Hoy, el p\u00fablico se construye mediante procesos que asocian la comunidad y la singularizaci\u00f3n. El marketing se ve amenazado por las t\u00e9cnicas automatizadas de creaci\u00f3n de perfiles de clientes, a trav\u00e9s de la explotaci\u00f3n de cookies (memorizaci\u00f3n de sitios web visitados por usuarios de Internet), por ejemplo. La singularizaci\u00f3n del consumidor permite pensar en los servicios vinculados a los productos: la fuerza de ventas debe convertirse en una capacidad de escucha de la vida singular. Es la miner\u00eda de datos (la exploraci\u00f3n en tiempo real de los datos acumulados sobre el uso de Internet) vinculada a otros mecanismos interactivos que promueven la efectividad de las redes comerciales a trav\u00e9s de procesos ascendentes: relaciones de proximidad y propagaci\u00f3n. Esta es la sociedad del polen. Si abandonamos las met\u00e1foras del trabajo humano como el de las hormigas, desarrollando el de la colmena, podemos ver que (adem\u00e1s de la producci\u00f3n de miel excedente, inicialmente destinada al autoconsumo, la creaci\u00f3n de reinas y futuras abejas, as\u00ed como el beneficio del apicultor) La construcci\u00f3n de la red material de los compartimentos de la colmena en cera es la construcci\u00f3n de la red cognitiva del territorio, que sirve para recolectar polen de flor en flor. El an\u00e1lisis tradicional del valor (y la innovaci\u00f3n) se limita a la producci\u00f3n de miel que puede comercializarse en el comercio y, por lo tanto, a una racionalidad instrumental dirigida a un fin (miel) apropiado en forma de derechos de propiedad p\u00fablica o privada (propiedad del Estado). La desaparici\u00f3n de las abejas, debido al uso y abuso de pesticidas, ha demostrado que la polinizaci\u00f3n es esencial para la agricultura y tambi\u00e9n para los bosques \u00absalvajes\u00bb. M\u00e1s que eso, incluso calculado en t\u00e9rminos de producci\u00f3n agr\u00edcola, el valor creado por el trabajo indirecto, inmaterial y de polinizaci\u00f3n relacional es \u00abn\u00bb veces m\u00e1s importante que la producci\u00f3n de miel material (directa).<\/p>\n<p>La actividad de polinizaci\u00f3n aparece como una multitud de singularidades que cooperan entre s\u00ed sin dejar de serlo. Pero la polinizaci\u00f3n no es una evoluci\u00f3n natural. Es algo artificial e incluso de naturaleza contraria: interespec\u00edfico. La polinizaci\u00f3n necesita instituciones que reconozcan el intercambio com\u00fan de una red, la red como res nullius: que pertenece a todos y cada uno, ya sea la comunidad de Internet o la reserva ind\u00edgena Raposa Serra do Sol en Roraima. Al mismo tiempo, la polinizaci\u00f3n es el hecho de que una actividad, ir de flor en flor, no termina donde la diversi\u00f3n (felicidad o amor como una forma superior de conocimiento) es un indicador de valor como una construcci\u00f3n de significado, construcci\u00f3n de un mundo.<\/p>\n<p>Estamos en la perspectiva donde la producci\u00f3n en red\u00a0 constituye una alternativa radical en la organizaci\u00f3n del trabajo. Lo com\u00fan de la red aparece como una alternativa a lo p\u00fablico (estado: propiedad de todos y nadie) y al privado (mercado: derecho absoluto del particular). Por lo tanto, la innovaci\u00f3n est\u00e1 del lado de las instituciones que reconocen la esfera de lo com\u00fan y actualizan su potencial: en la transici\u00f3n de un esquema patentado basado en la separabilidad hacia uno que est\u00e1 incrustado en la indivisibilidad; a partir de una estructura en torno a la exclusividad y la rivalidad del uso para un uso no rival que participa en la producci\u00f3n por propagaci\u00f3n (Moulier Boutang, 2007): la producci\u00f3n e innovaci\u00f3n por propagaci\u00f3n polinizadora es la del enjambre. Necesitamos instituciones enjambre, inversiones que reconozcan la dimensi\u00f3n productiva y propagadora de la polinizaci\u00f3n, pol\u00edticas p\u00fablicas que reconozcan la polinizaci\u00f3n y no dejen que se agote.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Conclusi\u00f3n provisional<\/strong><\/p>\n<p>La constituci\u00f3n de la nueva partitura, del intelecto p\u00fablico, est\u00e1 completamente abierta en alternativas que corresponden a la divisi\u00f3n del desempe\u00f1o virtuoso entre las nuevas formas de actividad libre y los mecanismos de una servidumbre renovada. En otras palabras, por un lado, la puntuaci\u00f3n del intelecto puede permitir que una esfera p\u00fablica produzca y reproduzca (\u00a1la circulaci\u00f3n productiva!) Su din\u00e1mica libre y multitudinaria. En este punto, el intelecto p\u00fablico es parte de una esfera de lo com\u00fan: es lo que encontramos en el movimiento de <em>copyleft<\/em>, <em>software<\/em> libre y pre-vestibular para negros y pobres. Aqu\u00ed tenemos la producci\u00f3n de belleza, resistencia y creaci\u00f3n, excedente de ser libre y productivo.<\/p>\n<p>Por otro lado, la dimensi\u00f3n p\u00fablica del intelecto puede ser capturada, por el mercado y por el Estado, a trav\u00e9s de su reducci\u00f3n sistem\u00e1tica a una densa red de relaciones jer\u00e1rquicas. En este segundo caso, la presencia indispensable de otros toma una doble forma perversa: dependencia personal y arbitrariedad jer\u00e1rquica que transforman la actividad productiva de los virtuosos en un trabajo servil de un nuevo tipo. Aqu\u00ed, la esfera p\u00fablica est\u00e1 constituida y determina las condiciones de existencia del intelecto en general. El arte se captura y se reduce a la comunicaci\u00f3n y al marketing: trabajo fragmentado y precario y una nueva esclavitud de los derechos de autor. Toda la vida es capturada dentro de un proceso de producci\u00f3n captura al ser en las mil formas de la segregaci\u00f3n espacial y la fragmentaci\u00f3n social (la exclusi\u00f3n como un horizonte que no puede ser excedido).<\/p>\n<p>Aqu\u00ed tenemos todos los elementos para comprender la importancia de las pol\u00edticas que contribuyen a la constituci\u00f3n de una esfera p\u00fablica de movilizaci\u00f3n democr\u00e1tica y productiva, adem\u00e1s del trabajo asalariado. El primer gobierno de Lula, quiz\u00e1s incluso involuntariamente, fue el teatro de dos grandes innovaciones adecuadas para este desaf\u00edo: el programa Bolsa Familia y el programa Puntos de Cultura.<\/p>\n<p>La Bolsa Familia indica el camino hacia la construcci\u00f3n de un com\u00fan (distribuci\u00f3n del ingreso) que puede constituir la base para la acci\u00f3n de las singularidades. No se trata solo de la reducci\u00f3n necesaria y urgente de la desigualdad, sino que de pensar en la movilizaci\u00f3n productiva como algo que depende de la ciudadan\u00eda, reemplazando la ecuaci\u00f3n que describi\u00f3 la integraci\u00f3n social como dependiente del crecimiento econ\u00f3mico. Aunque se basa en una escala de inversi\u00f3n que todav\u00eda es solo simb\u00f3lica, los Puntos de Cultura profundizan esta tendencia, democratizando la pol\u00edtica cultural y colocando la cultura como el n\u00facleo potencial de la movilizaci\u00f3n productiva. Con los Puntos, MinC no solo le dio a las pol\u00edticas culturales un sentido p\u00fablico, sino que las democratiz\u00f3 radicalmente, con el objetivo de reforzar (y no determinar) la din\u00e1mica de los movimientos culturales. En este encuentro entre pol\u00edticas culturales y sociales, finalmente podemos pensar en la construcci\u00f3n de una partitura p\u00fablica y radicalmente democr\u00e1tica para el virtuosismo brasile\u00f1o del siglo XXI.<\/p>\n<p><strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n<p>Traducci\u00f3n del portugu\u00e9s: Santiago De Arcos-Halyburton<\/p>\n<p>[ Este texto es parte de Trabalho sem obra, obra sem autor: a constitui\u00e7\u00e3o do comum escrito por Giuseppe Cocco y publicado originalmente en el libro Copyfight: Pirataria e Cultura Livre, editado por Adriano Belis\u00e1rio e Bruno Tarin (2012) ]<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><b>Biograf\u00eda<\/b><\/p>\n<p><strong>\u00a0<\/strong>BOUTANG, Moulier Yann. <em>Capitalisme Cognitif, <\/em>Amsteradam, Paris: ECOREV, 2007.<\/p>\n<p>______. \u201cLa sortie du capitalisme a bien commence\u201d. Paris: ECOREV, 2009.<\/p>\n<p>COCCO, Giuseppe. <em>Mundobraz: O devir&#8211;<\/em><em>\u2010<\/em><em>Brasil do mundo e o devir&#8211;<\/em><em>\u2010<\/em><em>mundo do Brasil<\/em>. Rio de Janeiro: Record, 2009.<\/p>\n<p>______. e Silva Gerardo. <em>Territ\u00f3rios Produttivos<\/em>. Rio de Janeiro: DP&amp;A, 2006.<\/p>\n<p>FUMAGALLI, Andrea. <em>Bioeconomia e Capitalismo cognitivo<\/em>. Roma: Carrocci, 2007.<\/p>\n<p>KARPIK<strong>, <\/strong>Lucien. <em>L\u2019\u00e9conomie des singularit\u00e9s<\/em>. Paris: Gallimard, 2007.<\/p>\n<p>MARAZZI, Christian. <em>L\u2019ammortanento&#8211;<\/em><em>\u2010<\/em><em>del&#8211;<\/em><em>\u2010<\/em><em>corpo&#8211;<\/em><em>\u2010<\/em><em>macchina<\/em>. Dispon\u00edvel em: &lt;http:\/\/multitudes.samizdat.net\/&gt; Acessado em 3 de outubro de 2008.<\/p>\n<p>NEGRI<strong>, <\/strong>Antonio e LAZZARATO, Maurizio. <em>Trabalho imaterial<\/em>. Rio de Janeiro: DP&amp;A, 2000.<\/p>\n<p>______. e HARDT, Michael. <em>Commonwealth<\/em>. Cambridge: Harvard, 2009.<\/p>\n<p>VIVEIROS DE CASTRO, Eduardo; <em>Arawet\u00e9: os deuses canibais<\/em>. Rio de Janeiro: Jorge Zahar\/Anpocs, 1986.<\/p>\n<p>______. \u201cPref\u00e1cio\u201d a Arnt e Schwartzman, <em>Amaz\u00f4nia: um artefacto natural<\/em>.Rio de Janeiro: Rocco: 1992.<\/p>\n<p>______. \u201cEntrevista com Eduardo Viveiros de Castro\u201d, <em>Sexta&#8211;<\/em><em>\u2010<\/em><em>feira<\/em>, n 4 S\u00e3o Paulo: Hedra. In: Viveiros de Castro, 1999.<\/p>\n<p>______. <em>A inconst\u00e2ncia da alma selvagem<\/em>. S\u00e3o Paulo: Cosac &amp; Naify, 2002.<\/p>\n<p>______. \u201c\u2018Une figure humaine peut cacher une affection&#8211;\u2010jaguar\u2019, r\u00e9ponse \u00e0 une question de Didier Muguet\u201d, <em>Multitudes<\/em>, n. 24, p. 41&#8211;\u201052, Paris, 2006.<\/p>\n<p>______. \u201cFilia\u00e7\u00e3o intensiva e alian\u00e7a demon\u00edaca\u201d, <em>Novos Estudos<\/em>, n 77. S\u00e3o Paulo, 2007.<\/p>\n<p>______. Entrevista por Pedro Cesarino e S\u00e9rgio Cohn, <em>Revista Azougue <\/em>Saque\/D\u00e1diva, no 11. Rio de Janeiro: Programa Cultura e Pensamento, MinC, 2007.<\/p>\n<p>______. <em>Desenvolvimento econ\u00f4mico e reenvolvimento cosmopol\u00edtico: da necessidade \u00e0 sufici\u00eancia<\/em>, palestra apresentada na S\u00e9rie de Col\u00f3quios: Cultura, Trabalho e Natureza na Globaliza\u00e7\u00e3o, Rede Universidade N\u00f4made \u2014 Funda\u00e7\u00e3o Casa de Rui Barbosa, Rio de Janeiro, 19 de setembro de 2008.\u00a0 Texto publicado originalmente no livro Copyfight: Pirataria e Cultura Livre, editado por Adriano Belis\u00e1rio e Bruno Tarin (2012)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>por Giuseppe Cocco &nbsp; El modelo antropogen\u00e9tico Christian Marazzi (2008) habla de \u00abla aparici\u00f3n de un modelo antropogen\u00e9tico\u00bb. Para \u00e9l, la producci\u00f3n de conocimiento a trav\u00e9s del conocimiento es en realidad un modelo de \u00abproducci\u00f3n del hombre a trav\u00e9s del hombre\u00bb, en el que las posibilidades de crecimiento end\u00f3geno y acumulativo se refieren, sobre todo, [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":2741,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":true,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","enabled":false},"version":2}},"categories":[2],"tags":[],"class_list":["post-2740","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-blog"],"jetpack_publicize_connections":[],"yoast_head":"<!-- This site is optimized with the Yoast SEO plugin v23.4 - https:\/\/yoast.com\/wordpress\/plugins\/seo\/ -->\n<title>El modelo de producci\u00f3n antropog\u00e9netica y la sociedad del polen - UninomadaSUR<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"es_ES\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"El modelo de producci\u00f3n antropog\u00e9netica y la sociedad del polen - UninomadaSUR\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"por Giuseppe Cocco &nbsp; El modelo antropogen\u00e9tico Christian Marazzi (2008) habla de \u00abla aparici\u00f3n de un modelo antropogen\u00e9tico\u00bb. Para \u00e9l, la producci\u00f3n de conocimiento a trav\u00e9s del conocimiento es en realidad un modelo de \u00abproducci\u00f3n del hombre a trav\u00e9s del hombre\u00bb, en el que las posibilidades de crecimiento end\u00f3geno y acumulativo se refieren, sobre todo, [&hellip;]\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"UninomadaSUR\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2020-06-19T22:40:19+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/imageonline-co-grayscaledimage-1.png\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:width\" content=\"653\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:height\" content=\"454\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:type\" content=\"image\/png\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"admin\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Escrito por\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"admin\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label2\" content=\"Tiempo de lectura\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data2\" content=\"17 minutos\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\/\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740\"},\"author\":{\"name\":\"admin\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/person\/c7a35ca2374cf2966d7c68ad81604c21\"},\"headline\":\"El modelo de producci\u00f3n antropog\u00e9netica y la sociedad del polen\",\"datePublished\":\"2020-06-19T22:40:19+00:00\",\"dateModified\":\"2020-06-19T22:40:19+00:00\",\"mainEntityOfPage\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740\"},\"wordCount\":3359,\"commentCount\":1,\"publisher\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#organization\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/imageonline-co-grayscaledimage-1.png\",\"articleSection\":[\"Blog\"],\"inLanguage\":\"es\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"CommentAction\",\"name\":\"Comment\",\"target\":[\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#respond\"]}]},{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740\",\"url\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740\",\"name\":\"El modelo de producci\u00f3n antropog\u00e9netica y la sociedad del polen - UninomadaSUR\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#website\"},\"primaryImageOfPage\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#primaryimage\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/imageonline-co-grayscaledimage-1.png\",\"datePublished\":\"2020-06-19T22:40:19+00:00\",\"dateModified\":\"2020-06-19T22:40:19+00:00\",\"breadcrumb\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#breadcrumb\"},\"inLanguage\":\"es\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740\"]}]},{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"es\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#primaryimage\",\"url\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/imageonline-co-grayscaledimage-1.png\",\"contentUrl\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/imageonline-co-grayscaledimage-1.png\",\"width\":653,\"height\":454},{\"@type\":\"BreadcrumbList\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#breadcrumb\",\"itemListElement\":[{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":1,\"name\":\"Inicio\",\"item\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":2,\"name\":\"El modelo de producci\u00f3n antropog\u00e9netica y la sociedad del polen\"}]},{\"@type\":\"WebSite\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#website\",\"url\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/\",\"name\":\"UninomadaSUR\",\"description\":\"UninomadaSUR\",\"publisher\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#organization\"},\"potentialAction\":[{\"@type\":\"SearchAction\",\"target\":{\"@type\":\"EntryPoint\",\"urlTemplate\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?s={search_term_string}\"},\"query-input\":{\"@type\":\"PropertyValueSpecification\",\"valueRequired\":true,\"valueName\":\"search_term_string\"}}],\"inLanguage\":\"es\"},{\"@type\":\"Organization\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#organization\",\"name\":\"UninomadaSUR\",\"url\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/\",\"logo\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"es\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/logo\/image\/\",\"url\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2018\/09\/uni-logo.png\",\"contentUrl\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2018\/09\/uni-logo.png\",\"width\":260,\"height\":94,\"caption\":\"UninomadaSUR\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/logo\/image\/\"}},{\"@type\":\"Person\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/person\/c7a35ca2374cf2966d7c68ad81604c21\",\"name\":\"admin\",\"image\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"es\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/person\/image\/\",\"url\":\"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/36436a50c876208a9dab2a6cf1785c4f?s=96&d=mm&r=g\",\"contentUrl\":\"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/36436a50c876208a9dab2a6cf1785c4f?s=96&d=mm&r=g\",\"caption\":\"admin\"},\"url\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?author=1\"}]}<\/script>\n<!-- \/ Yoast SEO plugin. -->","yoast_head_json":{"title":"El modelo de producci\u00f3n antropog\u00e9netica y la sociedad del polen - UninomadaSUR","robots":{"index":"index","follow":"follow","max-snippet":"max-snippet:-1","max-image-preview":"max-image-preview:large","max-video-preview":"max-video-preview:-1"},"canonical":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740","og_locale":"es_ES","og_type":"article","og_title":"El modelo de producci\u00f3n antropog\u00e9netica y la sociedad del polen - UninomadaSUR","og_description":"por Giuseppe Cocco &nbsp; El modelo antropogen\u00e9tico Christian Marazzi (2008) habla de \u00abla aparici\u00f3n de un modelo antropogen\u00e9tico\u00bb. Para \u00e9l, la producci\u00f3n de conocimiento a trav\u00e9s del conocimiento es en realidad un modelo de \u00abproducci\u00f3n del hombre a trav\u00e9s del hombre\u00bb, en el que las posibilidades de crecimiento end\u00f3geno y acumulativo se refieren, sobre todo, [&hellip;]","og_url":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740","og_site_name":"UninomadaSUR","article_published_time":"2020-06-19T22:40:19+00:00","og_image":[{"width":653,"height":454,"url":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/imageonline-co-grayscaledimage-1.png","type":"image\/png"}],"author":"admin","twitter_card":"summary_large_image","twitter_misc":{"Escrito por":"admin","Tiempo de lectura":"17 minutos"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740"},"author":{"name":"admin","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/person\/c7a35ca2374cf2966d7c68ad81604c21"},"headline":"El modelo de producci\u00f3n antropog\u00e9netica y la sociedad del polen","datePublished":"2020-06-19T22:40:19+00:00","dateModified":"2020-06-19T22:40:19+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740"},"wordCount":3359,"commentCount":1,"publisher":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#organization"},"image":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/imageonline-co-grayscaledimage-1.png","articleSection":["Blog"],"inLanguage":"es","potentialAction":[{"@type":"CommentAction","name":"Comment","target":["https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#respond"]}]},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740","url":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740","name":"El modelo de producci\u00f3n antropog\u00e9netica y la sociedad del polen - UninomadaSUR","isPartOf":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#website"},"primaryImageOfPage":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#primaryimage"},"image":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/imageonline-co-grayscaledimage-1.png","datePublished":"2020-06-19T22:40:19+00:00","dateModified":"2020-06-19T22:40:19+00:00","breadcrumb":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#breadcrumb"},"inLanguage":"es","potentialAction":[{"@type":"ReadAction","target":["https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740"]}]},{"@type":"ImageObject","inLanguage":"es","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#primaryimage","url":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/imageonline-co-grayscaledimage-1.png","contentUrl":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/imageonline-co-grayscaledimage-1.png","width":653,"height":454},{"@type":"BreadcrumbList","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2740#breadcrumb","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"name":"Inicio","item":"https:\/\/uninomadasur.net\/"},{"@type":"ListItem","position":2,"name":"El modelo de producci\u00f3n antropog\u00e9netica y la sociedad del polen"}]},{"@type":"WebSite","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#website","url":"https:\/\/uninomadasur.net\/","name":"UninomadaSUR","description":"UninomadaSUR","publisher":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#organization"},"potentialAction":[{"@type":"SearchAction","target":{"@type":"EntryPoint","urlTemplate":"https:\/\/uninomadasur.net\/?s={search_term_string}"},"query-input":{"@type":"PropertyValueSpecification","valueRequired":true,"valueName":"search_term_string"}}],"inLanguage":"es"},{"@type":"Organization","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#organization","name":"UninomadaSUR","url":"https:\/\/uninomadasur.net\/","logo":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"es","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/logo\/image\/","url":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2018\/09\/uni-logo.png","contentUrl":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2018\/09\/uni-logo.png","width":260,"height":94,"caption":"UninomadaSUR"},"image":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/logo\/image\/"}},{"@type":"Person","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/person\/c7a35ca2374cf2966d7c68ad81604c21","name":"admin","image":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"es","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/person\/image\/","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/36436a50c876208a9dab2a6cf1785c4f?s=96&d=mm&r=g","contentUrl":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/36436a50c876208a9dab2a6cf1785c4f?s=96&d=mm&r=g","caption":"admin"},"url":"https:\/\/uninomadasur.net\/?author=1"}]}},"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/imageonline-co-grayscaledimage-1.png","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/paDeUS-Ic","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2740"}],"collection":[{"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2740"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2740\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2742,"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2740\/revisions\/2742"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/2741"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2740"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2740"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2740"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}