{"id":2871,"date":"2020-10-18T16:42:02","date_gmt":"2020-10-18T16:42:02","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=2871"},"modified":"2020-10-18T16:42:02","modified_gmt":"2020-10-18T16:42:02","slug":"sobre-la-tradicion-radical-negra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=2871","title":{"rendered":"Sobre la tradici\u00f3n radical negra"},"content":{"rendered":"
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Entrevista a Angela Davis<\/strong><\/p>\n

Por Alex Lubin y\u00a0Gaye Theresa Johnson<\/p>\n

Futures of Black Radicalism <\/em>[Futuros del radicalismo negro] (Verso, 2020) es una obra que re\u00fane a militantes, acad\u00e9micos y pensadores de la tradici\u00f3n radical negra como un reconocimiento y celebraci\u00f3n de las obras de Cedric J. Robinson, quien fuera el primero en definir el t\u00e9rmino. Los ensayos recogidos en el libro miran hacia el pasado, el presente y el futuro del radicalismo negro, as\u00ed como a las influencias que ha ejercido en otros movimientos sociales. El \u00abcapitalismo racial\u00bb, otra potente idea desarrollada por Robinson, conecta con los movimientos sociales internacionales de hoy, explorando las conexiones entre la resistencia negra y el anticapitalismo. En esta entrevista, Angela Davis, una de las participantes del libro, aborda varios t\u00f3picos de esta tradici\u00f3n pol\u00edtica e intelectual. Davis es fil\u00f3sofa y activista, autora de Mujeres, raza <\/em>y clase <\/em>[1981] (Akal, Barcelona, 2004), Women, Culture, and Politics<\/em> [Mujeres, cultura y pol\u00edtica] (Random House, Nueva York, 1989) y Abolition Democra<\/em>cy: <\/em>Beyond Prisons, Torture, and Empire <\/em>[Democracia de abolici\u00f3n. M\u00e1s all\u00e1 de las c\u00e1rceles, la tortura y el imperio] (Seven Stories Press, Nueva York, 2005).<\/p>\n

En su investigaci\u00f3n se ha centrado en el <\/em>abolicionismo carcelario, el feminismo negro<\/em>, la cultura popular y el blues, y el internacionalismo negro, con una mirada a Palestina. \u00bfEn qu\u00e9 sentido se inspira este libro en la tradici\u00f3n radical negra, a la vez que la desarrolla?<\/em><\/p>\n

Cedric Robinson nos desafi\u00f3 a pensar sobre el papel de los te\u00f3ricos y activistas radicales negros en la formaci\u00f3n de las historias sociales y culturales que nos motivan a vincular nuestras ideas y nuestras pr\u00e1cticas pol\u00edticas con profundas cr\u00edticas al capitalismo racial. Me alegra haber vivido lo suficiente como para ver c\u00f3mo las generaciones m\u00e1s j\u00f3venes de acad\u00e9micos y activistas comenzaron a desarrollar su propia noci\u00f3n de tradici\u00f3n radical negra. El marxismo negro desarroll\u00f3 una importante genealog\u00eda que giraba en torno del trabajo de C.L.R. James, W.E.B. Du Bois y Richard Wright. Como ha se\u00f1alado H.L.T. Quan, si miramos el trabajo de Robinson en su conjunto, incluidos Black Movements in America <\/em>[Movimientos negros en Estados Unidos] (1997) y An Anthropology of Marxism<\/em> [Una antropolog\u00eda del marxismo] (2001), no podemos dejar de observar lo centrales que han sido las mujeres a la hora de forjar una tradici\u00f3n radical negra. Quan dice que cuando le preguntan por qu\u00e9 en su trabajo hay un enfoque tan central en el papel de la mujer y su resistencia, Robinson responde: \u00ab\u00bfPor qu\u00e9 no? Toda resistencia, en efecto, se manifiesta en el g\u00e9nero, se manifiesta como g\u00e9nero. El g\u00e9nero es de hecho un lenguaje de opresi\u00f3n [y] un lenguaje de resistencia\u00bb1<\/a><\/sup>.<\/p>\n

He aprendido mucho de Robinson respecto a los usos de la historia: formas de teorizar la historia, o de permitir que se teorice, que son cruciales para nuestra comprensi\u00f3n del presente y para nuestra capacidad de concebir colectivamente un futuro m\u00e1s habitable. Cedric ha explicado que sus notables excavaciones en la historia emanan de la asunci\u00f3n de objetivos pol\u00edticos en el presente. Siento mucha afinidad con su enfoque desde la primera vez que le\u00ed su libro sobre el marxismo negro. El primer art\u00edculo que publiqu\u00e9, escrito mientras estaba en la c\u00e1rcel, centrado en las mujeres negras y la esclavitud, fue un esfuerzo por refutar el discurso da\u00f1ino, pero cada vez m\u00e1s popular, sobre el matriarcado negro, tal y como se representaba a trav\u00e9s de informes oficiales del gobierno, as\u00ed como a trav\u00e9s de ideas masculinistas generalizadas (como la necesidad de jerarqu\u00edas de liderazgo basadas en el g\u00e9nero, dise\u00f1adas para garantizar el predominio de los hombres negros) que circulaban dentro del movimiento negro a finales de la d\u00e9cada de 1960 y principios de la de 1970. Aunque no era as\u00ed como estaba enfocando mi trabajo en ese momento, ciertamente no dudar\u00eda hoy en vincular esa investigaci\u00f3n con el esfuerzo de hacer m\u00e1s visible una tradici\u00f3n radical negra y feminista.<\/p>\n

Los estudios cr\u00edticos sobre prisiones en un marco expl\u00edcitamente abolicionista se sit\u00faan dentro de la tradici\u00f3n radical negra, tanto a trav\u00e9s de su reconocida relaci\u00f3n geneal\u00f3gica con el periodo de la historia estadounidense que llamamos Reconstrucci\u00f3n Radical como, por supuesto, a trav\u00e9s de su relaci\u00f3n con el trabajo de W.E.B. Du Bois y el feminismo negro hist\u00f3rico. El trabajo de Sarah Haley, Kelly Lytle Hern\u00e1ndez y una nueva y emocionante generaci\u00f3n de estudiosos, al vincular su valiosa investigaci\u00f3n con su activismo, est\u00e1 ayudando a revitalizar la tradici\u00f3n radical negra.<\/p>\n

Parece que con cada generaci\u00f3n de activismo antirracista, un estrecho nacionalismo negro regresa como un ave f\u00e9nix para reclamar la lealtad de nuestros movimientos. El trabajo de Cedric fue inspirado en parte por su deseo de responder al estrecho nacionalismo negro de la era de su (y mi) juventud. Es extremadamente frustrante presenciar el resurgimiento de formas de nacionalismo que no solo son contraproducentes, sino que adem\u00e1s contravienen lo que deber\u00eda ser nuestro objetivo: el florecimiento negro y, por lo tanto, humano. Al mismo tiempo, es emocionante presenciar las formas en que las nuevas formaciones juveniles, Black Lives Matter, Black Youth Project 100 (byp<\/span>100), Dream Defenders, est\u00e1n ayudando a dar forma a un nuevo internacionalismo negro influido por las feministas y que resalta el valor de las teor\u00edas y pr\u00e1cticas queer<\/em>.<\/p>\n

\u00bfCu\u00e1l es su balance del movimiento Black Lives Matter, particularmente a la luz de su participaci\u00f3n en el Partido Pantera Negra durante la d\u00e9cada de 1970? \u00bfBlack <\/em>Lives Matter, en su opini\u00f3n, tiene un <\/em>an\u00e1lisis y una teor\u00eda de la libertad consistente? \u00bfVe alguna similitud entre ambos movimientos?<\/em><\/p>\n

Cuando consideramos la relaci\u00f3n entre el Partido Pantera Negra y el movimiento Black Lives Matter, parece que las d\u00e9cadas y generaciones que separan a uno de otro crean una inconmensurabilidad que es consecuencia de los cambios econ\u00f3micos, pol\u00edticos, culturales y tecnol\u00f3gicos. Cambios que hacen que el momento contempor\u00e1neo sea tan diferente en muchos aspectos importantes de lo que fueron los a\u00f1os 60. Por eso quiz\u00e1s debemos buscar conexiones entre ambos movimientos que se revelan no tanto en las similitudes, sino m\u00e1s bien en sus diferencias radicales.<\/p>\n

El Partido Pantera Negra surgi\u00f3 como una respuesta a la ocupaci\u00f3n policial de las comunidades de Oakland, California y las zonas negras urbanas de todo el pa\u00eds. Fue un gesto brillante por parte de Huey Newton y Bobby Seale patrullar los barrios con armas y tratados de derecho para vigilar a la polic\u00eda. Al mismo tiempo, su estrategia tambi\u00e9n estaba inspirada en el surgimiento de luchas guerrilleras en Cuba, los ej\u00e9rcitos de liberaci\u00f3n en el sur de \u00c1frica y Oriente Medio, o la exitosa resistencia del Frente de Liberaci\u00f3n Nacional en Vietnam. En retrospectiva, esto tambi\u00e9n refleja un fracaso para reconocer, como dijo Audre Lorde, que \u00ablas herramientas del amo nunca desmantelar\u00e1n su casa\u00bb. De alguna manera, el uso de las armas, aunque principalmente como s\u00edmbolo de resistencia, transmiti\u00f3 el mensaje de que se pod\u00eda desafiar a la polic\u00eda de forma eficaz mediante estrategias policiales.<\/p>\n

El hashtag #BlackLivesMatter, desarrollado por Patrisse Cullors, Alicia Garza y Opal Tometi tras el asesinato de Trayvon Martin por parte de un guardia, comenz\u00f3 a transformarse en una red como respuesta directa a las crecientes protestas en Ferguson, Missouri, que manifestaron un deseo colectivo de exigir justicia para Mike Brown y para todas las vidas negras sacrificadas en el altar del terror racista de la polic\u00eda. Al pedirnos que resisti\u00e9ramos radicalmente a la violencia racista en el coraz\u00f3n de las estructuras y estrategias policiales, Black Lives Matter reconoci\u00f3 desde el principio que, si quer\u00edamos avanzar de un modo colectivo hacia una nueva idea de justicia, tendr\u00edamos que colocar la demanda de desmilitarizar a la polic\u00eda en el centro de nuestros esfuerzos. En \u00faltima instancia, esta reflexi\u00f3n est\u00e1 vinculada a un enfoque que exige la abolici\u00f3n de la vigilancia policial tal como la conocemos y experimentamos, planteando la forma en que las estrategias policiales se han transnacionalizado dentro de los circuitos que vinculan a los peque\u00f1os departamentos de polic\u00eda de eeuu<\/span> con Israel, que domina este campo a trav\u00e9s de la polic\u00eda militarizada asociada a la ocupaci\u00f3n de Palestina.<\/p>\n

Aprecio el an\u00e1lisis m\u00e1s complejo que adoptan muchos activistas de Black Lives Matter porque refleja con precisi\u00f3n una lectura hist\u00f3rica que es capaz de construir, asumir y criticar radicalmente los activismos y las teor\u00edas antirracistas del pasado. Mientras que el Partido Pantera Negra intent\u00f3, a veces sin \u00e9xito, abrazar los feminismos emergentes y lo que luego se denomin\u00f3 el movimiento de liberaci\u00f3n gay, los l\u00edderes y activistas de Black Lives Matter han desarrollado enfoques que abordan de manera m\u00e1s productiva las teor\u00edas y pr\u00e1cticas feministas y queer<\/em>. Pero las teor\u00edas de la libertad son siempre tentativas. He aprendido de Cedric Robinson que cualquier teor\u00eda o estrategia pol\u00edtica que pretenda poseer una teor\u00eda total de la libertad, o una que pueda entenderse categ\u00f3ricamente, no ha tenido en cuenta la multiplicidad de posibilidades. Esto significa que tal vez una teor\u00eda de la libertad solo puede representarse de manera evocativa en el reino de la cultura.<\/p>\n

Su investigaci\u00f3n m\u00e1s reciente se centra en la cuesti\u00f3n de Palestina y su conexi\u00f3n con el movimiento de liberaci\u00f3n negro. <\/em>\u00bfCu\u00e1ndo se hizo evidente esta conexi\u00f3n <\/em>y qu\u00e9 circunstancias, o coyunturas, hicieron posible esta idea?<\/em><\/p>\n

En realidad, mis conferencias y entrevistas m\u00e1s recientes reflejan una comprensi\u00f3n cada vez m\u00e1s extendida de la necesidad de un marco internacionalista, dentro del cual la tarea en curso de desmantelar las estructuras del racismo, el heteropatriarcado y la injusticia econ\u00f3mica dentro de eeuu<\/span> puede ser m\u00e1s duradera y m\u00e1s relevante. En mi propia trayectoria pol\u00edtica, Palestina siempre ha ocupado un lugar fundamental, precisamente por las similitudes entre Israel y eeuu<\/span>: su colonialismo y sus procesos de limpieza \u00e9tnica con respecto a los pueblos ind\u00edgenas, sus sistemas de segregaci\u00f3n, su uso de la ley, sus sistemas para promover la represi\u00f3n sistem\u00e1tica, etc. A menudo se\u00f1alo que mi toma de conciencia sobre la situaci\u00f3n de Palestina se remonta a mis a\u00f1os de licenciatura en la Universidad de Brandeis, que fue fundada el mismo a\u00f1o que el Estado de Israel. Adem\u00e1s, durante mi propio encarcelamiento, recib\u00ed el apoyo de los presos pol\u00edticos palestinos, as\u00ed como de abogados israel\u00edes defensores de palestinos.<\/p>\n

En 1973, cuando asist\u00ed al Festival Mundial de la Juventud y los Estudiantes en Berl\u00edn (en la Rep\u00fablica Democr\u00e1tica Alemana), tuve la oportunidad de conocer a Yasser Arafat, quien siempre reconoci\u00f3 la relaci\u00f3n entre la lucha palestina y la lucha por la libertad negra en eeuu<\/span>. Como el Che Guevara, Fidel Castro, Patrice Lumumba y Am\u00edlcar Cabral, Arafat fue una figura venerada dentro del movimiento negro de liberaci\u00f3n. En aquella \u00e9poca, el internacionalismo comunista \u2013en \u00c1frica, Oriente Medio, Europa, Asia, Australia, Am\u00e9rica del Sur y el Caribe\u2013 era una fuerza poderosa. Yo seguramente habr\u00eda seguido una trayectoria diferente si este internacionalismo no hubiera jugado un papel tan importante.<\/p>\n

Los encuentros entre las luchas de liberaci\u00f3n negra en eeuu<\/span> y los movimientos contra la ocupaci\u00f3n israel\u00ed de Palestina tienen una larga historia. El libro de Alex Lubin, Geographies of Liberation<\/em>: The Making of an Afro-Arab Political Imaginary<\/em> [Geograf\u00edas de la liberaci\u00f3n. La creaci\u00f3n de un imaginario pol\u00edtico afro-\u00e1rabe] intenta cartografiar aspectos importantes de esta historia. Sin embargo, a menudo no es en el \u00e1mbito expl\u00edcitamente pol\u00edtico donde se descubren los momentos de contacto. Como destac\u00f3 Cedric Robinson, a veces estos operan en el \u00e1mbito cultural. Por supuesto, Freedom Dreams: The Making of the Black Radical Imagination <\/em>[Sue\u00f1os de libertad. La creaci\u00f3n de la imaginaci\u00f3n radical negra],<\/em> de Robin Kelley, sit\u00faa el campo del surrealismo como una zona de contacto especialmente productiva. A fines del siglo xx<\/span>, fue la poeta feminista negra June Jordan quien puso en primer plano el tema de la ocupaci\u00f3n de Palestina. A pesar de los ataques que sufri\u00f3 por parte del sionismo, y de perder temporalmente su amistad con Adrienne Rich2<\/a><\/sup> (quien m\u00e1s tarde tambi\u00e9n se convirti\u00f3 en cr\u00edtica de la ocupaci\u00f3n), June se volvi\u00f3 una poderosa defensora de Palestina. En su poes\u00eda encarn\u00f3 la causa de la liberaci\u00f3n negra y palestina: \u00abNac\u00ed una mujer negra \/ y ahora me he convertido en palestina \/ contra la risa implacable del mal \/ cada vez hay menos espacio para vivir \/ \u00bfy d\u00f3nde est\u00e1n mis seres queridos? \/ Es hora de regresar a casa\u00bb3<\/a><\/sup>.<\/p>\n

En un momento en que las feministas negras intentaban crear estrategias basadas en lo que ahora llamamos interseccionalidad, June, que representaba lo mejor de la tradici\u00f3n radical negra, nos ense\u00f1\u00f3 sobre el potencial de las afinidades pol\u00edticas m\u00e1s all\u00e1 de las fronteras nacionales, culturales y supuestamente raciales, ayud\u00e1ndonos a imaginar futuros m\u00e1s habitables.<\/p>\n

Como he se\u00f1alado en muchas ocasiones, tuve la impresi\u00f3n de que entend\u00ed completamente la ocupaci\u00f3n cuando en 2011 me un\u00ed a una delegaci\u00f3n de activistas acad\u00e9micas feministas ind\u00edgenas y de mujeres de color en Cisjordania y Jerusal\u00e9n Este. Aunque todas nosotras ya est\u00e1bamos vinculadas al movimiento de solidaridad, todas est\u00e1bamos completamente conmocionadas por lo poco que realmente sab\u00edamos sobre la violencia cotidiana de la ocupaci\u00f3n. Al concluir nuestra visita, decidimos colectivamente dedicar nuestras energ\u00edas a participar en la campa\u00f1a Boicot, Desinversiones y Sanciones (bds<\/span>) y ayudar a elevar la conciencia de nuestros diversos grupos con respecto al papel de eeuu<\/span> en el mantenimiento de la ocupaci\u00f3n militar. As\u00ed que sigo profundamente conectada a este proyecto, con Chandra Mohanty, Beverly Guy-Sheall, Barbara Ransby, Gina Dent y las otras compa\u00f1eras de la delegaci\u00f3n.<\/p>\n

En los a\u00f1os posteriores a nuestro viaje, muchas otras delegaciones de acad\u00e9micos y activistas han visitado Palestina y han ayudado a acelerar, ampliar e intensificar el movimiento de solidaridad. En la medida en que los impulsores del movimiento de bds<\/span> se han inspirado en la campa\u00f1a contra el apartheid de Sud\u00e1frica, los activistas estadounidenses han se\u00f1alado que se pueden extraer lecciones profundas de aquella pol\u00edtica de boicot. Muchas organizaciones y movimientos dentro de eeuu<\/span> han visto c\u00f3mo la incorporaci\u00f3n de estrategias anti-apartheid<\/em> a sus agendas transformaba radicalmente su propio trabajo. La campa\u00f1a contra el apartheid<\/em> no solo ayud\u00f3 a fortalecer los esfuerzos internacionales para acabar con el estado de apartheid<\/em>, sino que tambi\u00e9n revitaliz\u00f3 y enriqueci\u00f3 muchos movimientos nacionales contra el racismo, la misoginia y la injusticia econ\u00f3mica.<\/p>\n

De la misma manera, la solidaridad con Palestina tiene el potencial de transformar y ampliar la conciencia pol\u00edtica de nuestros movimientos contempor\u00e1neos. Los activistas de Black Lives Matter y otros vinculados con este momento hist\u00f3rico tan importante demuestran una creciente conciencia colectiva en este terreno que puede desempe\u00f1ar un papel importante en obligar a otros sectores del activismo por la justicia social a asumir la causa de la solidaridad palestina, en concreto, el bds<\/span>. Las alianzas en los campus universitarios que incluyen a organizaciones estudiantiles negras, Students for Justice in Palestine [Estudiantes por la Justicia en Palestina] y los Jewish Voice for Peace [Voz Jud\u00eda por la Paz] nos recuerdan la profunda necesidad de unir los esfuerzos antirracistas y desafiar la islamofobia y el antisemitismo mediante la resistencia global a las pol\u00edticas y pr\u00e1cticas de apartheid<\/em> del Estado de Israel.<\/p>\n

Te\u00f3rica e ideol\u00f3gicamente, Palestina tambi\u00e9n nos ha ayudado a ampliar nuestra visi\u00f3n de la abolici\u00f3n, entendida como la abolici\u00f3n del encarcelamiento y la vigilancia. La experiencia de Palestina nos empuja a revisitar conceptos como el de \u00abEstado carcelario\u00bb para comprender seriamente las vicisitudes cotidianas de la ocupaci\u00f3n y la vigilancia por parte no solo de las fuerzas israel\u00edes, sino tambi\u00e9n de la Autoridad Palestina. Esto, a su vez, ha estimulado otras v\u00edas de investigaci\u00f3n sobre los usos del encarcelamiento y su papel, por ejemplo, en la perpetuaci\u00f3n de nociones binarias con respecto al g\u00e9nero y en la naturalizaci\u00f3n de la segregaci\u00f3n basada en la capacidad f\u00edsica, mental e intelectual.
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\u00bfQu\u00e9 tipo de movimientos sociales pueden o deber\u00edan existir en la coyuntura actual, teniendo en cuenta la hegemon\u00eda global estadounidense, las relaciones econ\u00f3micas neo<\/em>liberales, la contrainsurgencia <\/em>mili<\/em>tarizada dentro del pa\u00eds y el \u00abdaltonismo<\/em>\u00bb racial?<\/em><\/p>\n

En un momento en que el discurso popular est\u00e1 cambiando r\u00e1pidamente, en respuesta directa a las presiones que emanan de las protestas sostenidas contra la violencia estatal y de las pr\u00e1cticas de representaci\u00f3n vinculadas a las nuevas tecnolog\u00edas de comunicaci\u00f3n, sugiero que necesitamos movimientos que presten tanta atenci\u00f3n a la educaci\u00f3n pol\u00edtica popular como a las movilizaciones que han logrado colocar la violencia policial y el encarcelamiento masivo en la agenda pol\u00edtica nacional. Creo que esto significa tratar de forjar un an\u00e1lisis de la coyuntura actual que extraiga lecciones importantes de los ciclos relativamente recientes, que han llevado nuestra conciencia colectiva m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites anteriores. En otras palabras, necesitamos movimientos que est\u00e9n preparados para resistir las inevitables presiones hacia la asimilaci\u00f3n. El movimiento Occupy nos permiti\u00f3 desarrollar un vocabulario anticapitalista: el 99% frente al 1% es un concepto que se ha incorporado al lenguaje popular. La cuesti\u00f3n no es solo c\u00f3mo preservar este vocabulario, como hizo, por ejemplo, la plataforma de Bernie Sanders, sino tambi\u00e9n c\u00f3mo construir sobre esto o enriquecerlo con la idea del capitalismo racial, lo cual no puede expresarse en t\u00e9rminos que asuman la homogeneidad que siempre subyace al racismo.<\/p>\n

Cedric Robinson nunca dej\u00f3 de investigar ideas, productos culturales y movimientos pol\u00edticos del pasado. Intent\u00f3 comprender por qu\u00e9 coexistieron las trayectorias de asimilaci\u00f3n y resistencia en los movimientos negros de liberaci\u00f3n en eeuu<\/span>. Las estrategias asimilacionistas que dejan intactas las circunstancias y las estructuras que perpet\u00faan la exclusi\u00f3n y la marginaci\u00f3n siempre se han ofrecido como la alternativa m\u00e1s razonable a la abolici\u00f3n, que, por supuesto, no solo requiere resistencia y desmantelamiento, sino tambi\u00e9n reinvenciones y reconstrucciones radicales.<\/p>\n

Quiz\u00e1s este sea el momento de crear las bases para un nuevo partido pol\u00edtico, uno que hable con un n\u00famero mucho mayor de personas de las que los partidos pol\u00edticos progresistas tradicionales han demostrado ser capaces de hacer. Este partido tendr\u00eda que estar org\u00e1nicamente vinculado a la gama de movimientos radicales que emergieron tras el surgimiento del capitalismo global. Al reflexionar sobre el valor del trabajo de Robinson en relaci\u00f3n con el activismo radical contempor\u00e1neo, me parece que este partido tendr\u00eda que estar anclado en la idea del capitalismo racial: ser\u00eda antirracista, anticapitalista, feminista y abolicionista. Pero lo m\u00e1s importante de todo, tendr\u00eda que reconocer la prioridad de los movimientos en el terreno, movimientos que reconocen la interseccionalidad de los problemas actuales, movimientos que son lo suficientemente abiertos como para permitir la aparici\u00f3n futura de problemas, ideas y movimientos que ni siquiera podemos empezar a imaginar hoy.<\/p>\n

\u00bfUsted hace una distinci\u00f3n, en su investigaci\u00f3n y activismo, entre el marxismo y el \u00abmarxismo negro\u00bb?<\/em><\/p>\n

He pasado la mayor parte de mi vida estudiando las ideas marxistas y me he identificado con grupos que no solo han asumido las cr\u00edticas inspiradas por los marxistas sobre el orden socioecon\u00f3mico dominante, sino que tambi\u00e9n han luchado por comprender la relaci\u00f3n coconstitutiva entre el racismo y el capitalismo. Habiendo seguido especialmente las teor\u00edas y pr\u00e1cticas de los comunistas negros y antiimperialistas en eeuu<\/span>, \u00c1frica, el Caribe y otras partes del mundo, y habiendo trabajado durante varios a\u00f1os dentro del Partido Comunista con una formaci\u00f3n negra que tom\u00f3 como referencia al Che Guevara y a Patrice Lumumba, el marxismo, desde mi punto de vista, siempre ha sido un m\u00e9todo y un objeto de cr\u00edtica. En consecuencia, no necesariamente veo las expresiones \u00abmarxismo\u00bb y \u00abmarxismo negro\u00bb como opuestas.Me tomo muy en serio los argumentos de Robinson en Black Marxism: The Making of the Black Radical Tra<\/em>dition <\/em>[Marxismo negro. La creaci\u00f3n de la tradici\u00f3n radical negra]4<\/a><\/sup>. <\/em>Si asumimos la centralidad incuestionable de Occidente y de su desarrollo econ\u00f3mico, filos\u00f3fico y cultural, entonces los modos econ\u00f3micos, las historias intelectuales, las religiones y las culturas asociadas a \u00c1frica, Asia y los pueblos ind\u00edgenas no ser\u00e1n reconocidos como dimensiones significativas de la humanidad. El concepto mismo de humanidad siempre ocultar\u00e1 una racializaci\u00f3n interna y clandestina, que excluir\u00e1 las posibilidades de igualdad racial. Huelga decir que el marxismo est\u00e1 firmemente anclado en esta tradici\u00f3n de la Ilustraci\u00f3n. Los brillantes an\u00e1lisis de Robinson revelaron nuevas formas de pensar y actuar generadas precisamente a trav\u00e9s de los encuentros entre el marxismo y los intelectuales y activistas negros, que ayudaron a constituir la tradici\u00f3n radical negra.<\/p>\n

El concepto asociado al marxismo negro que considero m\u00e1s productivo y potencialmente m\u00e1s transformador es el de \u00abcapitalismo racial\u00bb. Aunque Capitalismo y esclavitud<\/em> de Eric Williams se public\u00f3 en 1944, los esfuerzos acad\u00e9micos que exploran esta relaci\u00f3n han permanecido relativamente en los m\u00e1rgenes5<\/a><\/sup>. Con suerte, las nuevas investigaciones sobre el capitalismo y la esclavitud ayudar\u00e1n a legitimar a\u00fan m\u00e1s la noci\u00f3n de capitalismo racial. Si bien es importante reconocer el papel fundamental que desempe\u00f1\u00f3 la esclavitud en la consolidaci\u00f3n hist\u00f3rica del capitalismo, los desarrollos m\u00e1s recientes vinculados al capitalismo global no se pueden comprender adecuadamente si se ignora la dimensi\u00f3n racial del capitalismo.<\/p>\n

Nota: la versi\u00f3n original de esta entrevista en ingl\u00e9s se public\u00f3 en el blog de Verso Books y fue traducida por la revista<\/em> Viento Sur. Revisi\u00f3n de la traducci\u00f3n: Pablo Stefanoni.<\/em><\/p>\n

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Lo que no se discute en Estados Unidos
\nClase, imperio y redenci\u00f3n nacional<\/h3>\n
Forrest Hylton<\/a><\/div>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n
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Ratas<\/h3>\n
Ernesto Sem\u00e1n<\/a><\/div>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n
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