{"id":3503,"date":"2022-05-03T00:35:02","date_gmt":"2022-05-03T00:35:02","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503"},"modified":"2022-05-03T00:35:02","modified_gmt":"2022-05-03T00:35:02","slug":"jason-read-marx-y-foucault-trabajo-abstracto-y-poder-disciplinario","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503","title":{"rendered":"Jason Read: \u00abMarx y Foucault: trabajo abstracto y poder disciplinario\u00bb"},"content":{"rendered":"

Jason Read<\/strong><\/p>\n

Marx usa el mismo t\u00e9rmino, trabajo abstracto<\/em>, para referirse a dos problemas y pr\u00e1cticas diferentes, pero no necesariamente contradictorios. En primer lugar, el trabajo abstracto es el irreconocido equivalente que producen los diversos intercambios del mercado y que los sostiene. Un equivalente que no es solo la precondici\u00f3n del intercambio de bienes, sino tambi\u00e9n del intercambio de trabajo en el mercado. De este modo, dado que el trabajo abstracto, en este primer sentido, es inseparable de un equivalente puesto entre las mercanc\u00edas en el mercado y una hora de trabajo, sirve como ideolog\u00eda \u201cespont\u00e1nea\u201d[1]<\/a>. El segundo problema abarca una pr\u00e1ctica diferente, una producci\u00f3n diferente: la producci\u00f3n de trabajo abstracto dentro de las diversas sedes de la producci\u00f3n \u2013el trabajo abstracto no como apariencia, o ideolog\u00eda, sino como un efecto de las relaciones de poder y las transformaciones tecnol\u00f3gicas que cancelan las diferencias individuales de fuerza, habilidad o resistencia. La unificaci\u00f3n de estos problemas y sentidos diferentes bajo un mismo nombre, podr\u00eda verse como una desafortunada \u201cpobreza de lenguaje\u201d, la confusa mezcla de dos conceptos distintos bajo el mismo t\u00e9rmino, o podr\u00eda ser una indicaci\u00f3n de la intersecci\u00f3n e inseparabilidad del consumo y la producci\u00f3n, la ideolog\u00eda y el poder, como elementos constitutivos del modo de producci\u00f3n[2]<\/a>.<\/p>\n

En el proceso de trabajo, el capitalista emplea diversos individuos, o cuerpos, y debe extraer de ellos no s\u00f3lo fuerza de trabajo, sino la media social de fuerza de trabajo. Como expone Marx:<\/p>\n

Otra condici\u00f3n es el car\u00e1cter normal [normale Charakater<\/em>] de la fuerza misma de trabajo. \u00c9sta ha de poseer el nivel medio de capacidad, destreza y prontitud prevaleciente en el ramo en que se la emplea. Pero en el mercado laboral nuestro capitalista compr\u00f3 fuerza de trabajo de calidad normal. Dicha fuerza habr\u00e1 de emplearse en el nivel medio acostumbrado de esfuerzo, con el grado de intensidad socialmente usual. El capitalista vela escrupulosamente por ello, as\u00ed como por que no se desperdicie tiempo alguno sin trabajar. Ha comprado la fuerza de trabajo por determinado lapso. Insiste en tener lo suyo: no quiere que se lo roben. Por \u00faltimo y para ello este se\u00f1or tiene su propio code p\u00e9nal<\/em>, no debe ocurrir ning\u00fan consumo inadecuado de materia prima y medios de trabajo. (CI 237\/211).<\/span><\/p>\n

Aunque la producci\u00f3n de trabajo abstracto implica la transici\u00f3n desde la cualidad \u2013los diversos cuerpos que son puestos a trabajar\u2013 a la cantidad \u2013la hora calculable de tiempo de trabajo\u2013, no es reducible a esta transici\u00f3n dial\u00e9ctica. El trabajo no es un inerte colector de cualidades que es homogeneizado y cuantificado; por el contrario, es una multitud de cuerpos que resisten a trav\u00e9s de su irreducible pluralidad y heterogeneidad. Por ello, la transici\u00f3n de la cualidad a la cantidad abre otro problema: el problema pol\u00edtico del control del trabajo vivo.<\/p>\n

En el cap\u00edtulo anterior vimos que la acumulaci\u00f3n originaria no era simplemente una transformaci\u00f3n violenta \u2013los violentos dolores de parto del nacimiento del modo de producci\u00f3n capitalista\u2013, era en s\u00ed misma una transformaci\u00f3n de la forma de la violencia \u2013de la espor\u00e1dica y cruel violencia del modo de producci\u00f3n feudal a los actos m\u00e1s o menos cotidianos de la explotaci\u00f3n y la dominaci\u00f3n. Marx indica la transformaci\u00f3n a trav\u00e9s de una serie de figuras, o alegor\u00edas, en las que aspectos del poder soberano, o incluso el poder antiguo, se desplazan de la esfera pol\u00edtica y se colocan dentro del modo de producci\u00f3n capitalista. Por ejemplo, escribe Marx en el mismo p\u00e1rrafo de \u201cla sagacidad legislativa de los Licurgos fabriles\u201d y que en \u201cel c\u00f3digo fabril en el cual el capital formula, como un legislador privado y conforme a su capricho, la autocracia que ejerce sobre sus obreros sin que en dicho c\u00f3digo figure esa divisi\u00f3n de poderes de la que tanto gusta la burgues\u00eda, ni el sistema representativo, aun m\u00e1s apetecido por ella\u201d (CI 517\/447). Marx utiliza todos los personajes y figuras de la historia mundial desde la antigua Grecia al despotismo asi\u00e1tico para presentar el poder del capital. M\u00e1s all\u00e1 y dentro de estas figuras ret\u00f3ricas de poder, Marx mantiene un comparaci\u00f3n sostenida entre la supervisi\u00f3n de los trabajadores dentro del modo de producci\u00f3n capitalista y la disciplina militar.<\/p>\n

La subordinaci\u00f3n t\u00e9cnica del obrero a la marcha uniforme del medio de trabajo y la composici\u00f3n peculiar del cuerpo de trabajo, integrado por individuos de uno u otro sexo y pertenecientes a diversos niveles de edad, crean una disciplina cuartelaria [kasernenm\u00e4\u00dfige Disziplin<\/em>] que se desenvuelve hasta constituir un r\u00e9gimen fabril pleno y que desarrolla completamente el trabajo de supervisi\u00f3n ya mencionado con anterioridad y por tanto, a la vez, la divisi\u00f3n de los obreros entre obreros manuales y capataces, entre soldados rasos de la industria y suboficiales industriales. (CI 517\/447)<\/p>\n

Estas figuras y formulaciones podr\u00edan entenderse a la manera de una lectura sintom\u00e1tica althusseriana, como figuras que sustituyen al concepto ausente: el concepto de la forma de poder producida por el modo de producci\u00f3n capitalista y productora del mismo[3]<\/a>.<\/p>\n

Este concepto ausente ha sido producido quiz\u00e1s por Foucault. Aunque Foucault no pretendi\u00f3 completar, o hilar, las observaciones de Marx sobre la formaci\u00f3n de poder en el modo de producci\u00f3n capitalista, al ofrecer una investigaci\u00f3n del poder en el capitalismo, sus an\u00e1lisis del poder disciplinario confluyen con Marx en varios puntos. Primero, como he se\u00f1alado, se da una transici\u00f3n desde el poder organizado de acuerdo con la \u201cley\u201d y su \u201ctrasgresi\u00f3n\u201d al poder organizado seg\u00fan una norma. El poder organizado de acuerdo con la ley, lo que Foucault llama \u201cpoder soberano\u201d s\u00f3lo puede responder o castigar en relaci\u00f3n con una trasgresi\u00f3n. Es por naturaleza binario: s\u00f3lo hay dos t\u00e9rminos: legal o ilegal[4]<\/a>. Una \u201cnorma\u201d por el contrario, permite una infinita graduaci\u00f3n de distinciones \u2013uno siempre puede estar por debajo de una norma\u2013, por ello siempre existe la posibilidad de una infinidad de intervenciones, vigilancia continua y perfeccionamiento[5]<\/a>. Esta es quiz\u00e1s la distinci\u00f3n que Marx presenta en la figura del c\u00f3digo penal que opera en la f\u00e1brica: no es \u00fanicamente que el poder pol\u00edtico se desplace a un lugar diferente, sino que ese poder se transforma de tal manera que cambian su manera de funcionar, sus objetivos y sus t\u00e9cnicas.<\/p>\n

La historia de la formaci\u00f3n del capital es adem\u00e1s una historia de t\u00e9cnicas y tecnolog\u00edas de poder diferentes. Como resume Foucault: \u201cpodemos encontrar entre las l\u00edneas de El capital<\/em> un an\u00e1lisis, o al menos un esbozo de an\u00e1lisis, de lo que ser\u00eda la historia de la tecnolog\u00eda de poder tal como se ejerc\u00eda en los talleres y las f\u00e1bricas\u201d[6]<\/a>. En el centro de este esbozo hay un problema espec\u00edfico: la modificaci\u00f3n de la estructura y el terreno de violencia que es parte de la formaci\u00f3n del modo de producci\u00f3n capitalista. En los pasajes sobre la acumulaci\u00f3n originaria, Marx ilustra este pasaje contraponiendo la violencia feudal, espor\u00e1dica, excesiva y cruel \u2013una violencia que atraviesa al estado\u2013 con la estandarizada coerci\u00f3n cotidiana de la f\u00e1brica capitalista. En este punto tambi\u00e9n, el an\u00e1lisis foucaultiano del poder disciplinario puede leerse como una elaboraci\u00f3n de la teor\u00eda de la transformaci\u00f3n del poder y la violencia que despunta en Marx. Foucault argumenta que el poder disciplinario es tanto un efecto como una condici\u00f3n del surgimiento del capitalismo[7]<\/a>.<\/p>\n

Antes de la formaci\u00f3n del capitalismo, la riqueza feudal descansaba en la tierra y en los tesoros acumulados de los se\u00f1ores y soberanos, relativamente segura. Con el desarrollo del capitalismo, la riqueza o producci\u00f3n de valor se hizo dependiente de la intersecci\u00f3n entre los cuerpos de los trabajadores y un aparato productivo cada vez m\u00e1s caro (maquinaria, herramientas, redes de transporte). Esta transformaci\u00f3n expone la riqueza y el poder de la clase burguesa reci\u00e9n surgida a nuevos tipos de ilegalidad: un nivel completo de \u201cilegalidades\u201d cotidianas \u2013robos, sabotajes y ocupaciones\u2013 que el viejo sistema pod\u00eda tolerar, se vuelven ahora intolerables. \u201cLa manera en que la riqueza tiende a invertirse, de acuerdo con unas escalas cuantitativas completamente nuevas, en las mercanc\u00edas y las m\u00e1quinas, supone una intolerancia sistem\u00e1tica y armada respecto del ilegalismo\u201d[8]<\/a>. Al mismo tiempo que la nueva rejilla de poder se inserta en las redes de propiedad, defendiendo y guard\u00e1ndolas, act\u00faa sobre los sujetos \u2013haci\u00e9ndolos no s\u00f3lo obedientes sino productivos. \u201cEl problema que se plantea entonces es el de fijar a los obreros al aparato de producci\u00f3n, de incardinarlos o desplazarlos all\u00ed donde se los necesita, de someterlos a un ritmo fijo, de imponerles la constancia y la regularidad que dicho ritmo implica, en suma, constituirlos en fuerza de trabajo\u201d[9]<\/a>. De este modo, con el capitalismo emergen un \u201cconjunto de t\u00e9cnicas por las que el cuerpo y el tiempo de los hombres se convierten en fuerza de trabajo y tiempo de trabajo\u201d[10]<\/a>. El poder disciplinario produce una poblaci\u00f3n, o sujeto del trabajo, que es a un tiempo productiva, seg\u00fan las normas y exigencias del trabajo abstracto, y d\u00f3cil.<\/p>\n

Aunque el an\u00e1lisis foucaultiano del poder disciplinario ofrece en parte una elaboraci\u00f3n y clarificaci\u00f3n de la forma de poder que coincide con el desarrollo del modo de producci\u00f3n capitalista, sigue habiendo una profunda diferencia entre Foucault y Marx sobre el progreso hist\u00f3rico y la formaci\u00f3n de este tipo de poder. El an\u00e1lisis foucaultiano del \u201cpoder disciplinario\u201d encuentra su lugar en una genealog\u00eda de las estructuras contempor\u00e1neas al poder moderno, mientras que los comentarios y figuras que Marx expone de la formaci\u00f3n de poder en el capitalismo se colocan sobre el fondo de un amplio examen, de varios ex\u00e1menes entre los que sobresalen la historia de la formaci\u00f3n y transformaci\u00f3n del modo de producci\u00f3n capitalista y el aumento de la extracci\u00f3n intensiva y extensiva del plusvalor. Esta diferencia no es s\u00f3lo una distinci\u00f3n entre los fondos sobre los que se expone un concepto, en \u00faltimo t\u00e9rmino es una distinci\u00f3n en lo que llam\u00e9 anteriormente \u201cl\u00f3gica de la presentaci\u00f3n\u201d. Esto es, lo que est\u00e1 en juego entre estas dos presentaciones diferentes no es s\u00f3lo una cuesti\u00f3n de filosof\u00edas de la historia rivales \u2013una historia de las diferentes formaciones de poder y el modo en que invisten el cuerpo como opuesta a una historia del modo de producci\u00f3n capitalista\u2013, sino m\u00e1s bien una comprensi\u00f3n de la materialidad del poder. Por materialidad me refiero a los efectos complejos y m\u00faltiples que el poder ejerce, no \u00fanicamente sobre otros poderes, o estrategias, sino tambi\u00e9n la inscripci\u00f3n de los efectos de poder en diferentes pr\u00e1cticas e instituciones.<\/p>\n

Enmarcadas de esta manera, podemos ver las m\u00e1s sorprendentes similitudes y diferencias entre las concepciones del poder de Marx y Foucault. En cuanto a las similitudes, podemos encontrar en ambos una concepci\u00f3n \u201ctransversal\u201d del poder: el poder no se localiza en un nivel o instancia del campo social, como el estado, sino que atraviesa las diferentes instituciones y pr\u00e1cticas[11]<\/a>. El poder es heterog\u00e9neo: s\u00f3lo podemos hablar de poderes y de sus interacciones diversas[12]<\/a>. Una consecuencia de esta concepci\u00f3n del poder es que a pesar de la atenci\u00f3n que Marx y Foucault prestan a la historia concreta de las instituciones (prisiones, hospitales y f\u00e1bricas, etc.), estas instituciones no explican por s\u00ed mismas las relaciones sociales y el conflicto, sino que deben ser explicadas por las relaciones de poder[13]<\/a>. As\u00ed, Marx y Foucault se vinculan quiz\u00e1s en el simple hecho de que ambos deben producir un concepto al nivel m\u00e1s alto de \u201cabstracci\u00f3n\u201d para dar cuenta de las relaciones de poder que atraviesan el campo social. Para Marx, este concepto es el de modo de producci\u00f3n, que no es s\u00f3lo la econom\u00eda, sino la relaciones complejas y mutuamente determinadas entre lo econ\u00f3mico, lo pol\u00edtico y las relaciones sociales. En palabras de Marx:<\/p>\n

En todos los casos es en la relaci\u00f3n directa entre los propietarios de las condiciones de producci\u00f3n y los productores directos, relaci\u00f3n \u00e9sta cuya forma eventual siempre corresponde naturalmente a determinada fase de desarrollo del modo de trabajo y, por ende, a su fuerza productiva social, donde encontraremos el secreto m\u00e1s \u00edntimo, el fundamento oculto de toda la estructura social, y por consiguiente tambi\u00e9n de la forma pol\u00edtica que presenta la relaci\u00f3n de soberan\u00eda y dependencia, en suma, de la forma espec\u00edfica del estado existente en cada caso[14]<\/a>.<\/p>\n

El concepto de modo de producci\u00f3n cortocircuita cualquier divisi\u00f3n a priori<\/em> entre la esfera pol\u00edtica y la esfera econ\u00f3mica, una divisi\u00f3n constitutiva no s\u00f3lo de la econom\u00eda pol\u00edtica burguesa sino tambi\u00e9n de la teor\u00eda pol\u00edtica en general[15]<\/a>. Reemplaza esa divisi\u00f3n con una historia de las relaciones complejas entre una relaci\u00f3n particular de trabajo \u2013las condiciones tecnol\u00f3gicas\u2013 y el estado. Una violaci\u00f3n similar de la divisi\u00f3n entre lo econ\u00f3mico y lo pol\u00edtico recorre la comprensi\u00f3n foucaultiana del poder disciplinario. El poder disciplinario se entrelaza con las nuevas tecnolog\u00edas y las exigencias de producci\u00f3n tanto como con los nuevos desarrollos en el c\u00f3digo penal. Como argumenta Balibar:<\/p>\n

\u201cDisciplina\u201d y \u201cmicro-poder\u201d representan por tanto al mismo tiempo el otro lado de la explotaci\u00f3n econ\u00f3mica y el otro lado de la dominaci\u00f3n jur\u00eddico-pol\u00edtica de clase, que hacen posible ver como una unidad; es decir, entran en juego exactamente en el punto del \u201ccorto-circuito\u201d que Marx establece entre econom\u00eda y pol\u00edtica, sociedad y estado[16]<\/a>.<\/p>\n

Es m\u00e1s, la idea foucaultiana de dispositivo (Dispositif<\/em>) est\u00e1 escrita contra toda supuesta divisi\u00f3n o estructura causal de pr\u00e1cticas divergentes. Un dispositivo est\u00e1 constituido por un conjunto heterog\u00e9neo de pr\u00e1cticas \u2013por ejemplo, en el caso del \u201cdispositivo disciplinario\u201d, \u00e9ste incluir\u00eda una relaci\u00f3n legal particular, una relaci\u00f3n econ\u00f3mica, formas arquitect\u00f3nicas (la prisi\u00f3n y la f\u00e1brica), as\u00ed como toda una serie de discursos y formas de conocimiento. El dispositivo foucaultiano se acerca a ciertas dimensiones del concepto de modo de producci\u00f3n acu\u00f1ado por Marx: en ambos casos se trata de la articulaci\u00f3n de las relaciones entre elementos dispares. Para Foucault, la conexi\u00f3n entre los diversos elementos es generada \u00fanicamente por una relaci\u00f3n espec\u00edfica de poder o situaci\u00f3n estrat\u00e9gica.<\/p>\n

El dispositivo se constituye propiamente como tal, y sigue siendo dispositivo en la medida en que es el lugar de un doble proceso: proceso de sobredeterminaci\u00f3n funcional<\/em>, por una parte, puesto que cada efecto, positivo o negativo, querido o no, llega a entrar en resonancia, o en contradicci\u00f3n, con los otros, y requiere una revisi\u00f3n, un reajuste de los elementos heterog\u00e9neos que surgen aqu\u00ed y all\u00e1. Proceso, por otra parte, de perpetuo relleno estrat\u00e9gico<\/em>. Tomemos el ejemplo del encarcelamiento, ese dispositivo que hizo que en un momento dado las medidas de detenci\u00f3n parecieran el instrumento m\u00e1s eficaz, m\u00e1s razonable, que se pudiera aplicar al fen\u00f3meno de criminalidad. \u00bfQu\u00e9 produjo esto? Un efecto que no estaba de ning\u00fan modo previsto de antemano, que no ten\u00eda nada que ver con una argucia estrat\u00e9gica de alg\u00fan sujeto meta o transhist\u00f3rico que se hubiera dado cuenta de ello o la hubiera querido[17]<\/a>.<\/p>\n

Las aparentemente est\u00e1ticas y estables formas e instituciones del campo social y pol\u00edtico deben conectarse en cada caso con las relaciones y los conflictos de poder que las provocan y determinan.<\/p>\n

Negri sugiere que el uso que Marx hace del t\u00e9rmino \u201cmodo de producci\u00f3n\u201d abarca tanto un sentido hist\u00f3rico mundial \u2013el paso del modo de producci\u00f3n asi\u00e1tico al capitalista, desarrollado de manera m\u00e1s intensa en el cuaderno sobre las formaciones econ\u00f3micas precapitalistas\u2013 y, en menor escala, la transformaci\u00f3n de las condiciones tecnol\u00f3gicas y sociales del trabajo desde la artesan\u00eda a la industria a gran escala, analizada en El capital<\/em>[18]<\/a>. Poniendo entre par\u00e9ntesis por un momento la decisi\u00f3n de Negri de identificar la segunda definici\u00f3n de modo de producci\u00f3n como la \u201capropiada\u201d, es posible encontrar otro importante paralelismo con Foucault. Como escribe Deleuze respecto a Foucault:<\/p>\n

Esta tesis sobre los dispositivos de poder me parece que presenta dos direcciones, en absoluto contradictorias, pero distintas. De todas formas, estos dispositivos eran irreductibles a un aparato de Estado. Pero en una direcci\u00f3n, consist\u00edan en una multiplicidad difusa, heterog\u00e9nea, de micro-dispositivos. En otra direcci\u00f3n, reenviaban a un diagrama, a una especie de m\u00e1quina abstracta inmanente a todo el campo social (como el panoptismo, definido por la funci\u00f3n general de ver sin ser visto, aplicable a una multiplicidad cualesquiera). Eran como dos direcciones de microan\u00e1lisis, igualmente importantes, ya que la segunda mostraba que Michel no se contentaba con una \u201cdiseminaci\u00f3n\u201d[19]<\/a>.<\/p>\n

Tanto para Foucault como para Marx, la \u201cestructura\u201d, dispositivo o modo de producci\u00f3n, se ampl\u00eda, por un lado, para incluir el campo social entero, mientras se reduce, por el otro, para incluir la multiplicidad de ejemplificaciones espaciales espec\u00edficas de esta estructura. Como escribe Marx en los Grundrisse<\/em>: \u201cLa producci\u00f3n es siempre una rama particular<\/em> de la producci\u00f3n \u2013vg., la agricultura, la cr\u00eda del ganado, la manufactura, etc.\u2013 o bien es una totalidad<\/em>\u201d (G 6\/21). Es con respecto a esta primera direcci\u00f3n, el dispositivo espec\u00edfico o la rama particular de la producci\u00f3n, como la estructura es identificada de modo m\u00e1s completo e implicada dentro de una instancia concreta e incluso tecnol\u00f3gica como la f\u00e1brica o la prisi\u00f3n. Si estas direcciones no son, como argumenta Deleuze de Foucault, contradictorias, son al menos no id\u00e9nticas. La relaci\u00f3n entre las dos direcciones es de tensi\u00f3n: entre la causa inmanente y sus instancias espec\u00edficas. El capitalismo, el modo de producci\u00f3n capitalista, no puede identificarse con la f\u00e1brica, del mismo modo que el poder \u201cdisciplinario\u201d no puede identificarse con la prisi\u00f3n. El campo social inmanente est\u00e1 constituido por una multiplicidad de dispositivos o relaciones, en el caso del capitalismo, el modo de producci\u00f3n est\u00e1 adem\u00e1s constituido por las relaciones de distribuci\u00f3n y consumo, que, aunque constitutivas del campo social, poseen l\u00f3gicas diferenciadas y divergentes de aquellas que se encuentran en la producci\u00f3n propiamente dicha[20]<\/a>. La no identidad de las dos direcciones de an\u00e1lisis \u2013las relaciones inmanentes del campo social y las estructuras concretas\u2013 es tambi\u00e9n la no identidad de las estrategias antagonistas que atraviesan estos vectores. Las resistencias a peque\u00f1a escala, en la f\u00e1brica o la prisi\u00f3n, producen diferentes efectos a gran escala.<\/p>\n

Marx y Foucault divergen tambi\u00e9n respecto a la l\u00f3gica y las relaciones de antagonismo. Para Marx, la multiplicidad de instancias de lucha son siempre reducibles, al menos virtualmente, al conflicto sobre la explotaci\u00f3n, con la reducci\u00f3n del tiempo de trabajo y la materialidad de la necesidad, a un lado, y la demanda de explotaci\u00f3n \u2013la reducci\u00f3n del trabajo necesario y el aumento del plusvalor\u2013 al otro. Mientras que en Marx hay un primado del antagonismo, con su bifurcaci\u00f3n impl\u00edcita de lo social, en Foucault encontramos un agonismo, la multiplicidad de relaciones conflictivas[21]<\/a>. Marx dio diferentes versiones de esta reducci\u00f3n: a veces, como en La ideolog\u00eda alemana<\/em>, descansa en la tendencia hist\u00f3rica a la \u201cproletarizaci\u00f3n\u201d, la reducci\u00f3n de todas las funciones sociales al trabajo y la reducci\u00f3n de todo trabajo a sus formas m\u00e1s simples y precarias; en otras ocasiones, sobre todo en los Grundrisse<\/em>, la simplificaci\u00f3n de los antagonismos se asienta en el desarrollo de las fuerzas productivas hasta el punto en el que el trabajo se agota como base del valor[22]<\/a>. Por otro lado, Foucault mantiene una pluralidad o multiplicidad fundamental de las relaciones de poder. Cualquier divisi\u00f3n o dualidad del poder en dos bandos debe producirse por una interconexi\u00f3n de los varios y singulares espacios de poder[23]<\/a>.<\/p>\n

Marx y Foucault pueden diferenciarse tambi\u00e9n, o incluso oponerse, respecto al modo como sit\u00faan el problema de la subjetividad[24]<\/a>. Mayormente, Marx subordina el an\u00e1lisis de la producci\u00f3n de la subjetividad a un an\u00e1lisis de la producci\u00f3n material: las transformaciones de la subjetividad son tenidas en cuenta s\u00f3lo en tanto que se entrelazan con las transformaciones y conflictos de la producci\u00f3n material. Sin embargo, esta marginaci\u00f3n del problema de la producci\u00f3n de la subjetividad se complica profundamente gracias al reconocimiento que Marx realiza de la co-implicaci\u00f3n del capitalismo y el poder subjetivo abstracto del trabajo vivo. En Marx hay un reconocimiento de la actividad subjetiva abstracta que es constitutiva del modo de producci\u00f3n combinada con fragmentos incompletos hacia un an\u00e1lisis del modo en que este potencial se forma en sujetos concretos y determinados<\/em>. Es posible encontrar en la obra de Foucault, si no un \u00e9nfasis opuesto, al menos un \u00e9nfasis que puede oponerse a Marx productivamente. Foucault se centra casi exclusivamente en el modo en que los diferentes reg\u00edmenes de poder constituyen diferentes sujetos, y a veces este inter\u00e9s parece excluir virtualmente cualquier cosa que se parezca a un pensamiento de la actividad subjetiva abstracta que excede este proceso de sujeci\u00f3n[25]<\/a>. Sin embargo, en los \u00faltimos trabajos de Foucault, la inmanencia de la producci\u00f3n de la subjetividad en las relaciones de poder y saber forma pareja con una creciente insistencia en la irreductibilidad de la subjetividad a las condiciones de su producci\u00f3n. Es un efecto del poder, pero no es nunca s\u00f3lo un efecto del poder<\/em>. Como escribe Deleuze: \u201cLa idea fundamental de Foucault es la de una dimensi\u00f3n de la subjetividad derivada del poder y el saber sin depender de ellos\u201d[26]<\/a>. La subjetividad no es exterior a las relaciones de poder, pero constituye una dimensi\u00f3n a\u00f1adida, que es la posibilidad de resistir, para una invenci\u00f3n irreductible a sus condiciones. Por ello, lo que en principio aparece como una diferencia de \u00e9nfasis, o incluso una comprensi\u00f3n diferente del t\u00e9rmino subjetividad \u2013Marx se centra en un potencial subjetivo abstracto anterior a la sujeci\u00f3n, mientras que Foucault lo hace en los modos particulares de sujeci\u00f3n\u2013 puede tambi\u00e9n entenderse como un modo diferente de enmarcar la inmanencia de la subjetividad en la \u201cestructura\u201d[27]<\/a>. En Marx, la inmanencia de la subjetividad en el modo de producci\u00f3n capitalista se plantea a trav\u00e9s de la inmanencia del trabajo vivo en el capital \u2013para Foucault es la inmanencia de la subjetividad en las relaciones de poder y saber que la producen. La relaci\u00f3n entre las dos ideas bordea una inversi\u00f3n: con Marx, la subjetividad \u2013el poder del trabajo vivo\u2013 es inmanente en la estructura \u2013el capital\u2013 que produce; mientras que en Foucault, la subjetividad \u2013la espec\u00edfica subjetividad constituida hist\u00f3ricamente\u2013 es inmanente en las estructuras \u2013las relaciones de saber y poder\u2013 que la producen.<\/p>\n

No se trata de desarrollar una explicaci\u00f3n exhaustiva de la relaci\u00f3n entre Foucault y Marx, sino de desarrollar los problemas espec\u00edficos en la l\u00f3gica de la relaci\u00f3n entre el trabajo vivo y el abstracto. Lo que se estableci\u00f3 arriba como un conjunto de agudas divergencias entre Marx y Foucault ser\u00e1 replanteado como una serie de preguntas o problemas para el examen de esta relaci\u00f3n[28]<\/a>. Primero, \u00bfcu\u00e1l es la relaci\u00f3n entre la pluralidad de las instancias conflictivas y la dualidad del antagonismo? En otras palabras, \u00bfcu\u00e1l es la relaci\u00f3n entre la complejidad del modo de producci\u00f3n \u2013el entrelazamiento de las pr\u00e1cticas pol\u00edtica, econ\u00f3mica, social y t\u00e9cnica\u2013 y el antagonismo dual entre el trabajo dirigido a las necesidades, los deseos y el poder creativo de los sujetos trabajadores y el trabajo como actividad subordinada a la demanda de plusvalor? Segundo, \u00bfc\u00f3mo es posible pensar el trabajo vivo, y la subjetividad que implica, como inmanente por entero en el capital (como productivo y producido) sin reducirlo a un mudo efecto del capital? Inversamente, \u00bfc\u00f3mo es posible pensar la invenci\u00f3n o la resistencia sin recurrir a una dimensi\u00f3n de transcendencia? Si tenemos un gusto por la generalidad, o la historia intelectual, estos dos problemas pueden reformularse como una cuesti\u00f3n de la relaci\u00f3n entre subjetividad y estructura.<\/p>\n

Fragmento de Read, Jason, La micropol\u00edtica del capital. Marx y la prehistoria del presente<\/em><\/a>, trad. Aurelio Sainz Pezonaga, Ciempozuelos, tierradenadie ediciones, 2016.<\/strong><\/p>\n

[Descargar pdf<\/a>]<\/strong><\/p>\n

NOTAS:<\/p>\n

Reproducimos este fragmento con permiso de la State University of New York Press \u00a9 2003. El t\u00edtulo es del editor.<\/p>\n

[1]<\/a> Althusser apunta que la \u201cideolog\u00eda burguesa del trabajo\u201d se funda en parte sobre la idea de una equivalencia, que el trabajo se paga por su valor. El otro elemento de esta ideolog\u00eda incluye la ideolog\u00eda jur\u00eddico-moral del contrato y la idea de la neutralidad de la divisi\u00f3n t\u00e9cnica del trabajo, un punto sobre el que habr\u00e1 que volver (Sur la reproduction<\/em>, 67). Esta ideolog\u00eda es \u201cespont\u00e1nea\u201d en la medida en que es producida por las propias pr\u00e1cticas sin que sea necesaria la imposici\u00f3n de una ideolog\u00eda oficial. M\u00e1s adelante, Althusser clarifica que no hay algo as\u00ed como una ideolog\u00eda verdaderamente espont\u00e1nea, una ideolog\u00eda que ser\u00eda el efecto secundario necesario de una pr\u00e1ctica determinada, ya que las diferentes y divergentes ideolog\u00edas espont\u00e1neas entran en relaciones conflictivas (Ib\u00edd<\/em>., 115).<\/p>\n

[2]<\/a> \u201cLa ideolog\u00eda del mercado no es un lujo o un adorno ideacional representativo suplementario que podamos apartar del problema econ\u00f3mico para despu\u00e9s enviarlo a una morgue cultural o superestructural a que lo diseccionen los especialistas. Lo genera de alg\u00fan modo la cosa misma como imagen derivada suya, necesariamente objetiva; de alguna forma, ambas dimensiones deben registrarse juntas, en su identidad tanto como en su diferencia\u201d (Fredric Jameson, Teor\u00eda de la postmodernidad<\/em>, 199-200)<\/p>\n

[3]<\/a> \u201cFilosof\u00eda\u201d, 32-33\/22-23.<\/p>\n

[4]<\/a> A pesar el hecho de que la ley soberana tenga s\u00f3lo dos t\u00e9rminos, no est\u00e1 en absoluto empobrecida semi\u00f3ticamente. M\u00e1s bien, lo que revela el an\u00e1lisis foucaultiano es una compleja econom\u00eda de signos: la tortura y ejecuci\u00f3n del cuerpo del condenado tienen como uno de sus elementos centrales la significaci\u00f3n del poder soberano (Vigilancia<\/em>, 52\/52). El argumento de Foucault respecto a la semi\u00f3tica del poder soberano puede entenderse como similar a la exposici\u00f3n que realizan Deleuze y Guattari respecto a la centralidad de los c\u00f3digos en la sociedad precapitalista.<\/p>\n

[5]<\/a> Ib\u00edd<\/em>., 189\/184.<\/p>\n

[6]<\/a> Michel Foucault, \u201cLes mailles du pouvoir\u201d, 189.<\/p>\n

[7]<\/a> Ib\u00edd<\/em>., 200. Esta conferencia, que fue presentada por primera vez en Brasil en 1981, constituye la mayor valoraci\u00f3n de la influencia de la relaci\u00f3n entre Foucault y Marx. No s\u00f3lo conecta en ella el surgimiento del capitalismo con el poder disciplinario, una declaraci\u00f3n que puede encontrarse a lo largo de la obra de Foucault, sino, m\u00e1s importante, y menos com\u00fan, localiza en la obra de Marx un pensamiento complejo sobre el poder. Esta \u00faltima afirmaci\u00f3n contrasta fuertemente con otra en La historia de la sexualidad <\/em>o en sus escritos sobre poder \/ saber en los que Foucault defiende que Marx, y sobre todo, el marxismo contin\u00faa atrapado en un concepto soberanista de poder en el que \u00e9ste se ve como algo que puede poseerse en lugar de como una relaci\u00f3n.<\/p>\n

[8]<\/a> Vigilar<\/em>, 90\/88.<\/p>\n

[9]<\/a> Michel Foucault, \u201cThe Punitive Society\u201d, 33\u201334.<\/p>\n

[10]<\/a> Michel Foucault, \u201cLa v\u00e9rit\u00e9 et les formes juridiques\u201d, 622. En este texto Foucault argumenta espec\u00edficamente contra un marxismo tradicional que entiende el trabajo como la esencia concreta del hombre y, por ello, s\u00f3lo puede entender la explotaci\u00f3n como la alienaci\u00f3n de esta esencia y no como la producci\u00f3n de una relaci\u00f3n.<\/p>\n

[11]<\/a> Aunque el t\u00e9rmino transversalidad est\u00e1 tomado de la obra de F\u00e9lix Guattari (Molecular Revolution: Psychiatry and Politics<\/em>, 17), el mismo Foucault usa el t\u00e9rmino para referirse a las luchas pol\u00edticas posteriores a mayo de 1968, que provocaron su replanteamiento del poder (\u201cThe Subject and Power\u201d, 211).<\/p>\n

[12]<\/a> Foucault, \u201cLes mailles du pouvoir\u201d, 187.<\/p>\n

[13]<\/a> Gilles Deleuze, Foucault<\/em>, 105\/82<\/p>\n

[14]<\/a> Karl Marx, El capital. Tomo III<\/em>, 1007.<\/p>\n

[15]<\/a> Balibar desarrolla esta noci\u00f3n del \u201ccorto-circuito\u201d de Marx en su art\u00edculo \u201cThe Notion of Class Politics in Marx\u201d. Balibar escribe que \u201cla relaci\u00f3n laboral (como una relaci\u00f3n de explotaci\u00f3n) es inmediata y directamente econ\u00f3mica y pol\u00edtica; y la forma de la \u201ccomunidad econ\u00f3mica\u201d y el Estado \u2018surgen\u2019 al mismo tiempo a partir de esta \u2018base\u2019\u2026 En otras palabras, las relaciones de explotaci\u00f3n laboral son a la vez la semilla del mercado (comunidad econ\u00f3mica) y la semilla del estado (soberan\u00eda \/ servidumbre). Esta tesis puede y debe parecer desafinada y discutible cuando se observa desde una perspectiva est\u00e1tica\u2026 Sin embargo, puede ser m\u00e1s singularmente explicativa si la noci\u00f3n de \u2018determinaci\u00f3n\u2019 recibe un sentido fuerte, esto es, si se la considera como el hilo conductor para analizar las tendencias de transformaci\u00f3n del mercado y el Estado burgu\u00e9s en los dos siglos pasados o, incluso mejor, siguiendo el mejor \u2018an\u00e1lisis concreto del marxismo\u2019, para analizar las coyunturas cr\u00edticas que pautan esta transformaci\u00f3n tendencial y que precipitan sus modificaciones\u201d (34).<\/p>\n

[16]<\/a> \u00c9tienne Balibar, \u201cFoucault and Marx: The Question of Nominalism\u201d, 51.<\/p>\n

[17]<\/a> Foucault, \u201cEl juego de Michel Foucault\u201d, en Saber y verdad<\/em>, 129-130.<\/p>\n

[18]<\/a> Antonio Negri, \u201cInterpretaci\u00f3n de la situaci\u00f3n de clase hoy: aspectos metodol\u00f3gicos\u201d, 86.<\/p>\n

[19]<\/a> Gilles Deleuze, \u201cDesire and Pleasure\u201d, 184.<\/p>\n

[20]<\/a> Eric Alliez y Michel Feher re\u00fanen a Marx y Foucault enfatizando las divergencias espaciales de las diferentes estructuras, al tiempo que los sit\u00faan dentro de la misma m\u00e1quina abstracta: \u201cDe ah\u00ed que la sujeci\u00f3n como relaci\u00f3n social inherente al capitalismo permee la sociedad entera: desde el sometimiento a las m\u00e1quinas t\u00e9cnicas (productoras masivas de bienes) que permite la extracci\u00f3n de plusvalor, a la sujeci\u00f3n a los electrodom\u00e9sticos (bienes producidos en masa) que asegura su realizaci\u00f3n, a trav\u00e9s de la subordinaci\u00f3n a los bienes p\u00fablicos que garantiza el funcionamiento continuo del circuito de valorizaci\u00f3n (o al menos su recomienzo cotidiano). En todos los niveles, la sujeci\u00f3n va ligada a la independencia del sujeto: como trabajador libre, ciudadano responsable y, finalmente, como consumidor que maximiza su utilidad dentro de los l\u00edmites impuestos por su salario\u2026 De modo m\u00e1s espec\u00edfico, es el entrecruzamiento de fronteras entre sectores \u2013que pasa por la f\u00e1brica, la escuela, el supermercado\u2013 lo que actualiza la libertad individual al tiempo que garantiza su sujeci\u00f3n\u201d (\u201cThe Luster of Capital\u201d, 345).<\/p>\n

[21]<\/a> Aqu\u00ed sigo las sugerentes observaciones de Balibar sobre el antagonismo en Marx y el agonismo en Foucault (\u201cConjunctures and Conjectures\u201d, 33).<\/p>\n

[22]<\/a> Doy una presentaci\u00f3n demasiado corta de dos argumentos muy diferentes y complejos. Sin embargo, mi intenci\u00f3n es doble: primero, se\u00f1alar que la proletarizaci\u00f3n, o la simplificaci\u00f3n inevitable de los antagonismos de clase, no es la \u00fanica narrativa que sustenta la persistencia del antagonismo en Marx; y segundo, comenzar a indicar una tensi\u00f3n en Marx y en el capitalismo, entre la proletarizaci\u00f3n y la socializaci\u00f3n del trabajo.<\/p>\n

[23]<\/a> Este argumento lo desarrolla Foucault, como se sabe, de manera en\u00e9rgica en La historia de la sexualidad I<\/em> (114\/127). Sin embargo, en un seminario impartido el mismo a\u00f1o en el que se public\u00f3 este libro, titulado \u201cIl Faut D\u00e9fendre la Soci\u00e9t\u00e9\u201d Coursau Coll\u00e8ge de France 1976\u201d, Foucault desarrolla una genealog\u00eda de la concepci\u00f3n dualista o antagonista de la sociedad, el mito de la lucha de clases o racial demostrar\u00eda los m\u00e9ritos t\u00e1cticos y las limitaciones de una presentaci\u00f3n de la sociedad de ese tipo.<\/p>\n

[24]<\/a> Sin respaldar necesariamente todo lo que dice, el siguiente pasaje de Balibar proporciona una sucinta exposici\u00f3n de esta diferencia: \u201cPara Marx, la pr\u00e1ctica es una producci\u00f3n externa par excellence<\/em>, que produce efectos fuera de s\u00ed misma y, en consecuencia, produce tambi\u00e9n efectos de subjetivaci\u00f3n (el conflicto que desarrolla en el \u00e1rea de los \u201cmedios de producci\u00f3n\u201d), mientras que para Foucault, el poder es una pr\u00e1ctica productiva que act\u00faa en primer lugar sobre los cuerpos mismos, apuntando inicialmente a la individualizaci\u00f3n de la subjetivaci\u00f3n (podr\u00edamos incluso hablar de \u201cpr\u00e1ctica para el yo\u201d o \u201cdel yo\u201d), produciendo por ello efectos de naturaleza objetiva, o conocimiento. Esto se resume en que la l\u00f3gica foucaultiana de las relaciones de poder se apoya en la idea de la plasticidad de la vida, mientras que la l\u00f3gica marxista de la contradicci\u00f3n (que interioriza relaciones de poder) no puede disociarse de su inmanencia dentro de la estructura (\u201cFoucault and Marx\u201d, 53).<\/p>\n

[25]<\/a> En estos t\u00e9rminos critican Deleuze y Guattari a Foucault (Mil mesetas<\/em>, 153) en una l\u00ednea que sigue una l\u00f3gica similar a la del trabajo vivo en Marx, para el que la cuesti\u00f3n no es s\u00f3lo de resistencia, sino de un elemento creativo que es, a la vez, anterior y constitutivo de las estructuras que lo controlan. Sin embargo, a veces Deleuze presenta esto no como una cr\u00edtica, sino atribuyendo a Foucault una idea de resistencia anterior a la dominaci\u00f3n. \u201cEn Foucault hay un eco de las tesis de Mario Tronti en su interpretaci\u00f3n del marxismo: la idea de una resistencia obrera que ser\u00eda anterior con respecto a las estrategias del capital\u201d (Foucault<\/em>, 119n26).<\/p>\n

[26]<\/a> Deleuze, Foucault<\/em>, 133-134\/108\u2013109.<\/p>\n

[27]<\/a> \u201cEstructura\u201d se usa aqu\u00ed como referente gen\u00e9rico de dos conceptos divergentes: el modo de producci\u00f3n capitalista y el dispositivo de poder.<\/p>\n

[28]<\/a> Un segundo problema completamente distinto se da en uno de los modos espec\u00edficos en los que Marx y Foucault convergen. Me refiero a un punto virtual, o incluso posible, ubicado en ciertas tendencias dentro de los textos de Marx y Foucault y actualizado en una historia de lecturas que han encontrado en Marx y Foucault un determinismo inevitable. Por supuesto, si Marx y Foucault llegan al determinismo, lo hacen por v\u00edas fundamentalmente distintas. Como ya he sugerido, la tendencia hacia el determinismo en Marx se entrelaza con su tendencia hacia el economicismo: el espacio social est\u00e1 enteramente determinado y apresado por las \u201cleyes\u201d de la econom\u00eda; mientras que la tendencia foucaultiana hacia el determinismo es diferente: quiz\u00e1s pueda describirse como una creciente internalizaci\u00f3n de las relaciones de poder hasta el punto en que la subjetividad se hace id\u00e9ntica a la sujeci\u00f3n. Como escribe Foucault: \u201cEl hombre de que se nos habla y que se nos invita a liberar es ya en s\u00ed el efecto de un sometimiento mucho m\u00e1s profundo que \u00e9l mismo\u201d (Vigilar<\/em>, 36\/34). No est\u00e1 dentro del prop\u00f3sito de este libro responder a las var\u00edas obras cr\u00edticas que han convertido estas tendencias, en s\u00ed mismas inseparables de sus contratendencias, en la supuesta verdad de los textos de uno y otro autor, abriendo paso a un rechazo de los mismos sobre la base de su pesimismo insuperable (v\u00e9ase Warren Montag, \u201cThe Soul Is the Prison of the Body: Althusser and Foucault, 1970\u20131975\u201d, 55). M\u00e1s bien, estas tendencias resaltan la importancia y la naturaleza radical de la perspectiva del trabajo vivo, como es desarrollado por Tronti y Negri (implicitamente en el primero, de manera expl\u00edcita en el segundo).<\/p>\n

Fuente: Youkali<\/strong><\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Jason Read Marx usa el mismo t\u00e9rmino, trabajo abstracto, para referirse a dos problemas y pr\u00e1cticas diferentes, pero no necesariamente contradictorios. En primer lugar, el trabajo abstracto es el irreconocido equivalente que producen los diversos intercambios del mercado y que los sostiene. Un equivalente que no es solo la precondici\u00f3n del intercambio de bienes, sino […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":3504,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":true,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","enabled":false},"version":2}},"categories":[2],"tags":[],"class_list":["post-3503","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-blog"],"jetpack_publicize_connections":[],"yoast_head":"\nJason Read: \u00abMarx y Foucault: trabajo abstracto y poder disciplinario\u00bb - UninomadaSUR<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"es_ES\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Jason Read: \u00abMarx y Foucault: trabajo abstracto y poder disciplinario\u00bb - UninomadaSUR\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Jason Read Marx usa el mismo t\u00e9rmino, trabajo abstracto, para referirse a dos problemas y pr\u00e1cticas diferentes, pero no necesariamente contradictorios. En primer lugar, el trabajo abstracto es el irreconocido equivalente que producen los diversos intercambios del mercado y que los sostiene. Un equivalente que no es solo la precondici\u00f3n del intercambio de bienes, sino […]\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"UninomadaSUR\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2022-05-03T00:35:02+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2022\/05\/Classroom_TEST_03.jpg\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:width\" content=\"1221\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:height\" content=\"816\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:type\" content=\"image\/jpeg\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"admin\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Escrito por\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"admin\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label2\" content=\"Tiempo de lectura\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data2\" content=\"30 minutos\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\/\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503\"},\"author\":{\"name\":\"admin\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/person\/c7a35ca2374cf2966d7c68ad81604c21\"},\"headline\":\"Jason Read: \u00abMarx y Foucault: trabajo abstracto y poder disciplinario\u00bb\",\"datePublished\":\"2022-05-03T00:35:02+00:00\",\"dateModified\":\"2022-05-03T00:35:02+00:00\",\"mainEntityOfPage\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503\"},\"wordCount\":6055,\"commentCount\":0,\"publisher\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#organization\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2022\/05\/Classroom_TEST_03.jpg\",\"articleSection\":[\"Blog\"],\"inLanguage\":\"es\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"CommentAction\",\"name\":\"Comment\",\"target\":[\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#respond\"]}]},{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503\",\"url\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503\",\"name\":\"Jason Read: \u00abMarx y Foucault: trabajo abstracto y poder disciplinario\u00bb - UninomadaSUR\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#website\"},\"primaryImageOfPage\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#primaryimage\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2022\/05\/Classroom_TEST_03.jpg\",\"datePublished\":\"2022-05-03T00:35:02+00:00\",\"dateModified\":\"2022-05-03T00:35:02+00:00\",\"breadcrumb\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#breadcrumb\"},\"inLanguage\":\"es\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503\"]}]},{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"es\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#primaryimage\",\"url\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2022\/05\/Classroom_TEST_03.jpg\",\"contentUrl\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2022\/05\/Classroom_TEST_03.jpg\",\"width\":1221,\"height\":816},{\"@type\":\"BreadcrumbList\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#breadcrumb\",\"itemListElement\":[{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":1,\"name\":\"Inicio\",\"item\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":2,\"name\":\"Jason Read: \u00abMarx y Foucault: trabajo abstracto y poder disciplinario\u00bb\"}]},{\"@type\":\"WebSite\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#website\",\"url\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/\",\"name\":\"UninomadaSUR\",\"description\":\"UninomadaSUR\",\"publisher\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#organization\"},\"potentialAction\":[{\"@type\":\"SearchAction\",\"target\":{\"@type\":\"EntryPoint\",\"urlTemplate\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?s={search_term_string}\"},\"query-input\":{\"@type\":\"PropertyValueSpecification\",\"valueRequired\":true,\"valueName\":\"search_term_string\"}}],\"inLanguage\":\"es\"},{\"@type\":\"Organization\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#organization\",\"name\":\"UninomadaSUR\",\"url\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/\",\"logo\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"es\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/logo\/image\/\",\"url\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2018\/09\/uni-logo.png\",\"contentUrl\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2018\/09\/uni-logo.png\",\"width\":260,\"height\":94,\"caption\":\"UninomadaSUR\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/logo\/image\/\"}},{\"@type\":\"Person\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/person\/c7a35ca2374cf2966d7c68ad81604c21\",\"name\":\"admin\",\"image\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"es\",\"@id\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/person\/image\/\",\"url\":\"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/36436a50c876208a9dab2a6cf1785c4f?s=96&d=mm&r=g\",\"contentUrl\":\"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/36436a50c876208a9dab2a6cf1785c4f?s=96&d=mm&r=g\",\"caption\":\"admin\"},\"url\":\"https:\/\/uninomadasur.net\/?author=1\"}]}<\/script>\n<!-- \/ Yoast SEO plugin. -->","yoast_head_json":{"title":"Jason Read: \u00abMarx y Foucault: trabajo abstracto y poder disciplinario\u00bb - UninomadaSUR","robots":{"index":"index","follow":"follow","max-snippet":"max-snippet:-1","max-image-preview":"max-image-preview:large","max-video-preview":"max-video-preview:-1"},"canonical":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503","og_locale":"es_ES","og_type":"article","og_title":"Jason Read: \u00abMarx y Foucault: trabajo abstracto y poder disciplinario\u00bb - UninomadaSUR","og_description":"Jason Read Marx usa el mismo t\u00e9rmino, trabajo abstracto, para referirse a dos problemas y pr\u00e1cticas diferentes, pero no necesariamente contradictorios. En primer lugar, el trabajo abstracto es el irreconocido equivalente que producen los diversos intercambios del mercado y que los sostiene. Un equivalente que no es solo la precondici\u00f3n del intercambio de bienes, sino […]","og_url":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503","og_site_name":"UninomadaSUR","article_published_time":"2022-05-03T00:35:02+00:00","og_image":[{"width":1221,"height":816,"url":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2022\/05\/Classroom_TEST_03.jpg","type":"image\/jpeg"}],"author":"admin","twitter_card":"summary_large_image","twitter_misc":{"Escrito por":"admin","Tiempo de lectura":"30 minutos"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503"},"author":{"name":"admin","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/person\/c7a35ca2374cf2966d7c68ad81604c21"},"headline":"Jason Read: \u00abMarx y Foucault: trabajo abstracto y poder disciplinario\u00bb","datePublished":"2022-05-03T00:35:02+00:00","dateModified":"2022-05-03T00:35:02+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503"},"wordCount":6055,"commentCount":0,"publisher":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#organization"},"image":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2022\/05\/Classroom_TEST_03.jpg","articleSection":["Blog"],"inLanguage":"es","potentialAction":[{"@type":"CommentAction","name":"Comment","target":["https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#respond"]}]},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503","url":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503","name":"Jason Read: \u00abMarx y Foucault: trabajo abstracto y poder disciplinario\u00bb - UninomadaSUR","isPartOf":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#website"},"primaryImageOfPage":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#primaryimage"},"image":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2022\/05\/Classroom_TEST_03.jpg","datePublished":"2022-05-03T00:35:02+00:00","dateModified":"2022-05-03T00:35:02+00:00","breadcrumb":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#breadcrumb"},"inLanguage":"es","potentialAction":[{"@type":"ReadAction","target":["https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503"]}]},{"@type":"ImageObject","inLanguage":"es","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#primaryimage","url":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2022\/05\/Classroom_TEST_03.jpg","contentUrl":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2022\/05\/Classroom_TEST_03.jpg","width":1221,"height":816},{"@type":"BreadcrumbList","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3503#breadcrumb","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"name":"Inicio","item":"https:\/\/uninomadasur.net\/"},{"@type":"ListItem","position":2,"name":"Jason Read: \u00abMarx y Foucault: trabajo abstracto y poder disciplinario\u00bb"}]},{"@type":"WebSite","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#website","url":"https:\/\/uninomadasur.net\/","name":"UninomadaSUR","description":"UninomadaSUR","publisher":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#organization"},"potentialAction":[{"@type":"SearchAction","target":{"@type":"EntryPoint","urlTemplate":"https:\/\/uninomadasur.net\/?s={search_term_string}"},"query-input":{"@type":"PropertyValueSpecification","valueRequired":true,"valueName":"search_term_string"}}],"inLanguage":"es"},{"@type":"Organization","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#organization","name":"UninomadaSUR","url":"https:\/\/uninomadasur.net\/","logo":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"es","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/logo\/image\/","url":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2018\/09\/uni-logo.png","contentUrl":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2018\/09\/uni-logo.png","width":260,"height":94,"caption":"UninomadaSUR"},"image":{"@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/logo\/image\/"}},{"@type":"Person","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/person\/c7a35ca2374cf2966d7c68ad81604c21","name":"admin","image":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"es","@id":"https:\/\/uninomadasur.net\/#\/schema\/person\/image\/","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/36436a50c876208a9dab2a6cf1785c4f?s=96&d=mm&r=g","contentUrl":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/36436a50c876208a9dab2a6cf1785c4f?s=96&d=mm&r=g","caption":"admin"},"url":"https:\/\/uninomadasur.net\/?author=1"}]}},"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/uninomadasur.net\/wp-content\/uploads\/2022\/05\/Classroom_TEST_03.jpg","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/paDeUS-Uv","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3503"}],"collection":[{"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3503"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3503\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3505,"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3503\/revisions\/3505"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/3504"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3503"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3503"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/uninomadasur.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3503"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}