{"id":3565,"date":"2022-09-19T00:25:41","date_gmt":"2022-09-19T00:25:41","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=3565"},"modified":"2022-09-19T00:25:41","modified_gmt":"2022-09-19T00:25:41","slug":"la-libertad-en-castoriadis-que-es-la-autonomia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3565","title":{"rendered":"La libertad en Castoriadis: \u00bfQu\u00e9 es la autonom\u00eda?"},"content":{"rendered":"

Por Miguel Aponte<\/strong><\/p>\n

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A ArmandoEpigrama<\/p>\n

Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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\u00bfQu\u00e9 es la autonom\u00eda? \u00bfCu\u00e1l es el sentido de este t\u00e9rmino? La palabra expresa para Cornelius Castoriadis la forma que adopta en la praxis la idea de libertad. La idea de libertad humana es la m\u00e1s importante y m\u00e1s discutida, tanto cuando se la afirma como cuando se la niega u oculta o mistifica. Origen y justificaci\u00f3n de las grandes cosmovisiones contempor\u00e1neas: liberalismo y marxismo; y de todas las religiones. Origen de la \u00e9tica. Por tanto, variable en funci\u00f3n de la cual gira la vida humana: es necesario elucidarla.<\/p>\n

Castoriadis llev\u00f3 a cabo esta elucidaci\u00f3n muchas veces y, quiz\u00e1s, su vida y su obra toda es un esfuerzo consciente, deliberado y libre por discernir el problema de la libertad, una prueba de su propia filosof\u00eda y de su propia vida. Elucidaci\u00f3n trabajada en sus dos dimensiones, individual y social, sin mistificaciones y sin regresos religiosos, rompiendo por fin el pu\u00f1o plat\u00f3nico: el atrapamiento racionalista. Alej\u00e1ndose de toda cosificaci\u00f3n del problema, rompiendo con todo determinismo, sin caer en las modas postmodernas, modas despechadas del siglo XX, ni en falsos espiritualismos.<\/p>\n

Est\u00e1 de moda santificar la realidad y el presente \u2013es la salida f\u00e1cil\u2013, pero para Castoriadis la materializaci\u00f3n de esta vida es el proyecto revolucionario o transformador. S\u00f3lo un ser hist\u00f3rico puede tener la experiencia de la historia, ese ser es el hombre, entonces s\u00f3lo a \u00e9l le corresponde crearla cre\u00e1ndose a la vez en ella. La historia es el terreno de esa creaci\u00f3n que es a la vez creaci\u00f3n de sentido, cada vez. Sin embargo, \u00e9ste mismo acto creador es y ha sido casi siempre ocultado y lo que es producto del hombre ha terminado siendo presentado como resultado de fuerzas extra\u00f1as a \u00e9l: Dios, Raz\u00f3n, Leyes, Tradici\u00f3n, Herencia.<\/p>\n

La sociedad, por razones que Castoriadis indag\u00f3 en profundidad, se va a encargar de esconder su alteridad, su propia tr\u00e1gica mortalidad, detr\u00e1s de fuerzas extra-sociales a las que va a asignar un poder trascendente \u00bfPor qu\u00e9? Porque \u00e9sta ser\u00e1 siempre la manera de apostar a su propia inmortalidad, a su eternizaci\u00f3n hist\u00f3rica. Todas las sociedades hist\u00f3ricas han estado, est\u00e1n y estar\u00e1n sometidas a su propia finitud y todas sin excepci\u00f3n han trabajado y trabajan para ocultar y as\u00ed intentar evitar su propia ruina. Ruina tantas veces inevitable como tantas veces ocultada. Hablamos de la sociedad heter\u00f3noma: enemigo jurado para siempre de la libertad. Contra la heteronom\u00eda como modo de ser alienado de la vida tenemos el punto de vista de la autonom\u00eda: Freud es uno de sus m\u00e1s grandes representantes y, obviamente, tenemos tambi\u00e9n a Castoriadis. En este papel vamos a ver c\u00f3mo se engranan ambos puntos de vista, ambas reflexiones. El resultado es sorprendente. Veamos.<\/p>\n

Individuo aut\u00f3nomo, Sociedad aut\u00f3noma<\/strong><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Al contrario de la visi\u00f3n heter\u00f3noma, la verdad es que la transformaci\u00f3n del individuo, la sociedad, la pol\u00edtica, la instituci\u00f3n y la historia no solamente son posibles sino que est\u00e1n en manos del ser humano como ser aut\u00f3nomo. La autonom\u00eda es un hecho constatable. De esto se trata y no solamente y nada m\u00e1s de filosof\u00eda y pensamiento. Es el rescate de la noci\u00f3n de praxis que para Castoriadis tambi\u00e9n es hacer pensante y acci\u00f3n l\u00facida que transforma la realidad. La teor\u00eda es parte de este hacer y no se entiende sin \u00e9l. Pero dijimos que la elucidaci\u00f3n va en dos planos: individual y colectivo. As\u00ed que las preguntas, para comenzar, son: \u00bfqu\u00e9 es un individuo aut\u00f3nomo? \u00bfqu\u00e9 es una sociedad aut\u00f3noma? Esto es, no alienados. En este papel atenderemos la primera pregunta.<\/p>\n

Individuo aut\u00f3nomo<\/em><\/p>\n

Freud hab\u00eda dicho \u201cAll\u00ed donde estaba el Ello, debo devenir yo\u201d. La frase est\u00e1 en \u201cNuevas lecciones introductorias al psicoan\u00e1lisis\u201d, lecci\u00f3n 31, y dice as\u00ed:<\/p>\n

\u201cSu objeto (el del psicoan\u00e1lisis) es reforzar el Yo, hacerlo m\u00e1s independiente del S\u00faper-yo, ensanchar su campo de visi\u00f3n y extender su organizaci\u00f3n del tal manera que pueda apropiarse de nuevas zonas del Ello. All\u00ed donde estaba el Ello, debo devenir yo. Es un trabajo de recuperaci\u00f3n (…)\u201d<\/p>\n

Lacan tradujo la frase as\u00ed: \u201cAll\u00ed donde Ello fue, debo advenir Yo\u201d; y a\u00f1ad\u00eda que el fin propuesto por Freud era el de la \u201creconciliaci\u00f3n\u201d. Castoriadis inicia su reflexi\u00f3n sugiriendo que, en principio, este Yo del que habla Freud es el \u201cconsciente en general\u201d y el Ello es los \u201cinstintos\u201d y las \u201cpulsiones\u201d o el \u201cinconsciente en el sentido m\u00e1s amplio\u201d. De modo que se tratar\u00eda de que el Yo, el Consciente o la Voluntad tomen el lugar de los Instintos y las Pulsiones, \u201ccuyas fuerzas oscuras\u201d act\u00faan por m\u00ed. Pero, atenci\u00f3n, no se trata solo y nada m\u00e1s de instintos y pulsiones, l\u00edbido, eros o pulsi\u00f3n de vida y pulsi\u00f3n de muerte, que siempre est\u00e1n trabajando, siempre muy activas en el Inconsciente, sino que hay que incluir tambi\u00e9n entre esas fuerzas \u201coscuras\u201d al S\u00faper-yo que se forma y combina tambi\u00e9n en el Inconsciente.<\/p>\n

Enseguida Castoriadis aclara que esa \u201ctoma de lugar\u201d no puede querer decir desplazamiento, supresi\u00f3n o reabsorci\u00f3n del inconsciente por el consciente; y mucho menos eliminaci\u00f3n. No es que el consciente tiene que sustituir al inconsciente o que debemos eliminar este inconsciente. Sino que se trata de \u201ctomar su lugar en tanto que instancia de decisi\u00f3n\u201d. Es decir, \u201cla autonom\u00eda ser\u00eda dominio del consciente sobre el inconsciente\u201d en cuanto y en el momento en que en forma consciente se decide.<\/p>\n

Castoriadis como fil\u00f3sofo reconoce el enorme aporte de Freud que con su an\u00e1lisis \u201crevela\u201d una nueva y profunda dimensi\u00f3n del problema; y recuerda que este asunto es tan importante como antiguo y ya ven\u00eda discuti\u00e9ndose durante siglos: es el programa de la \u201creflexi\u00f3n filos\u00f3fica sobre el individuo\u201d y la \u00e9tica \u2013Plat\u00f3n, estoicos, Spinoza o Kant. Cuando los griegos en Delfos ya afirmaban el \u201ccon\u00f3cete a ti mismo\u201d y antes quiz\u00e1, est\u00e1n planteando el mismo problema: \u00bfqui\u00e9n o qu\u00e9 es \u201cyo? \u00bfqu\u00e9 debe conocer? \u00bfqu\u00e9 debo decidir? Y, entonces, \u00bfqui\u00e9n decide?<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Pero en Freud hay una enorme diferencia: el camino de Freud, su propuesta, es eficaz, mientras que los fil\u00f3sofos no pudieron descender de la abstracci\u00f3n. El problema estaba identificado, si se quiere, desde el \u201ccon\u00f3cete a ti mismo\u201d, pero el camino de Freud, su m\u00e9todo, su v\u00eda, es una innovaci\u00f3n que hace descender todo el asunto del trascendentalismo, se aleja no solo de la religi\u00f3n sino de todo racionalismo. Como podr\u00e1 verse el camino de Freud no apunta al racionalismo plat\u00f3nico, sino a la praxis: saber que se hace en forma activa, hace y le hacen, saber que se produce en la relaci\u00f3n de una libertad frente a otra libertad.<\/p>\n

Si tomamos los t\u00e9rminos del Yo del Consciente y el Ello del Inconsciente de Freud y los colocamos en paralelo a los t\u00e9rminos de autonom\u00eda y la heteronom\u00eda de Castoriadis, la met\u00e1fora de Freud sugiere que el consciente es el Yo de la autonom\u00eda y el inconsciente es el Ello de la heteronom\u00eda. La autonom\u00eda es \u201cm\u00ed\u201d ley, mientras la heteronom\u00eda es la ley del \u201cOtro\u201d, es una ley otra. La ley de Otro que no soy Yo.<\/p>\n

\u00bfEn qu\u00e9 sentido el inconsciente es la ley del Otro? \u00bfqu\u00e9 Otro es ese? No es Otro \u201cdesconocido\u201d, aunque \u201cno lo conozca\u201d. Es Otro en m\u00ed. Lacan dec\u00eda: \u201cel inconsciente es el discurso del Otro\u201d. Se trata de lo que dicen en el Yo los representantes de lo que no es \u00e9l, es dep\u00f3sito de los puntos de vista y significaciones de quienes lo engendraron y criaron, e incluso desde antes de engendrarlo. Es la herencia at\u00e1vica.<\/p>\n

Dicho esto, entonces la autonom\u00eda ser\u00eda que mi discurso tome el lugar del discurso del Otro: el Otro est\u00e1 en m\u00ed, me domina y no me deja ser. Habla por m\u00ed. No soy Yo. Se nota, dice enseguida Castoriadis, el componente social de todo el asunto. La dimensi\u00f3n social del problema. Empieza por los padres y termina con toda la sociedad y la historia. Se nota tambi\u00e9n, a\u00f1adimos, que ese Yo que no existe desde el comienzo y que no es la herencia, eventualmente \u201caparece\u201d y solicita su lugar. No es nada pero emerge. Aparece a partir del otro y, por lo tanto, a pesar y gracias al otro. Quiz\u00e1 habr\u00eda que decir que existe y no existe. Es entelequia en el sentido de Arist\u00f3teles.<\/p>\n

Entonces, ya vimos de qu\u00e9 Otro se trata. Ahora bien, es necesaria otra pregunta, \u00bfcu\u00e1l es este discurso del Otro? \u00bfpuede ser eliminado? \u00bfhasta qu\u00e9 punto? Castoriadis no se refiere a ser eliminado en su origen \u2013pensemos que esto significar\u00eda eliminar el inconsciente y la sociedad, dos absurdos\u2013, sino a que si podr\u00eda ser eliminado o desplazado cualitativamente. Veamos.<\/p>\n

El discurso que el sujeto tiene de s\u00ed no es suyo, sino del Otro. No habla \u00e9l, no se dice, sino que es dicho por Otro. Se cree algo que no es. Es un disfraz que se le ha puesto. Es parte del Otro, de un mundo que no es suyo (y que a su vez est\u00e1 disfrazado, atenci\u00f3n). Entonces, se trata de o es un discurso que, cuya cualidad es que es \u201cimaginario\u201d; esto, mientras a la vez es cre\u00eddo como \u201cm\u00e1s real que lo real\u201d. Es enga\u00f1o vivido como real. Entonces, la caracter\u00edstica del discurso del Otro es su relaci\u00f3n con lo imaginario. El sujeto est\u00e1 dominado por ese discurso del Otro y \u201cse toma por algo que no es\u201d.<\/p>\n

Ahora bien, continuemos: como el sujeto en principio no \u201csabe\u201d que es as\u00ed, que es el Otro quien domina, entonces, ese imaginario est\u00e1 \u201cautonomizado\u201d, alienado: define la realidad del sujeto y su deseo. Entonces, atenci\u00f3n, la conclusi\u00f3n para Castoriadis es que la alienaci\u00f3n individual no resulta<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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del conflicto entre pulsiones y realidad, sino que resulta del conflicto \u201cque hay entre pulsiones y realidad por un lado y, por otro, la elaboraci\u00f3n imaginaria en el seno del sujeto\u201d.<\/p>\n

Castoriadis afirma que si el conflicto \u201cimportante\u201d fuera solamente entre \u201cprincipio del placer\u201d y \u201cprincipio de realidad\u201d y por tanto \u00e9sta fuera la causa \u00fanica o definitiva de la alienaci\u00f3n del sujeto, si todo el problema fuera la represi\u00f3n de los instintos y las pulsiones, \u201csi este conflicto fuese suficiente causa pat\u00f3gena, jam\u00e1s hubiese habido una sola resoluci\u00f3n, incluso aproximadamente normal, del Complejo de Edipo, desde los or\u00edgenes de los tiempos, y jam\u00e1s un hombre y una mujer habr\u00edan caminado sobre esta tierra\u201d.<\/p>\n

Lo anterior sugiere que el complejo de Edipo es un complejo hist\u00f3rico-social y humano, con un apuntalamiento natural, claro est\u00e1, pero que es consustancial al car\u00e1cter humano de la sociedad. Se produce porque es parte de la co-determinaci\u00f3n hombre-sociedad y se resuelve o puede ser resuelto precisamente gracias a esa co-determinaci\u00f3n. No estamos juzgando aqu\u00ed que pueda no producirse, sino que es inherente: el complejo de Edipo, otra vez, es a pesar y gracias a la sociedad y somos a pesar y gracias a \u00e9l simult\u00e1neamente.<\/p>\n

Entonces, el problema es que el Ello, el inconsciente, inviste de realidad lo imaginario, lo autonomiza y le da poder de decisi\u00f3n, siendo que el contenido de este imaginario es el discurso del Otro; por tanto, repetici\u00f3n, y \u201crepetici\u00f3n ampliada\u201d. A\u00f1adimos, luego de la llegada del Yo, va a seguir siendo \u201cimaginario\u201d, solo que ya no ser\u00e1 discurso del Otro. Pero, atenci\u00f3n, lo que queremos decir es que imaginario siempre ser\u00e1. \u00bfO no?<\/p>\n

Entonces, la tarea es que en este lugar del Otro, debo de venir Yo. Mi discurso. Mi discurso debe tomar el lugar del discurso del Otro. Pero entonces, atenci\u00f3n, viene la pregunta obligada: \u00bfQu\u00e9 es mi discurso? \u00bfQu\u00e9 es un discurso que es m\u00edo?<\/p>\n

El discurso es m\u00edo en cuanto lo asumo y para eso tengo que negarlo en tanto discurso del Otro, atenci\u00f3n, no necesariamente negando el contenido del discurso del Otro, sino su condici\u00f3n de propietario, por decirlo as\u00ed, del discurso: hago el discurso m\u00edo. En pocas palabras: hay que negar el discurso del Otro. Mi discurso toma el discurso del Otro. Asumo la causa del discurso o lo rechazo. Lo constituyo en verdad propia o lo elimino \u2013hasta donde sea posible\u2013.<\/p>\n

Pero Castoriadis propone no tomar la frase de Freud en forma absoluta. Ser\u00eda imposible que el Yo asuma completamente el discurso del Otro. Ser\u00eda un objetivo inaccesible: \u201cJam\u00e1s el discurso ser\u00e1 \u00edntegramente m\u00edo\u201d. El sujeto ni siquiera podr\u00e1 reasumir todo el discurso, evaluarlo completamente. Jam\u00e1s revisar\u00e1 todo su inconsciente. Veamos la siguiente frase de Castoriadis:<\/p>\n

\u201c\u00bfC\u00f3mo pensar en un sujeto que hubiese totalmente \u201creabsorbido\u201d su funci\u00f3n imaginaria?\u201d<\/p>\n

Estar\u00edamos hablando de un sujeto que fue capaz de \u201cagotar\u201d todo su inconsciente, clarific\u00e1ndolo totalmente, un sujeto con un Yo pleno, completamente suyo, que solo es su propia voluntad y no se deja llevar por sus fantasmas porque ya no tiene inconsciente. Lleg\u00f3 a ser un Yo de una vez por todas. El tipo posee un discurso completamente suyo. Es siempre real y nunca fantasm\u00e1tico.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Desvela a sus fantasmas y los domina siempre. Un tipo cuya consciencia tom\u00f3 el poder para siempre.<\/p>\n

Hay que tener cuidado con esto, nos recuerda Castoriadis que all\u00ed residen los fantasmas m\u00e1s alienantes y las creaciones libres m\u00e1s verdaderas que la verdad y sugiere que sin el inconsciente \u201cnada tendr\u00eda fondo\u201d; es la base de lo humano. Fuente de la imaginaci\u00f3n radical, quiere decir. Remata entonces con esta afirmaci\u00f3n que se va a conectar con el problema filos\u00f3fico m\u00e1s hondo:<\/p>\n

\u201cLa noci\u00f3n de verdad propia del sujeto es en s\u00ed misma m\u00e1s un problema que una soluci\u00f3n.\u201d<\/p>\n

La filosof\u00eda tradicional y heredada busca \u201cverdades\u201d como claros en el Ser, pero esta posici\u00f3n reivindica la verdad m\u00e1s bien como una tensi\u00f3n permanente, como b\u00fasqueda y no como encuentro. Una aventura sin fin.<\/p>\n

Entonces, claro, lo que propone es no mistificar la noci\u00f3n de Freud y darle otro sentido: \u201cNo se trata de un estado acabado, sino de una situaci\u00f3n activa\u201d. El hombre no podr\u00e1 llegar nunca a ser totalmente consciente, totalmente aut\u00f3nomo, totalmente \u201checho\u201d de una vez por todas, no porque no sea \u201ccapaz\u201d o como consecuencia de un \u201cdefecto\u201d sino porque aspirar a eso no tiene sentido y es un error desearlo, alcanzar \u201ceso\u201d eliminar\u00eda lo humano. El ser humano es movimiento y actividad que se hace haciendo. Parte de ese hacer es pensar y la fuente de todo, el tel\u00f3n de fondo que permite todo, es precisamente el inconsciente, sin el cual no habr\u00eda hombre y, por tanto, tampoco sociedad. A la vez, sin sociedad no habr\u00eda ninguna posibilidad de que alg\u00fan hombre exista. Una sociedad sin hombres con inconsciente no solamente es imposible, sino que no debemos desearla. Es un imposible y un absurdo a la vez. Castoriadis reivindica el inconsciente y el Ello y completa la frase de Freud de la siguiente manera: \u201cDonde Yo soy, el Ello debe surgir\u201d. Con lo cual, el postulado completo quedar\u00eda de la siguiente manera:<\/p>\n

\u201cAll\u00ed donde estaba el Ello, debo devenir Yo; y all\u00ed donde Yo soy, el Ello debe surgir\u201d.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 nos est\u00e1 diciendo Castoriadis? Que el Yo no puede eliminar al Ello (ni a la sociedad) a menos que se elimine a s\u00ed mismo y esto no tiene sentido; y que, por tanto, debe permanentemente crear y recrear su relaci\u00f3n con el Ello, pues el Ello tambi\u00e9n es Yo y debe manifestarse; por lo dem\u00e1s no puede no manifestarse. No se trata de no tener discurso del Otro, sino de no perder la consciencia de \u00e9ste discurso y trabajarlo permanentemente. No dejarse alienar por \u00e9l. Y, atenci\u00f3n, esto incluye mis propias reelaboraciones, pues no debo permitir que se terminen transformando en Otras y me alienen.<\/p>\n

Un sujeto as\u00ed, nos dice Castoriadis, es un sujeto aut\u00f3nomo: uno que distingue entre \u201cverdad\u201d y \u201cdeseo\u201d. Instaura otra relaci\u00f3n entre el discurso del Otro y el suyo, discurso del sujeto. Un individuo que ve la realidad, sabe que no puede con algunas cosas, las identifica, pero no se conforma. Y como todo discurso es fantasma sabe no alienarse tampoco a su discurso, impidiendo que se transforme en discurso Otro, que se aliene y se vuelva Otro. Castoriadis va a dar los ejemplos de Plat\u00f3n y Freud: \u201cjam\u00e1s se detuvieron en este movimiento\u201d. Jam\u00e1s, por tanto, se alienaron ni siquiera a s\u00ed mismos.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Pero las preguntas contin\u00faan, entonces: \u00bfQu\u00e9 sujeto es este? O, este sujeto \u00bfqu\u00e9 es? Respuesta: pues es actividad y no entidad. Es movimiento y no estado. Actividad y movimiento que trabaja sobre s\u00ed mismo y cuyo objeto es precisamente el discurso del Otro. No es ni puede ser actividad y movimiento sobre la nada. Y el algo sobre el que trabaja, que tambi\u00e9n lo constituye, no olvidar, es precisamente el Otro. Sin ese objeto que es el Otro en \u00e9l, simplemente no es nada. No es. Es pues un sujeto co-determinado por su objeto.<\/p>\n

Entonces tenemos para Castoriadis esta primera co-determinaci\u00f3n: el sujeto es en la medida en que act\u00faa sobre s\u00ed mismo, en un primer s\u00ed mismo que es el Otro. No es nada sobre la nada. No es entidad que act\u00faa en un sin fondo.<\/p>\n

Pero hay otro nivel de co-determinidad m\u00e1s complejo, advierte. Atenci\u00f3n, esto es muy importante: Se trata de que en el sujeto est\u00e1 tambi\u00e9n el no-sujeto. El no-sujeto es el mundo, la exterioridad entera del mundo. Entonces, en el sujeto est\u00e1 tambi\u00e9n el mundo: \u201cEst\u00e1 penetrado de parte a parte por el mundo y por lo dem\u00e1s\u201d. Esta segunda co-determinidad implica que el Otro es ineliminable totalmente, porque ocurre que \u201cel otro est\u00e1 presente cada vez en la actividad que lo elimina\u201d.<\/p>\n

Entonces, en el sujeto se encuentra la materia misma del Otro, del mundo y m\u00e1s; y todo lo dem\u00e1s, repetimos. Parafraseando a Castoriadis, la calle entra en el sujeto y lo hace su alcoba. El sujeto no es algo abstracto o que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del cuerpo o la sociedad y los mira de lejos, como quiere el racionalismo; tampoco hay un Yo trascendental que contempla la naturaleza y la \u201cexistencia\u201d desde arriba (ni desde abajo). Sino que en realidad el sujeto es \u201cmirada y soporte de la mirada, pensamiento y soporte del pensamiento, es actividad y cuerpo que act\u00faa \u2013cuerpo material y cuerpo metaf\u00f3rico\u201d. Citemos a Castoriadis:<\/p>\n

\u201cUna mirada en la cual ya no hay algo de lo mirado no puede ver nada; un pensamiento en el cual ya no hay algo de lo pensado no puede pensar nada\u201d.<\/p>\n

El soporte no es solo soporte biol\u00f3gico, contiene m\u00e1s, y sin ese contenido la actividad del sujeto es imposible. Pero es un contenido que ni es del sujeto ni es del Otro. Atenci\u00f3n, \u201ces la uni\u00f3n producida y productora de s\u00ed o del otro (o del mundo)\u201d. \u201cCon una sola palabra, incluso no pronunciada, el mundo se infiltra por todas partes\u201d, dice Castoriadis. Y, remata, \u201cno es sino por el mundo como puede pensarse el mundo\u201d (…) \u201cLo pensado no es solo lo que est\u00e1 por pensarse, sino aquello por lo que es pensado\u201d. S\u00f3lo porque el sujeto posee el mundo es por lo que puede llegar m\u00e1s all\u00e1 de sus fantasmas. Casi terminando:<\/p>\n

\u201cFinalmente, no est\u00e1 sino en apariencia ajeno a nuestro tema el recordar que el soporte de esta uni\u00f3n del sujeto y del no-sujeto en el sujeto, el gozne de esta articulaci\u00f3n de s\u00ed y del Otro, es el cuerpo, esa estructura \u201cmaterial\u201d con un sentido virtual en su seno. El cuerpo, que no es alienaci\u00f3n \u2013eso no querr\u00eda decir nada-, sino participaci\u00f3n en el mundo y en el sentido, ligaz\u00f3n y movilidad, preconstituci\u00f3n de un universo de significaciones antes de cualquier pensamiento reflejo\u201d. Entonces, \u00bfc\u00f3mo pensar en un sujeto abstracto, ficticio, sin la realidad concreta de su cuerpo, de su historia y de su sociedad?<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Terminemos con otra cita de Castoriadis:<\/p>\n

\u201cLa verdad propia del sujeto es siempre participaci\u00f3n en una verdad que le supera, que crea ra\u00edces y que lo arraiga finalmente en la sociedad y en la historia, incluso en el momento en el que el sujeto realiza su autonom\u00eda\u201d.<\/p>\n

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Bibliograf\u00eda:<\/em><\/p>\n

Cornelius Castoriadis (2010), La instituci\u00f3n imaginaria de la sociedad, Tusquets Editores, Buenos Aires, pp. 576, p\u00e1ginas 160-168<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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