{"id":3825,"date":"2023-04-21T23:46:08","date_gmt":"2023-04-21T23:46:08","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=3825"},"modified":"2023-04-21T23:46:08","modified_gmt":"2023-04-21T23:46:08","slug":"comencemos-de-nuevo-a-leer-a-gramsci","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3825","title":{"rendered":"Comencemos de nuevo a leer a Gramsci"},"content":{"rendered":"

Rese\u00f1a de la obra de Peter D. Thomas\u00a0The Gramscian Moment<\/em>. <\/em>Philosophy, Hegemony and Marxism<\/em> (Historical Materialism Book Series, vol. 24), Leiden y Boston, Brill, 2009.<\/h3>\n

Por Toni Negri<\/strong><\/p>\n

\n

El libro de Peter D. Thomas The Gramscian Moment. Philosophy, Hegemony and Marxism<\/em> es importante, ante todo, por el hecho de traducir el pensamiento de Gramsci de Italia al mundo y, en particular, por el modo de enmarcar a Gramsci para el mundo angl\u00f3fono. El prop\u00f3sito expl\u00edcito de la obra de Thomas es abrir el debate sobre Gramsci en el seno del marxismo anglosaj\u00f3n, que hoy ocupa un lugar central en la elaboraci\u00f3n de la filosof\u00eda marxista. Huelga a\u00f1adir que, a tal fin, Thomas despliega una lectura de Gramsci que no s\u00f3lo tiene en cuenta la renovaci\u00f3n operada en los estudios gramscianos desde la publicaci\u00f3n, a mediados de los a\u00f1os setenta, de la edici\u00f3n completa de los Quaderni<\/em>[1] y del epistolario de Gramsci [2], sino que tambi\u00e9n se ve realzada y enriquecida por una lectura comparativa de la bibliograf\u00eda\u2014concretamente, Althusser y Anderson\u2014 que, por as\u00ed decirlo, ha servido de base para el experimentum crucis<\/em> en la trayectoria de Gramsci por el mundo atl\u00e1ntico.<\/h4>\n

Formular\u00e9 algunas observaciones sobre la interpretaci\u00f3n que hace Thomas del pensamiento de Gramsci. Comenzar\u00e9 por se\u00f1alar que me convence s\u00f3lo parcialmente la decisi\u00f3n de Thomas de pasar por Althusser en su aproximaci\u00f3n a Gramsci. Tanto la liquidaci\u00f3n inicial de Gramsci por Althusser en Para leer El capital<\/em>[3] como su posterior y ambivalente acercamiento a Gramsci en la \u00faltima fase de su pensamiento (la llamada \u00abfilosof\u00eda del encuentro\u00bb) tienen lugar en el interior de un aparato epistemol\u00f3gico \u2014t\u00edpicamente franc\u00e9s y vinculado a la cr\u00edtica del lenguaje cient\u00edfico propia de la escuela de Canguilhem\u2014 que es ajeno al marxismo gramsciano. Hay que reconocer, sin embargo, que no es mucho lo que Thomas apuesta a las similitudes [entre Gramsci y Althusser]; al contrario, reniega de ellas sin rodeos. \u00bfPero, entonces, por qu\u00e9 detenerse en semejante confrontaci\u00f3n? Porque seg\u00fan algunos althusserianos ese episodio \u2014el encuentro entre Althusser y Gramsci\u2014 constituir\u00eda \u00abel \u00faltimo gran debate\u00bb en torno a la definici\u00f3n de \u00abfilosof\u00eda\u00bb en Marx. Pero \u00bfacaso tuvo tanta importancia ese debate?<\/p>\n

Mucho m\u00e1s convincente resulta, sin embargo, la aproximaci\u00f3n de Thomas a la lectura de Gramsci por Anderson y la consiguiente cr\u00edtica que de ella hace. En su importante ensayo de 1976 \u00abLas antinomias de Antonio Gramsci\u00bb[4], Anderson sosten\u00eda que las investigaciones de Gramsci en la c\u00e1rcel se caracterizaban por una serie de ambig\u00fcedades que dar\u00edan lugar a una transformaci\u00f3n y reconfiguraci\u00f3n paulatinas de sus tesis, en particular de las tesis relativas al Estado y a concepto nuclear gramsciano de hegemon\u00eda.<\/p>\n

Seg\u00fan Anderson, el error habr\u00eda estado en el enfoque del propio Gramsci[5], lo cual explicar\u00eda los m\u00faltiples y ambiguos usos que se han hecho del pensamiento gramsciano. En particular, el concepto de \u00abrevoluci\u00f3n pasiva\u00bb representar\u00eda una suerte de corrimiento de Gramsci hacia Kautsky. En segundo lugar, el concepto gramsciano de hegemon\u00eda delatar\u00eda un excesivo \u00e9nfasis en el poder de la sociedad civil frente al poder del Estado (tesis a la que, hegelianamente, se suscribir\u00eda tambi\u00e9n Norberto Bobbio). Y as\u00ed sucesivamente. No es tarea dif\u00edcil, sin embargo, para Thomas \u2014aunque s\u00ed es laboriosa\u2014 refutar esas interpretaciones que se han convertido en opiniones firmemente establecidas y de amplia circulaci\u00f3n en el pensamiento anglosaj\u00f3n.<\/p>\n

Thomas refuta tanto filol\u00f3gicamente \u2014bas\u00e1ndose en lo fundamental en la excelente contribuci\u00f3n de Gianni Francioni[6]\u2014 como pol\u00edticamente la lectura cr\u00edtica que hace Anderson de esos conceptos esenciales y, en su lugar, los rearticula en una s\u00f3lida y sustancialmente nueva armaz\u00f3n. Y lo hace con eficacia. Cabe mencionar, por cierto, que con la intensidad y la meticulosidad de su escritura, el libro de Thomas se hace acreedor de la gran tradici\u00f3n marxol\u00f3gica alemana y rusa; cualidad que se suma a su valor como obra de erudici\u00f3n.<\/p>\n

Pasar\u00e9 ahora a detenerme en algunos motivos de la obra. Me parece excelente el examen a que somete Thomas el concepto de \u00abrevoluci\u00f3n pasiva\u00bb; examen cuyos ecos resuenan m\u00e1s all\u00e1 de la simple reconstrucci\u00f3n del concepto y nos trasladan a un terreno propiamente \u00abbiopol\u00edtico\u00bb. En otras palabras, la \u00abrevoluci\u00f3n pasiva\u00bb de la burgues\u00eda se nos presenta en transiciones moleculares que se consolidan y reconfiguran a lo largo del tiempo; transiciones que tambi\u00e9n \u2014rec\u00edprocamente, es decir, dial\u00e9cticamente\u2014 inciden en las estructuras y las subjetividades del proceso hist\u00f3rico. Me inclino en particular por esa definici\u00f3n de \u00abrevoluci\u00f3n pasiva\u00bb, herramienta conceptual de la que, m\u00e1s o menos conscientemente, fui usufructuario en mi esfuerzo por describir la g\u00e9nesis de la ideolog\u00eda burguesa entre Descartes y Spinoza y entre la acumulaci\u00f3n primitiva de capital, la configuraci\u00f3n del Estado absoluto y las alternativas republicanas.<\/p>\n

Igualmente s\u00f3lido y exhaustivo es el an\u00e1lisis que hace Thomas del concepto de \u00abhegemon\u00eda\u00bb, cuya originalidad demuestra tanto en relaci\u00f3n con la historia prerrevolucionaria de Rusia como con la experiencia del bolchevismo en su fase constitutiva y hasta el per\u00edodo de la Nueva Pol\u00edtica Econ\u00f3mica (NEP). Esa originalidad consiste en la oposici\u00f3n radical a considerar la hegemon\u00eda como una teor\u00eda gen\u00e9rica del poder social y en vincularla, en cambio, a la definici\u00f3n de la \u00abforma-Estado\u00bb tal como se ha venido configurando en el mundo occidental y en sus revoluciones. Renacida en la figura de la dictadura del proletariado, la hegemon\u00eda es un arma que hay que conquistar y aplicar en el proceso de lucha por la realizaci\u00f3n del socialismo. Tambi\u00e9n a ese respecto el an\u00e1lisis de Gramsci contiene elementos de juicio sumamente sagaces; a saber, que la hegemon\u00eda proletaria aparece enraizada en un contexto biopol\u00edtico (el derivado de la experiencia revolucionaria de la clase obrera); o, por el contrario, que la hegemon\u00eda es expresi\u00f3n de la dictadura de la burgues\u00eda, del fascismo, una hegemon\u00eda que se extiende desde el Estado para investir a la sociedad y configurarla como \u00abbiopoder\u00bb. Pero es s\u00f3lo el primer concepto de hegemon\u00eda \u2014el concepto de clase\u2014 el que contiene esa potencialidad constitutiva que la convierte en dispositivo ontol\u00f3gico. No creo que al decir esto est\u00e9 yo amalgamando categor\u00edas propias de Foucault con las categor\u00edas de Gramsci. Al contrario, creo que la referencia a Foucault contribuye a realzar a\u00fan m\u00e1s la pertinencia de las innovaciones interpretativas de Thomas. Ya es hora de que algunos estudiosos reexaminen el pensamiento de Gramsci desde una perspectiva foucaultiana.<\/p>\n

Una vez llevada a t\u00e9rmino su labor de redefinici\u00f3n de los conceptos b\u00e1sicos, Thomas va m\u00e1s all\u00e1 de las tradiciones interpretativas al uso y dirige sus esfuerzos a la conformaci\u00f3n de una figura definitiva del pensamiento gramsciano. Perm\u00edtanme citar uno de los pasajes de la conclusi\u00f3n del libro:<\/p>\n

\u00ab\u201dHistoricismo absoluto\u201d, \u201cinmanencia absoluta\u201d y \u201chumanismo absoluto\u201d. Esos conceptos deber\u00e1n entenderse como tres \u201catributos\u201d de un proyecto constitutivamente inconcluso de la elaboraci\u00f3n del marxismo como filosof\u00eda de la praxis. Tomados en su fecunda y din\u00e1mica interacci\u00f3n, esos tres atributos pueden considerarse breves s\u00edntesis para la elaboraci\u00f3n de un programa aut\u00f3nomo de investigaci\u00f3n en filosof\u00eda marxista hoy en d\u00eda, como una intervenci\u00f3n en la Kampfplatz<\/em>[7] de la filosof\u00eda contempor\u00e1nea que intenta heredar y renovar el gesto cr\u00edtico y constructivo original de Marx[8].\u00bb<\/h5>\n

Es, por tanto, en el terreno de la reducci\u00f3n absoluta de los conceptos a la historia que se crea la posibilidad de una gram\u00e1tica abierta y traducible para la organizaci\u00f3n hegem\u00f3nica de las relaciones sociales. Es en el terreno de la inmanencia, del rechazo de toda forma de trascendencia, que determinada pr\u00e1ctica social puede erigirse en teor\u00eda o, mejor dicho, que se crea la posibilidad de establecer una relaci\u00f3n rec\u00edproca y productiva entre teor\u00eda y pr\u00e1ctica. Y, por \u00faltimo, s\u00f3lo un humanismo absoluto puede sentar las bases para la realizaci\u00f3n de un proyecto dial\u00e9ctico-pedag\u00f3gico de hegemon\u00eda:<\/p>\n

\u00abEn otras palabras, la noci\u00f3n de una nueva forma de filosof\u00eda como elemento en la construcci\u00f3n de un aparato hegem\u00f3nico alternativo de democracia proletaria[9].\u00bb<\/h5>\n

 <\/p>\n

Una \u00faltima observaci\u00f3n. \u00bfPor qu\u00e9 el pensamiento gramsciano, reconstruido de esa forma, deber\u00eda seguir represent\u00e1ndose como \u00abfilosof\u00eda\u00bb? O mejor todav\u00eda, \u00bfpueden la praxis y el pensamiento que la configura dentro de los par\u00e1metros del historicismo, la inmanencia y el humanismo seguir defini\u00e9ndose como \u00abfilosof\u00eda\u00bb? \u00bfNo deviene la filosof\u00eda m\u00e1s bien una ilusi\u00f3n insostenible, una herramienta inutilizable una vez que esos criterios \u2014historicismo, inmanencia y humanismo\u2014 se asumen como categor\u00edas de reflexi\u00f3n en el seno de la praxis<\/em>? En efecto, cabr\u00eda preguntarse \u00bfqu\u00e9 queda de la filosof\u00eda cuando hemos sido testigos de la destrucci\u00f3n de sus referencias a la trascendencia de lo teol\u00f3gico-pol\u00edtico y a los temas residuales de la secularizaci\u00f3n? A mi juicio \u2014y ese juicio es confirmado por un gramscismo como el de Thomas\u2014 la filosof\u00eda es hoy, para bien y para mal, una reliquia, una variante m\u00e1s o menos reaccionaria del intento de la burgues\u00eda de comprender su propio destino. Pero entonces, una vez trasladado el pensamiento al lugar en que lo sit\u00faa Thomas, \u00bfpor qu\u00e9 seguir considerando a Gramsci un fil\u00f3sofo? \u00bfSe habr\u00eda sentido a gusto el propio Gramsci con semejante caracterizaci\u00f3n? El objeto de la praxis<\/em> no es filos\u00f3fico; es hist\u00f3rico, inmanente, humano y, por tanto, revolucionario. Como dice el Gramsci de \u00abAmericanismo y fordismo\u00bb: \u00abEn Am\u00e9rica, la racionalizaci\u00f3n ha determinado la necesidad de elaborar un nuevo tipo humano<\/em> que se ajuste al nuevo tipo<\/em> de trabajo y de proceso de producci\u00f3n[10].\u00bb Es a la continua revoluci\u00f3n de lo humano a la que apunta la praxis<\/em>.<\/h3>\n

 <\/p>\n

Este texto se ha traducido del original en italiano, publicado con el t\u00edtulo de \u00abRicominciamo a leggere Gramsci\u00bb \u0435n el diario Il Manifesto<\/em>, el 19 de febrero de 2011, y reproducido en EuroNomade<\/em><\/a> el 18 de julio de 2013. Existe una traducci\u00f3n al ingl\u00e9s hecha por Max Henninger para Negri in English<\/em><\/a>, publicada el 28 de abril de 2011. La versi\u00f3n actualizada del texto en ingl\u00e9s, ligeramente aumentada y anotada, se incluy\u00f3 posteriormente en el libro de Antonio Negri Marx and Foucault<\/em> (trad. Ed Emery), Cambridge, UK & Malden, MA, Polity Press, 2017, pp. 117-120. Por consiguiente, esta \u00faltima versi\u00f3n en ingl\u00e9s se ha privilegiado como fuente principal para la presente traducci\u00f3n a la par con el original en italiano publicado en Il Manifesto<\/em>. La traducci\u00f3n de todas las citas y las notas son del traductor.<\/p>\n

Notas<\/strong><\/p>\n

[1] Cuadernos <\/em>[de la c\u00e1rcel]. En italiano en todas las versiones consultadas.<\/p>\n

[2] Cf. Quaderni<\/em> del carcere<\/em> (Edici\u00f3n cr\u00edtica del Instituto Gramsci. A cargo de Valentino Gerratana), Tur\u00edn, Einaudi, 1975. Para una edici\u00f3n en espa\u00f1ol v\u00e9anse los 6 vol\u00famenes de Cuadernos de la c\u00e1rcel<\/em> (Edici\u00f3n cr\u00edtica del Instituto Gramsci. A cargo de Valentino Gerratana) (trad. Ana Mar\u00eda Palos; revisada por Jos\u00e9 Luis Gonz\u00e1lez), M\u00e9xico, D. F., Ediciones Era, 1985 (primera reimpresi\u00f3n). En 2020, la Editorial Einaudi public\u00f3 una nueva edici\u00f3n, a cargo de Francesco Giasi, de Lettere dal carcere<\/em> \u2014Cartas desde la c\u00e1rcel\u2014 de Gramsci, cuya primera edici\u00f3n data de 1947, con ocasi\u00f3n del d\u00e9cimo aniversario de la muerte de su autor. La publicaci\u00f3n, en aquel entonces, de su epistolario \u2014cuya cuenta asciende hoy a cerca de 500 cartas\u2014 le vali\u00f3 a Gramsci la concesi\u00f3n p\u00f3stuma del Premio Viareggio, el m\u00e1s prestigioso de Italia. V\u00e9ase en espa\u00f1ol Antonio Gramsci, Cartas desde la c\u00e1rcel<\/em> (1926-1937) (trad. Cristina Ortega Kanoussi), M\u00e9xico, Ediciones Era, 2005.<\/p>\n

[3] Cf<\/em>. Luis Althusser, \u00c9tienne Balibar et al<\/em>, Lire Le Capital<\/em>, Par\u00eds, PUF, 2014. Para una edici\u00f3n en espa\u00f1ol v\u00e9ase Para leer El capital<\/em> (trad. Marta Harnecker), Madrid, Siglo XXI de Espa\u00f1a Editores, 2006 (26\u00aa edici\u00f3n).<\/p>\n

[4] Cf<\/em>. Perry Anderson, \u00abThe antinomies of Antonio Gramsci<\/a>\u00bb, New Left Review<\/em>, I\/100, nov.-dic. de 1976. V\u00e9ase en espa\u00f1ol Perry Anderson, Las antinomias de Antonio Gramsci<\/em> (trad. Lourdes Bassols y J. R. Fraguas), Madrid, Akal, 2018.<\/p>\n

[5] En el citado art\u00edculo de Anderson originalmente publicado en 1976 en NLR<\/em>, se alude a \u00ablas oscilaciones en el uso que hace Gramsci de sus t\u00e9rminos centrales\u00bb y a las \u00abambig\u00fcedades en su uso del t\u00e9rmino hegemon\u00eda\u00bb y se se\u00f1ala que Gramsci \u00abnunca se comprometi\u00f3 inequ\u00edvocamente con ninguno de ellos\u00bb. Anderson va tan lejos que llega a preguntarse, en t\u00e9rminos dif\u00edcilmente ret\u00f3ricos: \u00ab\u00bfC\u00f3mo es posible que Gramsci, militante comunista con un historial de inquebrantable \u2014y hasta indebida\u2014 hostilidad pol\u00edtica al reformismo, dejara un legado de semejante ambig\u00fcedad\u00bb, en relaci\u00f3n con conceptos como hegemon\u00eda, sociedad civil, sociedad pol\u00edtica, Estado, revoluci\u00f3n burguesa, revoluci\u00f3n proletaria, etc., y con sus interrelaciones y presuposiciones rec\u00edprocas?<\/p>\n

[6] Cf<\/em>. Gianni Francioni, \u00abStructure and Description of the Prison Notebooks<\/a>\u00bb [Estructura y descripci\u00f3n de Cuadernos de la c\u00e1rcel<\/em>], International Gramsci Journal<\/em>, 3(2), 2019, pp. 65-82.<\/p>\n

[7] En alem\u00e1n en el original: campo de batalla<\/em>.<\/p>\n

[8] Peter D. Thomas, The Gramscian Moment. Philosophy, Hegemony and Marxism<\/em> (Historical Materialism Book Series, vol. 24), Leiden y Boston, Brill, 2009, p. 448.<\/p>\n

[9] Ib\u00eddem<\/em>, p. 450.<\/p>\n

[10] Antonio Gramsci, \u00abAmericanism and Fordism\u00bb en Selections from the Prison Notebooks<\/em> (ed. y trad. Q Hoare y G. Nowell-Smith), Nueva York, Orient Longman, 1996, p. 286.<\/p>\n<\/div>\n

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