por Bruno Cava & Alexandre Mendes<\/p>\n
Cuando Paolo Virno, analizando la fuerza de trabajo a partir de la lectura de la secci\u00f3n II del primer volumen de El Capital (sobre la transformaci\u00f3n del dinero en capital) recuerda la definici\u00f3n de Marx sobre la fuerza de trabajo (o la capacidad de trabajo), que es cualificada como \u201cel conjunto de actitudes f\u00edsicas e intelectuales que existe en la corporeidad, o sea, en la persona viviente de un hombre, que se moviliza toda vez que se produce valor de uso de cualquier especie\u201d. Por tanto, por \u201cfuerza de trabajo\u201d debemos entender, seg\u00fan Virno, no solamente la ejecuci\u00f3n de un trabajo espec\u00edfico (un acto), sino que, especialmente comprenderla como una capacidad general expresada por el conjunto de sujetos puestos a trabajar por el capital. Por esto, lo que es vendido por la constitucion de la fuerza de trabajo como una mercader\u00eda es una \u201cactividad en potencial\u201d, en resumen, la propia posibilidad de producir. Aqu\u00ed es v\u00e1lida la diferencia entre acto y potencia, en el sentido de que la fuerza de trabajo es, antes que nada, \u201cpotencia de trabajar\u201d, luego, un compromiso general de las potencialidades de vida en el proceso de trabajo capitalista. \u201cSiendo potencia, no posee una manifestaci\u00f3n propia, sino que se expresa factualmente en la vida del ser humano\u201d (\u00eddem, p.112). Con el capitalismo, es la vida entera, como substrato material productivo, que se presenta como potencia para producir valor.<\/p>\n
Jason Read, establece un importante punto de contacto entre Marx y aquello que Foucault defini\u00f3 como dispositivo disciplinar y biopol\u00edtico. En el primero, se trata de garantizar una disciplina adecuada para que el acto del trabajador sea realizado de forma eficiente, \u00fatil y al mismo tiempo se presente como figura d\u00f3cil al capital. El segundo, es la potencia general de una poblaci\u00f3n que se ofrece como objeto de las t\u00e1cticas de gobierno y las intervenciones biopol\u00edticas. En tanto el acto y la subjetividad del trabajador son disciplinados, la poblaci\u00f3n, como un todo, es regulada y atraviesa por dispositivos que la transforman en una fuerza productiva general, indispensable, para el desarrollo del capitalismo.<\/p>\n
Por lo tanto, a pesar de algunas diferencias entre pensadores, Marx y Foucault visualizan en la constitucion del modo capitalista de producci\u00f3n, en primer lugar, la formaci\u00f3n de una fuerza social que se considerara inmediatamente productivo. Se trata de un \u201cpotencial subjetivo abstracto\u201d, del cual depende el capital, y, por eso, se busca desarrollar y, al mismo tiempo, controlar ese potencial; seg\u00fan, la constitucion del trabajador como hombre \u00fatil, productivo y disciplinado, que internaliza los comandos del capital de la dimensi\u00f3n del h\u00e1bito y de su cotidiano. En ambos casos, la subjetividad aparece en su inmanencia con relacion al modo de producci\u00f3n capitalista, constituyendo no solamente el terreno del comando capitalista, sino que tambi\u00e9n la posibilidad de desencadenar una resistencia contra ese comando. \u201cLa subjetividad no es exterior a las relaciones de poder, sino que constituye una dimensi\u00f3n correlata, que deviene posibilidad de resistencia y de una invenci\u00f3n irreductible a sus propias condiciones.<\/p>\n
En esa l\u00ednea, teniendo sedimentado el terreno de la producci\u00f3n de la subjetividad en el desarrollo del capital, Read interpreta la famosa frase de Marx en la Ideolog\u00eda Alemana \u2013\u201ccomunismo es el movimiento real que destruye el estado actual de las cosas\u201d- como el reconocimiento de que la ruptura se debe dar en el \u00e1mbito de la producci\u00f3n de subjetividad, i.e., no como la utop\u00eda de una sociedad futura emancipada, pero con un continuo y real movimiento de la lucha contra las formas de control que tienden a \u201camoldar\u201d la fuerza de trabajo y el trabajo vivo. En ese sentido, el concepto de trabajo vivo aparece en los Grundisse de Marx como \u201cfuerza de trabajo definida en oposici\u00f3n al capital. Si el modo capitalista de producci\u00f3n est\u00e1 fundado en la valorizaci\u00f3n, en el aumento de m\u00e1s valor, el trabajo vivo es autovalorizaci\u00f3n\u201d.<\/p>\n
La autovalorizaci\u00f3n del trabajo vivo, por lo tanto, es definida a partir de la resistencia al proceso de subjetivacion que busca transformar la fuerza de trabajo en un conjunto d\u00f3cil y productivo. Ese rechazo en relacion al proceso de subjetivaci\u00f3n y la autovalorizaci\u00f3n del trabajo vivo impone al capital la necesidad de invertir, cada vez m\u00e1s, en la propia vida social y en sus relaciones. Esto porque la autovalorizaci\u00f3n del trabajo vivo va siempre junto a la cooperaci\u00f3n social, que posee, seg\u00fan Read, el estatuto ambiguo de ser, tanto un presupuesto para la acumulaci\u00f3n, como una posibilidad de ruptura entre la fuerza de trabajo y los mecanismos de explotaci\u00f3n. La cooperaci\u00f3n social del trabajo vivo se transforma, entonces, en la posibilidad de producci\u00f3n de riqueza en el modo capitalista de producci\u00f3n y, al mismo tiempo, en la posibilidad de su propia ruina.<\/p>\n
El concepto de autovalorizaci\u00f3n del trabajo vivo nos lleva directo a la lectura de Antonio Negri de los Grundisse de Marx. Read, es preciso decirlo, sigue, en los exactos t\u00e9rminos, el an\u00e1lisis del tema de la autovalorizaci\u00f3n del trabajo vivo tal cual fue formulado por Negri desde los a\u00f1os1970, en La forma Stato; per la critica dell\u2019economia pol\u00edtica della Constituzione (1977), en Il dominio e il sabotaggio: sul metodo marxista della transformazione sociale (1978) y en el conocidoc libro Marx oltre Marx: qudaerno di lavoro sui Grundisse (1979).<\/p>\n
Negri presenta la autovalorizaci\u00f3n obrera como el momento en que el capital no logra m\u00e1s unir la fuerza de trabajo a los mecanismos de desarrollo del capital. Se trata de una liberaci\u00f3n de la vida que, en el mismo movimiento, es capaz de interrumpir el proceso de valorizaci\u00f3n capitalista y constituirse como una potencia inventiva, como capacidad de construir nuevas relaciones: \u201cAqu\u00ed, entonces la vida ya no se detiene: lo que la clase obrera no cede al capital lo desarrolla como autovalorizaci\u00f3n, como liberaci\u00f3n de si misma. Enriquece su composici\u00f3n, esto es, el valor del trabajo necesario, su capacidad de lucha, su fuerza de resistencia, su fuerza de invenci\u00f3n. El rechazo del trabajo es aqu\u00ed una categor\u00eda densa y constructiva\u201d.<\/p>\n
En Marx oltre Marx (1979) encontramos un \u00faltimo resultado del esfuerzo emprendido por Negri en los a\u00f1os anteriores, para ofrecer una lectura pol\u00edtica de Marx, que rompiese con el determinismo, el objetivismo, el mecanicismo y el organicismo de lo que \u00e9l denomina marxismo vulgar. Este flujo creativo encuentra en los Grundisse un suelo f\u00e9rtil y abierto a nuevas interpretaciones que fuesen adecuadas a las luchas contra el capitalismo fuertemente desencadenadas en aquella d\u00e9cada.<\/p>\n
Podemos afirmar que Marx oltre Marx (1979), curiosamente publicado en el mismo a\u00f1o de Naissance de la Biopolitique, es un texto seminal para una comprensi\u00f3n marxista, avant la lettre del com\u00fan, a partir de claves conceptuales que contin\u00faan siendo provechosas. Afirma Negri: \u201cLos Grundisse buscan una teor\u00eda de la subjetividad de la clase trabajadora contra la teor\u00eda del lucro y de la subjetividad capitalista\u201d.
\nLa primera caracter\u00edstica que Negri encuentra en los manuscritos de 1857-58, ya resaltada en Read y Virno, es exactamente la presencia de una concepci\u00f3n de capitalismo como enfrentamiento entre el comando capitalista y la subjetividad de los trabajadores forzados a trabajar y garantizar la efectividad de la ley de plusval\u00eda (surplus value). En Marx oltre Marx, colocando el acento en la concepci\u00f3n subjetiva presente en varios pasajes de los Grundrisse, Negri desarrolla el reconocimiento de un antagonismo inmanente al desarrollo del capitalismo; la posibilidad de que, en el coraz\u00f3n del antagonismo, exista un proceso de autovalorizaci\u00f3n y emancipaci\u00f3n de la clase trabajadora (subsunci\u00f3n real de la sociedad por el capital) que acaba por generalizar y potencializar el antagonismo y la posibilidad de constitucion del comunismo. Explorando el primer punto, en el cap\u00edtulo inicial sobre el dinero, Negri percibe la constituci\u00f3n de una heterogeneidad entre capital y trabajo que es inmediatamente planteado como problema en la funci\u00f3n que el dinero asume como forma del valor (es decir, de la explotaci\u00f3n). De hecho, para Marx, el dinero es \u00abcomunidad real\u00bb, es decir, \u00absustancia universal de la existencia para todos y el producto colectivo de todos. El dinero porta desde ya el antagonismo social, inmanente a su funci\u00f3n de viabilizador de una \u00abdivisi\u00f3n absoluta del trabajo\u00bb. Veamos el siguiente pasaje de los Grundrisse:<\/p>\n
\u201cEl dinero como finalidad deviene aqu\u00ed medio de El dinero como prop\u00f3sito deviene aqu\u00ed medio de la laboriosidad universal. La riqueza universal se produce para apoderarse de su representante. As\u00ed son abiertas las fuentes efectivas de riqueza. Como la finalidad del trabajo no es un producto particular que este en relaci\u00f3n particular con las necesidades particulares del individuo, sino que el dinero, la riqueza en su forma universal, entonces, en primer lugar, la laboriosidad del individuo no tiene ning\u00fan l\u00edmite; es indiferente en relaci\u00f3n con su particularidad y asume cualquier forma que sirve a la finalidad; es ingenioso en crear nuevos objetos para la necesidad social, etc. Por supuesto, que bajo la base del trabajo asalariado, el dinero no tiene efecto disolvente sino que productivo; mientras que la comunidad antigua ya en s\u00ed misma est\u00e1 en contradicci\u00f3n con el trabajo asalariado como fundamento universal. La industria universal s\u00f3lo es posible all\u00ed donde cada trabajo produce la riqueza general, y no una forma determinada; donde, por lo tanto, tambi\u00e9n el salario del individuo es dinero\u201d.<\/p>\n
En este revelador p\u00e1rrafo de los Grundisse el dinero claramente aparece como medio para permitir una explotaci\u00f3n universal y sin l\u00edmite de los trabajadores (en la medida en que el trabajo no posee una finalidad asociada a un producto espec\u00edfico y una necesidad concreta) y medio para capturar la fuerza de trabajo que pasa a ser totalmente dependiente del dinero para satisfacer sus necesidades (trabajo como valor de cambio). Y luego, en un tercer sentido, Marx afirma que si \u201cel dinero no es comunidad, tiene que disolver la comunidad\u201d (\u00eddem, p. 168), haciendo referencia al dinero como medio de disolver v\u00ednculos no capitalistas y universalizar el desarrollo de la sociedad burguesa.<\/p>\n
Por eso, para Negri, el dinero, en los Grundisse, se expone directamente como comando capitalista \u2013puro antagonismo-, por consiguiente, como conflicto entre capital y trabajo y tambi\u00e9n como \u201cproceso de socializaci\u00f3n del capital\u201d. El dinero, entonces, es \u201cla socializaci\u00f3n de la explotaci\u00f3n\u201d, la explotaci\u00f3n en su dimensi\u00f3n social (\u201ccapital social\u201d) y tendiente a la universalizaci\u00f3n (\u00eddem). Y es exactamente esa dimensi\u00f3n social y antag\u00f3nica del dinero que coloca el valor en un permanente terremoto de oscilaciones, variaciones y crisis.<\/p>\n
Para Marx, es exactamente en el momento en que el dinero es atravesado por una \u201crelacion\u201d \u2013la relacion de producci\u00f3n capitalista \u2013 que \u00e9l es subsumido por el capital. El dinero, por eso, \u201cno es nada palpable\u201d (\u00eddem), \u00e9l puede ser cualquier otra cosa (simples rentas, por ejemplo), y solo \u201cser\u201d capital cuando es inserto en una trama de relaciones sociales, siempre conflictivas, que el capitalismo coloca en acci\u00f3n. En un pasaje extraordinario de los Grunsdisse, Marx evidencia que la producci\u00f3n de la relacion social entre capital y trabajo es \u201cm\u00e1s importante\u201d, inclusive, que la producci\u00f3n material capitalista. Ahora, siendo un movimiento continuo (\u201cimpulso\u201d y \u201cproducto\u201d que se coloca nuevamente en impulso), el capital es totalmente dependiente de la producci\u00f3n de una relaci\u00f3n que produce su figura contrapuesta: la capacidad de trabajo vivo. Afirma Marx:<\/p>\n
\u201cPor fin, lo que aparece como resultado del proceso de producci\u00f3n y de valorizaci\u00f3n es, sobretodo, la reproducci\u00f3n y nueva producci\u00f3n de la propia relacion de producci\u00f3n, de la propia relacion entre capital y trabajo, entre capitalista y trabajador. Esa relacion social, relacion de producci\u00f3n, aparece de hecho como un resultado del proceso m\u00e1s importante aunque sus resultados materiales. En t\u00e9rminos m\u00e1s precisos, al interior de ese proceso el trabajador se produce a s\u00ed mismo como capacidad de trabajo y el capital a \u00e9l contrapuesto, del mismo modo que, por otro lado, el capitalista se produce como capital y la capacidad de trabajo vivo a \u00e9l contrapuesta\u201d<\/p>\n
Marx deja claro, que en la producci\u00f3n y reproducci\u00f3n de la relacion social que define el modo de producci\u00f3n capitalista, \u201cel trabajador se produce a s\u00ed mismo como capacidad de trabajo\u201d (\u00eddem). Por otro lado, desprovisto de sus condiciones objetivas (el trabajo muerto, subsumido por el capital) el trabajo aparece como \u201cactividad\u201d, \u201cfuente viva de valor\u201d, \u201cvitalidad fecundante\u201d y \u201cposibilidad de la riqueza universal\u201d. Antes de ser objetivado por el capital, el trabajo aparece, para Marx, en una \u201cexistencia puramente subjetiva\u201d, \u201cseparado de toda su objetividad\u201d, \u201cexistencia subjetiva del propio trabajo\u201d.<\/p>\n
Es notoriamente esa subjetividad, viva y fecundante, la que debe ser abolida por el capital para que ella devenga trabajo objetivado: \u00abla simple subjetividad del trabajo, como mera forma tiene que ser abolida y objetivada en el material del capital. Para sobrevivir el capital, \u00abcomo un vampiro, chupa constantemente el trabajo vivo como alma\u201d.<\/p>\n
El trabajo, en su dimensi\u00f3n subjetiva, aparece, entonces, como algo completamente
\nextra\u00f1o al capital, al mismo tiempo que es su presupuesto. El trabajo vivo es aquello contra lo cual el capital necesita afrontar para mantener su valorizaci\u00f3n. En ese punto, la subjetivaci\u00f3n capitalista plantea como imperativo la transformaci\u00f3n del trabajo vivo (extra\u00f1o) en capacidad de trabajo (valor de intercambio), y busca hacer que el trabajador se reproduzca como capacidad de trabajo.<\/p>\n
Sin embargo, Marx evidencia que esa extra\u00f1eza a ser convertida es absolutamente amenazadora al capital. La relaci\u00f3n entre el trabajo vivo y la capacidad objetivada del trabajo es una relaci\u00f3n conflictiva, pero, sin embargo, es la relaci\u00f3n capitalista por excelencia. Teniendo en cuenta que el trabajo objetivado es puesto como \u00abobjetividad de una subjetividad contrapuesta al trabajador, como propiedad de una voluntad que le es extra\u00f1a, el capital es al mismo tiempo necesariamente capitalista.<\/p>\n
Seg\u00fan Marx, si el capital pudiese pagar la capacidad de trabajo \u201csin tener que hacerlo trabajar\u201d, \u00a1aceptar\u00eda el negocio con el mayor placer! Es exactamente en la subjetivacion del trabajo vivo como trabajo objetivado que reside todo el peligro para el capital. La \u201ctragedia\u201d para el capital, podr\u00edamos decir, es tener que relacionarse, a cada paso y cada vez m\u00e1s, con la extra\u00f1eza de la vida y del trabajo ajeno. Veamos:<\/p>\n
La capacidad de trabajo comportase, en relacion al trabajo vivo, como algo extra\u00f1o, y si el capital pudiese pagarle sin hacerlo trabajar, aceptar\u00eda el negocio con placer. Por consiguiente, su propio trabajo le es extra\u00f1o \u2013y lo es tambi\u00e9n en lo que dice respecto de su orientaci\u00f3n etc. \u2013 en cuanto al material e instrumento [de trabajo]\u201d<\/p>\n
Ese potencial de emancipaci\u00f3n del trabajo vivo es definido por Negri, como mencionamos, como autovalorizaci\u00f3n de la clase trabajadora a partir de su propia capacidad de generar riqueza, medios y condiciones de vida, potencialidades, etc. La autovalorizaci\u00f3n aparece como verdadero valor de uso de la clase trabajadora, no en un sentido natural\u00edstico o humanista, sino que en la trama de las relaciones sociales y antag\u00f3nicas del capitalismo:<\/p>\n
Aqu\u00ed el valor de uso no es nada m\u00e1s que la radicalidad de la oposici\u00f3n del trabajo y, por lo tanto, la subjetiva y abstracta potencialidad de toda riqueza, la fuente de toda posibilidad humana. Toda la multiplicaci\u00f3n de riqueza y de poder. El capital succiona, exactamente, esa fuerza a trav\u00e9s de la plusval\u00eda (\u2026) De este modo, esta etapa necesaria [de plusval\u00eda] es continuamente restaurada por el capital. Tenemos el segundo punto: en el coraz\u00f3n de esta restauraci\u00f3n, existe una relacion din\u00e1mica, una tentativa de la clase trabajadora de reafirmar consistencia indispensable y la necesidad de su propia composici\u00f3n, contrapartida constante de aquella fuerza capitalista que intenta subvalorar los trabajadores y sus necesidades.<\/p>\n
Para Negri, el rechazo del trabajo y la autovalorizaci\u00f3n del trabajo son movimientos correlatos en los cuales el trabajador rompe la relacion de explotaci\u00f3n del capital y, en la textura de esa misma ruptura, retoma para si la capacidad de inventar otros tipos de relacion m\u00e1s all\u00e1 del capitalismo. S\u00ed, como bien ense\u00f1o Marx, el aspecto prioritario del capitalismo es producir la relacion que, de forma din\u00e1mica, produce y reproduce tanto el trabajo como el capital, la tarea primera de la lucha contra el capitalismo es destrozar exactamente esa relacion (social). Jason Read lo comprendi\u00f3 bien: la \u201cruptura\u201d solo implosionar\u00e1 el \u201creal movimiento de las cosas\u201d cuando ocurra en el campo de la producci\u00f3n de subjetividad.<\/p>\n
En dominio e il sabotaggio: sul metodo marxista della trasformazione sociale (1978), el pensador italiano afirma pensar la historia del capital precisamente como una \u201ccontinuidad de operaciones de reorganizaci\u00f3n que el capital y el Estado colocan en acci\u00f3n contra una continua ruptura\u201d. Esa ruptura, permanente sabotaje contra el capital, no es nada m\u00e1s que el esfuerzo del trabajo en emanciparse de la relacion de explotaci\u00f3n definida por el capital (NEGRI. A. 1978, p. 18). Por eso la autovalorizaci\u00f3n marca una discontinuidad, operando por \u00abun conjunto de saltos e innovaciones \u00ab, crea autodeterminaci\u00f3n al mismo tiempo que desestructura el capital.<\/p>\n
Desestructurar el capital aqu\u00ed debe significar generar crisis en el interior del modo de producci\u00f3n capitalista. Ya en 1966, Martio Tronti, fil\u00f3sofo y marxista italiano, consideraba que la t\u00e1ctica de \u201crechazo al trabajo\u201d generaba un bloqueo en todo el sistema de desarrollo capitalista. En el libro Operai e capitale (1966). Tronti afirma que la crisis generada por el rompimiento de los trabajadores al interior de la relacion (social) capitalista no producir\u00eda una simple crisis econ\u00f3mica (c\u00edclica), sino que producir\u00eda una verdadera crisis pol\u00edtica en el interior del proceso de valorizaci\u00f3n capitalista<\/p>\n
Negri retoma la hip\u00f3tesis para dar nuevo aliento a la famosa ley elaborada por Marx sobre la tendencial ca\u00edda de la tasa de lucro. Como se sabe Marx, presenta dos leyes referentes al lucro: la primera afirma que el lucro ser\u00e1 siempre proporcionalmente menor que la plusval\u00eda extra\u00edda inmediatamente. Esto ocurrir\u00eda porque en el lucro el capitalista deduce los gastos en capital constante de la plusval\u00eda inmediata. La plusval\u00eda inmediata solo ser\u00eda igual al lucro si el capital constante fuese igual a \u201ccero\u201d, lo que ser\u00eda imposible tomando en cuenta los aspectos generales del capitalismo.<\/p>\n
La segunda, seg\u00fan Marx, ser\u00eda la de la tendencia a la ca\u00edda de la taza de lucro, que ocurre en razon del desarrollo continuo de las fuerzas productivas del capital. En la medida en que el capital se va apropiando del trabajo vivo como trabajo objetivado o en la medida en que las fueras productivas se desarrollan, el capital empleado en la producci\u00f3n (capital constante) debe ser deducido de la plusval\u00eda inmediata, lo que genera una tendencia proporcional de ca\u00edda en la taza de lucro. Concluye Marx en El Capital: \u201cLa tendencia gradual, para caer, de la taza general del lucro es, por lo tanto, apenas expresion peculiar del modo de producci\u00f3n capitalista, del progreso de la productividad social del trabajo.<\/p>\n
La inserci\u00f3n del tema del rechazo y el de la autovalorizaci\u00f3n del trabajo en la lectura de las leyes de Marx sobre el lucro, posibilita que Negri se desligue del mecanicismo economicista (prisionero de los c\u00e1lculos objetivos sobre el capital constante y variable) y afirme: \u201cla objetividad de la ley muestra la subjetividad de su curso\u201d. Esto significa que, en el interior de la proporci\u00f3n decreciente descubierta por Marx, est\u00e1 la lucha de clases, i.e., el enfrentamiento y el extra\u00f1amiento entre trabajo y capital.<\/p>\n
La ruptura y el extra\u00f1amiento, avancemos, hacen que el capital busque siempre el aumento de las fuerzas productivas incorporando nuevas m\u00e1quinas, instrumentos y nuevas formas de producci\u00f3n, aumentando el capital fijo o constante.<\/p>\n
Recordemos que seg\u00fan Marx, el capital \u201cpagar\u00eda por no precisar a la capacidad de trabajo efectivamente trabajar, si pudiese\u201d. Ese movimiento es el correlato, todav\u00eda, a un proceso de autovalorizaci\u00f3n del trabajador (\u201ctrabajo necesario\u201d, o sea, aquel del cual el capital \u201cno consigue librarse\u201d) al interior de la producci\u00f3n que exige, cada vez m\u00e1s, una expansi\u00f3n en el campo de la satisfacci\u00f3n de sus necesidades. Seg\u00fan Negri: \u201cde este modo emerge la tendencia de la tasa de ganancia en declinaci\u00f3n, que combina proporcionalmente la disminuci\u00f3n del valor del capital con una valorizaci\u00f3n independiente del proletariado\u201d.<\/p>\n
Vean que el \u00e9nfasis \u201csubjetivo\u201d, la explicitaci\u00f3n del antagonismo pol\u00edtico entre subjetividades extra\u00f1as entre s\u00ed (capital y trabajo), direcciona la lectura marxista sobre la crisis hacia una pista en que las cuestiones como \u201cs\u00faper-acumulaci\u00f3n\u201d (Harvey) o \u201csubconsumo\u201d (Luxemburgo) aparecen apenas como fen\u00f3meno del conflicto principal que atraviesa el modo de producci\u00f3n capitalista. Tal conflicto no solo produce la crisis, como indicara el camino seguido por el capital para su tentativa de restructuraci\u00f3n. El itinerario de ese movimiento, como veremos, colocara el com\u00fan en el centro del actual antagonismo.<\/p>\n
La soluci\u00f3n para la crisis, para la respuesta al proceso de sabotaje y autovalorizaci\u00f3n de la clase trabajadora, reside en la apuesta del capital en su capacidad de adquirir una dimensi\u00f3n social: \u201cla circulaci\u00f3n es la victoria del capital sobre la crisis\u201d (NEGRI, A.). Los Grundrisse en el fragmento sobre la circulaci\u00f3n, expone la tentativa desesperada del capital \u2013 \u201ccontradicci\u00f3n viva\u201d- en superar sus propios obst\u00e1culos. La producci\u00f3n de \u201cun circulo siempre ampliado de circulaci\u00f3n\u201d (MARX, K.), la formaci\u00f3n de un mercado mundial (\u00eddem, la creaci\u00f3n de nuevas industrias \u201cdonde la relacion entre capital y trabajo se pone de forma nueva\u201d (\u00eddem), \u201cla explotaci\u00f3n de toda la naturaleza para descubrir nuevas propiedades \u00fatiles de las cosas\u201d (\u00eddem), \u201cnuevas preparaciones (artificiales) de los objetos naturales\u201d (\u00cddem) apuntan hacia:<\/p>\n
Un sistema de explotaci\u00f3n universal de las cualidades naturales y humanas, un sistema de utilidad universal, del cual la propia ciencia aparece como portadora tan perfecta cuanto que todas las cualidades f\u00edsicas y espirituales, al paso que nada aparece elevado-en-si-mismo, legitimo-en-si-mismo fuera de ese c\u00edrculo de producci\u00f3n e intercambios sociales. De este modo, es solo el capital que crea la sociedad burguesa y la apropiaci\u00f3n universal de la naturaleza (MARX, K.)<\/p>\n
En el momento en que el capital cumple su tendencia hacia la universalizaci\u00f3n de la producci\u00f3n y de la circulaci\u00f3n, as\u00ed como en la constituci\u00f3n de un sistema de explotaci\u00f3n universal, acaba cualquier dualidad entre sociedad y capital. El capital ya no se enfrenta a la sociedad, como en Luxemburgo y en De Angelis, sino que pasa a constituir, \u00e9l mismo, las relaciones sociales que atraviesan la sociedad (ahora burguesa). La circulaci\u00f3n expandida produce la socializaci\u00f3n del capital, el capital social.
\nSeg\u00fan Negri, aqu\u00ed alcanzamos la denominada subsunci\u00f3n real de la sociedad por el capital. \u00abPor la circulaci\u00f3n y socializaci\u00f3n el capital se vuelve realmente unificado. (…) El capital constituye la sociedad, el capital es enteramente capital social. (…) Aqu\u00ed se establece la fundaci\u00f3n para el paso de la manufactura a la gran industria y de la \u00faltima a la f\u00e1brica social \u00ab(NEGRI, A.). El capital pasa a establecer su relaci\u00f3n social de expropiaci\u00f3n no m\u00e1s en relaci\u00f3n al trabajo inmediato, sino como una \u00abfuerza productiva general, su comprensi\u00f3n y su dominio de la naturaleza como cuerpo social (MARX, K.).<\/p>\n
De hecho, en el Fragmento sobre las m\u00e1quinas, Marx lanza en el texto una serie de insights potentes sobre la subsunci\u00f3n por el capital de toda la sociedad, sus relaciones sociales, su ciencia, sus saberes, su relaci\u00f3n con la naturaleza: el capital \u00abExtrae la vida a todas las fuerzas de la ciencia y de la naturaleza, as\u00ed como de la combinaci\u00f3n social y del intercambio social, para volver la creaci\u00f3n de la riqueza (relativamente) independiente del tiempo de trabajo en ella empleado \u00ab(\u00eddem).<\/p>\n
En esta fase, el amplio desarrollo del capital fijo puede indicar hasta qu\u00e9 punto el \u00absaber social general\u00bb devino \u00abfuerza productiva inmediata\u00bb y hasta qu\u00e9 punto las \u00abpropias condiciones del proceso vital de la sociedad\u00bb quedaron bajo el control del intelecto general. Hasta qu\u00e9 punto las fuerzas productivas de la sociedad son producidas, no s\u00f3lo en la forma de saber, sino que como \u00f3rganos inmediatos de la praxis social; del proceso \u00abreal de la vida\u00bb (\u00eddem).<\/p>\n
\u00bfUn Karl Marx biopol\u00edtico? Sin duda, con la publicaci\u00f3n del curso Naissance de la biopolitique (1979), proliferan las lecturas que ponen a Marx y Foucault de la mano, articulando el \u00abdesarrollo\u00bb de las fuerzas productivas de la sociedad \u00abcon el an\u00e1lisis foucaultiana sobre el\u00bb arte de gobernar neoliberal \u00ab. De hecho, la \u00abpol\u00edtica de la vida\u00bb (Vitalpolitik) neoliberal, descrita por Foucault, puede ser perfectamente entrelazada al desarrollo de las fuerzas productivas como \u00abproceso real de la vida\u00bb, descrita en los Grundrisse. ambos describen el momento en que el capital subsume la propia vida social, en todos sus aspectos, para transformarla en una fuerza productiva, en un nuevo modo de producci\u00f3n que supere la crisis permanente del capitalismo impuesta por el con el trabajo entre el trabajo y el capital.<\/p>\n
Pero hay que seguir avanzando en las posibilidades dejadas por los bellos pasajes de los Grundrisse sobre la introducci\u00f3n de la maquinaria y el desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad. Es que en ese fragmento, adem\u00e1s de describir la inflexi\u00f3n de la producci\u00f3n en la direcci\u00f3n de la \u00abpraxis social\u00bb, Marx apunta profundas diferencias en lo que se refiere a la relaci\u00f3n social entre capital y trabajo, a partir del momento en que el \u00abtrabajo inmediato\u00bb pierde su centralidad para la \u00abfuerza productiva general\u00bb (MARX, K. ).<\/p>\n
Vamos a utilizar de nuevo a Negri para aclarar algunas nociones que se pueden extraer de los Grundrisse. La primera observaci\u00f3n consiste en la percepci\u00f3n de que el surgimiento de un \u00abindividuo social\u00bb en Marx crea un nuevo tipo de subjetividad (una \u00abfuerza colectiva\u00bb) que es responsable de la creaci\u00f3n de riqueza y se sit\u00faa en el centro del antagonismo del capitalismo en su nuevo desarrollo. Seg\u00fan Negri: \u00abla compresi\u00f3n del trabajo individual necesario es la expansi\u00f3n de un trabajo necesario colectivo que construye un individuo social, capaz de no s\u00f3lo producir, sino tambi\u00e9n de usufructuar de la riqueza producida \u00bb (NEGRI, A.).<\/p>\n
Veamos el gui\u00f3n argumentativo:<\/p>\n
a.- El capital, en su extra\u00f1eza con relaci\u00f3n al trabajo necesario, busca reducirlo con la introducci\u00f3n de la maquinaria y nuevas formas altamente desarrolladas de producci\u00f3n, adem\u00e1s de promover la total socializaci\u00f3n del capital por la circulaci\u00f3n \u00abel propio capital es la contradicci\u00f3n en proceso, por el hecho de que busca reducir el tiempo de trabajo a un m\u00ednimo, al mismo tiempo que, por otro, lado, pone el tiempo de trabajo como \u00fanica medida y fuente de la riqueza \u00ab(MARX, K.);<\/p>\n
b.- La reducci\u00f3n del trabajo necesario crea las condiciones para la formaci\u00f3n de un \u201ctrabajo social necesario\u201d y que deviene \u201cfuerza productiva inmediata\u201d (\u00eddem, p. 589);<\/p>\n
c.- El capital para mantener la valorizaci\u00f3n busca apropiarse de esa fuerza productiva colectiva, pero enfrenta m\u00e1s de un l\u00edmite consistente en la autovalorizaci\u00f3n colectiva del trabajo necesario y su tendencia a la emancipaci\u00f3n. A esta altura, describiendo algo que podr\u00edamos llamar como una verdadera \u201crevancha\u201d de los trabajadores en relacion a los violentos procesos de acumulaci\u00f3n primitiva, Marx pasa a imaginar la vuelta del v\u00ednculo entre las actividades creadoras, los medios de creaci\u00f3n y la riqueza. Paradojalmente, en la subsunci\u00f3n real, o en el vocabulario foucaultiano, en el momento biopol\u00edtico per excellence, son creadas las condiciones para una real emancipaci\u00f3n del trabajo y para el libre desarrollo de las individualidades:<\/p>\n
Se da el libre desarrollo de las individualidades y, en consecuencia, la reducci\u00f3n del tiempo de trabajo necesario no para poner trabajo excesivo, sino para la reducci\u00f3n del trabajo necesario de la sociedad como un todo a un m\u00ednimo, que se corresponde entonces a la formaci\u00f3n art\u00edstica, cient\u00edfico, etc. de los individuos a trav\u00e9s del tiempo liberado y de los medios creados para todos ellos. (MARX, K.)<\/p>\n
(\u2026) el capital aqu\u00ed \u2013 deforma enteramente involuntaria \u2013 reduce el trabajo humano el gasto de energ\u00eda, a un m\u00ednimo. Esto beneficiara el trabajo emancipado y es la condicion de emancipaci\u00f3n (\u00eddem, p. 585, cursivas nuestras)<\/p>\n
La reducci\u00f3n del trabajo necesario en la industria, para Marx, lanza las condiciones para la liberaci\u00f3n del tiempo y del propio trabajo, que deviene ahora en trabajo emancipado. M\u00e1s all\u00e1 de eso, la liberaci\u00f3n del trabajo permite que los trabajadores creen medio para s\u00ed, propios. El \u201cdesarrollo libre de las individualidades\u201d es el correlato a la autovalorizaci\u00f3n del trabajo emancipado que pasa a producir sus propios medios de vida y riqueza. Estamos nuevamente a las vueltas como una verdadera tecnolog\u00eda de lo com\u00fan que, a su vez, avanza en la afirmaci\u00f3n del antagonismo entre la emancipaci\u00f3n del trabajo y el capital.<\/p>\n
La contradicci\u00f3n ahora reside en la total dependencia del capital en relacion al trabajo emancipado, fuente de la fuerza productiva social que precisa ser apropiada: \u201cpor esa razon, el [el capital] disminuye el tiempo de trabajo en la forma del trabajo necesario para aumentarlo en la forma de lo superfluo; por esto, pone en medida creciente el trabajo superfluo como condicion \u2013cuesti\u00f3n de vida y de muerte \u2013 del necesario\u201d (\u00eddem).<\/p>\n
Para Negri, el pasaje del trabajo como \u201cvalor de cambio\u201d al trabajo como \u201ctrabajo emancipado\u201d significa nada menos que la total inutilidad del capital en la definici\u00f3n del nuevo modo de producci\u00f3n. La liberaci\u00f3n del trabajo y el desarrollo de los medios de vida y riqueza por el \u201cindividuo social\u201d irrumpen como una apertura inmediata hacia nuevos mundos, posibilidades y riquezas. El rechazo del trabajo y el movimiento que, m\u00e1s all\u00e1 del trabajo, se reapropia de su capacidad de crear son, para Negri, \u201cel centro, el coraz\u00f3n de la definici\u00f3n de comunismo\u201d (NEGRI, A.). El comunismo, entonces, aparece, no como la transici\u00f3n estatal socialista, sino que bajo la forma de una pr\u00e1ctica constituyente de los nuevos sujetos que se desarrollan aut\u00f3nomamente: el comunismo tiene la forma de la subjetividad, el comunismo es una pr\u00e1ctica constituyente. (\u00cddem, p. 163).<\/p>\n
Esta renovada concepci\u00f3n de comunismo ser\u00e1 el eje para que Negri lance sus reflexiones sobre la producci\u00f3n del com\u00fan en la contemporaneidad. A partir de los Grundrisse podemos situar el comunismo, en adelante en la producci\u00f3n del com\u00fan, en el terreno de la emancipaci\u00f3n del trabajo y de la producci\u00f3n de subjetividad. El revela, de forma semejante al concepto de libertad en Foucault, una \u201cpr\u00e1ctica constituyente\u201d que vuelve posible una alternativa radical al capitalismo.<\/p>\n
(Extracto del libro A constitui\u00e7\u00e3o do comum, R\u00edo de Janeiro, Revan Editora, 2017)<\/p>\n
Traducci\u00f3n del portugu\u00e9s: Santiago Arcos-Halyburton<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
por Bruno Cava & Alexandre Mendes Cuando Paolo Virno, analizando la fuerza de trabajo a partir de la lectura de la secci\u00f3n II del primer volumen de El Capital (sobre la transformaci\u00f3n del dinero en capital) recuerda la definici\u00f3n de Marx sobre la fuerza de trabajo (o la capacidad de trabajo), que es cualificada como […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":3845,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":true,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","enabled":false},"version":2}},"categories":[2],"tags":[],"class_list":["post-3843","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-blog"],"jetpack_publicize_connections":[],"yoast_head":"\n