{"id":3869,"date":"2023-07-21T14:57:47","date_gmt":"2023-07-21T14:57:47","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=3869"},"modified":"2023-07-21T14:57:47","modified_gmt":"2023-07-21T14:57:47","slug":"tras-las-huellas-del-pensamiento-estrategico","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=3869","title":{"rendered":"Tras las huellas del pensamiento estrat\u00e9gico"},"content":{"rendered":"

Este 2023 se cumplen treinta a\u00f1os desde que Perry Anderson publicara su c\u00e9lebre Tras las huellas del materialismo hist\u00f3rico<\/em>. Pese a la distancia que separa nuestro presente de los a\u00f1os setenta, muchos de los interrogantes de la teor\u00eda y la pr\u00e1ctica marxista all\u00ed examinados siguen vigentes.<\/p>\n

Por Santiago Pulido<\/strong><\/p>\n

Este 2023 se cumplen treinta a\u00f1os de la publicaci\u00f3n de Tras las huellas del materialismo hist\u00f3rico<\/i><\/a> (1983), de Perry Anderson. All\u00ed el historiador brit\u00e1nico analiza las transformaciones del marxismo occidental tras el advenimiento de Mayo del 68 y el predominio intelectual de las ideas posmodernas en la izquierda y en los procesos de emancipaci\u00f3n y transformaci\u00f3n social. La efem\u00e9ride sirve como excusa para se\u00f1alar algunas consideraciones generales en torno a dicho trabajo y sus implicaciones pol\u00edticas en nuestros d\u00edas.<\/p>\n

El marxismo como teor\u00eda autocr\u00edtica<\/b><\/h2>\n

Anderson inicia su recorrido por el materialismo hist\u00f3rico partiendo de un presupuesto fundamental: el marxismo, a diferencia de cualquier otra tradici\u00f3n de pensamiento, tiene como principal caracter\u00edstica la autocr\u00edtica. Es decir, el marxismo desarrolla una teor\u00eda que se cuestiona a s\u00ed misma permanentemente. Esto implica, seg\u00fan el autor, una teor\u00eda hist\u00f3rica en un doble sentido: tanto del desarrollo hist\u00f3rico del r\u00e9gimen de acumulaci\u00f3n y producci\u00f3n capitalista como una historia interna de sus ideas y de su constelaci\u00f3n conceptual.<\/h4>\n

As\u00ed, el marxismo tiene la capacidad no solo de explicar el mundo, sino tambi\u00e9n de explicarse a s\u00ed mismo, de dar cuenta del origen de sus categor\u00edas de an\u00e1lisis y de su marco investigativo. Desde luego, esta capacidad de historizar sus variables de estudio lo pone en condici\u00f3n de ventaja frente a cualquier otra teor\u00eda, y hace del marxismo una teor\u00eda hist\u00f3rica y autocr\u00edtica capaz de comprender su g\u00e9nesis y metamorfosis.<\/p>\n

Seg\u00fan Anderson,<\/p>\n

la necesidad de una historia interna complementaria de la teor\u00eda que mida su vitalidad en cuanto programa de investigaci\u00f3n guiado por la b\u00fasqueda de la verdad, caracter\u00edstica de cualquier conocimiento racional, es lo que separa al marxismo de cualquier variante del pragmatismo o del relativismo.<\/h5>\n

Por lo general, las humanidades no poseen esta movilidad autorreflexiva que permite explicar el origen de los modelos y variables de investigaci\u00f3n en funci\u00f3n de sus propios conceptos. He ah\u00ed, precisamente, la virtud que le ha permitido al marxismo (a pesar de sus derrotas hist\u00f3ricas) mantenerse en pie. Es, sobre todo, un modelo te\u00f3rico que reflexiona sobre la historia de sus impedimentos y avances.<\/p>\n

Ahora bien, Anderson reconoce que estas \u00abventajas\u00bb metodol\u00f3gicas y epistemol\u00f3gicas no producen, por s\u00ed solas, triunfos en el plano pol\u00edtico. De hecho, a pesar de tener un aparato te\u00f3rico-conceptual relativamente s\u00f3lido, el marxismo vivi\u00f3 una serie de derrotas en el marco del capitalismo avanzado de la Europa continental. El aislamiento y la supuesta crisis del marxismo fueron, en sentido estricto, resultado de las derrotas de la lucha obrera en Europa.<\/p>\n

Tres situaciones hist\u00f3ricas rodean tal aislamiento y crisis: en primer lugar, el aplastamiento del levantamiento proletario de la Europa central entre 1918 y 1922 (Alemania, Austria, Hungr\u00eda e Italia); en segundo lugar, la derrota de los frentes populares en la d\u00e9cada del 30 (Espa\u00f1a y Francia); en tercer lugar, la derrota de los movimientos de resistencia en Europa occidental en 1945-1946. El boom<\/i> de la posguerra, asegura Anderson, \u00absubordin\u00f3 gradual e inexorablemente el trabajo al capital en las democracias parlamentarias establecidas\u00bb.<\/p>\n

La suma de estas derrotas condujo, r\u00e1pidamente, a un desplazamiento del discurso marxista. Se pas\u00f3 del sindicato y del partido a los institutos de investigaci\u00f3n. Las condiciones de la derrota, junto con el ascenso de un r\u00e9gimen de Estado altamente represivo, desplazaron el discurso marxista de los espacios pol\u00edtico-estrat\u00e9gicos al \u00e1mbito meramente investigativo-universitario. Con esto, asegura Anderson, se debilitan los grandes an\u00e1lisis econ\u00f3micos del capitalismo, decae el an\u00e1lisis del Estado burgu\u00e9s, desaparece la discusi\u00f3n estrat\u00e9gica socialista y, en su lugar, nace un discurso preocupado por las consideraciones filos\u00f3ficas y est\u00e9ticas del m\u00e9todo marxista \u00abde car\u00e1cter m\u00e1s epistemol\u00f3gico que sustantivo\u00bb.<\/p>\n

Se trat\u00f3 de una verdadera hipertrofia de la est\u00e9tica por culpa de la atrofia de la pol\u00edtica socialista. Sin embargo, la larga d\u00e9cada del 70 fue agotando el grado de importancia de esta tradici\u00f3n. De la mano del nuevo ascenso de la lucha de clases se produjo un resurgimiento de las preocupaciones ancladas a problemas pr\u00e1cticos y estrat\u00e9gicos. Anderson circunscribe dicho resurgimiento en cuatro grandes debates: las leyes del movimiento de producci\u00f3n capitalista (Ernest Mandel), el debate sobre la naturaleza (capitalista) del Estado contempor\u00e1neo (Poulantzas, Miliband, Offe y Laclau), los nuevos tipos de estratificaci\u00f3n social en el capitalismo tard\u00edo y la naturaleza de los Estados poscapitalistas del Este.<\/p>\n

Puede decirse que la lucha revolucionaria instaura (prioriza) nuevas preocupaciones pol\u00edticas e intelectuales en el marxismo. No quiere decir esto que la producci\u00f3n te\u00f3rica asociada a las dimensiones est\u00e9ticas y epistemol\u00f3gicas realizadas en condiciones de relativa \u00abnormalidad\u00bb y reflujo movilizatorio sean secundarias para la teor\u00eda y pr\u00e1ctica revolucionaria. Por el contrario, son cuestiones que, mientras fortalecen el cuerpo te\u00f3rico marxista, no deben representar un abandono del terreno de la lucha de clases.<\/p>\n

Ahora bien, a pesar de esta \u00abreunificaci\u00f3n\u00bb del \u00abn\u00facleo duro\u00bb del marxismo, la reconciliaci\u00f3n entre teor\u00eda marxista y pr\u00e1ctica revolucionaria no fue del todo exitosa. Este fracaso obedece, a juicio del historiador ingl\u00e9s, a la ausencia de un pensamiento estrat\u00e9gico en la izquierda de los pa\u00edses avanzados. No habr\u00eda, seg\u00fan esto, una estrategia los suficientemente ambiciosa alrededor de la transici\u00f3n de una democracia capitalista a una de tipo socialista.<\/p>\n

Contrario a lo que afirmaba el ambiente intelectual de su \u00e9poca, Anderson se neg\u00f3 a considerar la supuesta \u00abcrisis\u00bb como una expresi\u00f3n de \u00abmiseria de la teor\u00eda\u00bb (una teor\u00eda sin efectos pr\u00e1cticos). Se trataba, m\u00e1s bien, de una miseria de la estrategia (vac\u00edo t\u00e1ctico de la pr\u00e1ctica revolucionaria). As\u00ed las cosas, la \u00abcrisis del marxismo\u00bb era, en realidad, la crisis de un marxismo pol\u00edtica y geogr\u00e1ficamente delimitado: Francia, Espa\u00f1a e Italia.<\/p>\n

Alrededor de esta \u00e1rea cultural y pol\u00edtica se present\u00f3 un verdadero derrumbamiento de la tradici\u00f3n marxista. El recrudecimiento del anticomunismo en los gobiernos capitalistas de Francia e Italia despertaron una \u00abgeneralizada renuncia al marxismo en su conjunto por parte de pensadores tanto de las generaciones m\u00e1s viejas como de las m\u00e1s j\u00f3venes de la izquierda\u00bb. Ser\u00eda el mismo Althusser quien, en adelante, difundir\u00eda la idea de una \u00abcrisis general del marxismo\u00bb de la cual deb\u00eda recomponerse la izquierda revolucionaria.<\/p>\n

Precisamente en este tipo de escenarios de decaimiento y reflujo pol\u00edtico la autocr\u00edtica representa una funci\u00f3n clave: esta vez no para hacer una revisi\u00f3n interna de sus ideas o conceptos, sino para comprender las condiciones hist\u00f3ricas y pol\u00edticas que explican la derrota del movimiento obrero y revolucionario y, sobre ellas, avanzar en una nueva estrategia anticapitalista. De cierto modo, las derrotas constituyen nuevos marcos de oportunidad: evaluar los procesos revolucionarios era fundamental para construir un nuevo proyecto socialista internacional.<\/p>\n

El dominio del (pos)estructuralismo en la izquierda y la superaci\u00f3n marxista\u00a0<\/b><\/h2>\n

La derrota que viv\u00eda el marxismo \u2014hasta cierto punto a causa de sus propios pensadores\u2014 demostraba que era necesario avanzar con urgencia en la reconstrucci\u00f3n de esa historia interna y en la reformulaci\u00f3n de una nueva estrategia revolucionaria. En un segundo momento de su trabajo, Anderson se ocup\u00f3 de tal tarea. Para el historiador ingl\u00e9s, el marxismo franc\u00e9s enfrent\u00f3, tras un largo periodo de dominaci\u00f3n cultural e intelectual, un rival capaz de impon\u00e9rsele. \u00abSu victorioso oponente fue el amplio frente te\u00f3rico del estructuralismo y, despu\u00e9s, sus sucesores posestructuralistas\u00bb.<\/h4>\n

No fue una derrota circunstancial, sino una derrota en toda regla. Las ideas estructuralistas y posestructuralistas triunfaron all\u00ed donde intelectual y culturalmente hab\u00eda dominado el marxismo. El cambio, seg\u00fan Anderson, fue virtualmente epist\u00e9mico: la relaci\u00f3n estructura-sujeto ser\u00eda, en adelante, la clave para leer los procesos pol\u00edticos de transformaci\u00f3n. Hubo, en ese sentido, un paso de pensar la agencia colectiva del movimiento obrero en los procesos revolucionarios a una radical determinaci\u00f3n por parte de las estructuras.<\/p>\n

Ser\u00eda el propio Althusser, seg\u00fan Perry Anderson, la prueba de esa \u00edntima y fatal dependencia con el estructuralismo: para el primero, los sujetos ser\u00edan completamente abolidos, a no ser como efectos ilusorios de unas especificas estructuras ideol\u00f3gicas. Ante el repliegue del \u00abn\u00facleo duro del marxismo\u00bb y ante la ausencia de un pensamiento estrat\u00e9gico, fue Althusser el llamado a explicar \u2014en nombre del marxismo\u2014 la explosi\u00f3n social de Mayo del 68.<\/p>\n

Ante la evidente ruptura hist\u00f3rica y ante la aparici\u00f3n de una nueva situaci\u00f3n revolucionaria, Althusser estaba obligado a ajustar su teor\u00eda estructuralista concediendo un papel relativamente importante a las masas. Sin embargo, esta concesi\u00f3n advert\u00eda de un cierto retraso: \u00ablas masas estaban haciendo historia, aunque no la hicieran en el sentido ampl\u00edo\u00bb. Esta inconsecuencia fue clausurando, de manera cada vez m\u00e1s acelerada, el marxismo althusseriano en la Francia de mediados de los a\u00f1os 70.<\/p>\n

Seg\u00fan Anderson, quien s\u00ed super\u00f3 el desaf\u00edo del 68 fue el estructuralismo. Desde ese momento, vivir\u00eda un cambio decidido hacia el posestructuralismo. Para nuestro autor, tanto el estructuralismo como el posestructuralismo comparten un programa com\u00fan y m\u00faltiples operaciones: en primer lugar, la exorbitancia del lenguaje; en segundo lugar, la atenuaci\u00f3n de la verdad; en tercer lugar, la accidentalizaci\u00f3n de la historia.<\/p>\n

El estructuralismo hizo de la ling\u00fc\u00edstica la piedra angular de su teor\u00eda. La distinci\u00f3n saussureana entre lengua<\/i> y habla<\/i> fue el marco de referencia para explicar fen\u00f3menos pol\u00edticos, sociales y econ\u00f3micos de mayor magnitud. De hecho, L\u00e9vi-Strauss se encarg\u00f3 de llevar este argumento al l\u00edmite: la econom\u00eda, desde la perspectiva del antrop\u00f3logo franc\u00e9s, ser\u00eda tan solo un intercambio de productos que ocurre dentro de un marco simb\u00f3lico. Por tanto, el intercambio de productos o mujeres en redes de parentesco no es nada distinto al intercambio de palabras en el lenguaje.<\/p>\n

Nuevamente, la izquierda viv\u00eda un proceso de desintegraci\u00f3n del n\u00facleo duro de las preocupaciones marxistas. Adem\u00e1s, este tipo de apreciaciones terminaba por disminuir la radicalidad de la ola de revueltas y protestas: si la econom\u00eda es sencillamente un sistema de intercambio comparable al intercambio de palabras, no hay detr\u00e1s de ella un r\u00e9gimen de desigualdad, explotaci\u00f3n e injusticia, sino una mala funci\u00f3n del intercambio.<\/p>\n

No habr\u00eda necesidad, pues, de transformaciones sustanciales sino una suerte de redirecci\u00f3n estructural. Anderson asegura que Strauss ignoraba las advertencias y l\u00edmites que demarcaba el mismo Saussure en su teor\u00eda: la econom\u00eda y el parentesco son inconmensurables con la red sem\u00e1ntica y de significaciones del lenguaje. El ling\u00fcista sueco comprend\u00eda bastante bien los l\u00edmites de su teor\u00eda a la hora de proponer una posible universalizaci\u00f3n.<\/p>\n

Entre las principales debilidades de las extrapolaciones ling\u00fc\u00edsticas de Strauss, Perry Anderson destaca tres: que las estructuras ling\u00fc\u00edsticas tienen un coeficiente de movilidad excepcionalmente bajo entre las instituciones sociales; que, mientras el intercambio de palabras puede ser producido, multiplicado y modificado a voluntad (dentro de los marcos del significado), el resto de pr\u00e1cticas sociales est\u00e1n sujetas, generalmente, a las leyes de la escasez natural \u2014los efectos del lenguaje sobre las estructuras de dominaci\u00f3n son pr\u00e1cticamente nulos\u2014; y que, por naturaleza, el sujeto del habla es siempre individual. En palabras de Anderson:<\/p>\n

El sistema ling\u00fc\u00edstico proporciona las condiciones <\/i>formales de posibilidad <\/i>del habla, pero no tiene jurisdicci\u00f3n sobre sus verdaderas causas. <\/i>Para Saussure, el patr\u00f3n de las palabras habladas \u2014la desenmara\u00f1ada de la parole<\/i>\u2014 ca\u00eda necesariamente fuera del dominio de la ling\u00fc\u00edstica: estaba relacionado con una historia m\u00e1s general y requer\u00eda otros principios de investigaci\u00f3n.<\/h5>\n

Dicho de otro modo, la ling\u00fc\u00edstica no es una disciplina que logre explicarse a s\u00ed misma. De hecho, el propio Saussure reconoce esos l\u00edmites, pero los estructuralistas terminan por extrapolar de manera abusiva sus contribuciones. Estos desplazamientos arbitrarios tienden, antes que explicar el movimiento general de la sociedad capitalista, a tipificar y clasificar (fragmentar) permanentemente los an\u00e1lisis sobre la sociedad.<\/p>\n

De all\u00ed que Anderson sostenga: \u00abla causalidad, aunque supuestamente admitida, nunca adquiere una centralidad plena en el terreno del an\u00e1lisis estructuralista\u00bb. Este punto encierra, precisamente, la paradoja estructuralista: la historia que, en principio estaba sujeta al desenvolvimiento de las estructuras, es arrojada a la absoluta contingencia. Lo que inicialmente era un determinismo estructural queda a la suerte del absoluto relativismo.<\/p>\n

Las transformaciones hist\u00f3ricas m\u00e1s profundas son interpretadas te\u00f3ricamente por el estructuralismo en t\u00e9rminos de una ruleta m\u00faltiple en la que \u00abla combinaci\u00f3n ganadora que hace posibles estas sacudidas se consigue mediante una coalici\u00f3n de jugadores en varias ruedas, m\u00e1s que mediante uno solo de ellos (\u2026) el desarrollo diacr\u00f3nico es reducido al resultado fortuito de una combinaci\u00f3n sincr\u00f3nica\u00bb.<\/p>\n

Es aqu\u00ed donde la interpretaci\u00f3n del poder reticular foucaultiano gana terreno, pues \u00abel poder pierde [desde la perspectiva (pos)estructuralista] cualquier determinaci\u00f3n hist\u00f3rica: ya no hay detentadores espec\u00edficos del poder, ni metas especificas a las que sirva su ejercicio\u00bb. Esta voluntad absoluta del poder solo puede conducir a su propia satisfacci\u00f3n y, en la medida que se extienda, multiplique y descentre, crear\u00e1 su propio contrario. Esta concepci\u00f3n tiene dos implicaciones fundamentales: por un lado, desentra\u00f1a la cuesti\u00f3n pol\u00edtica del poder, es decir, concibe un poder sin pol\u00edtica; por otra parte, renuncia enteramente a la posibilidad de indagar por las causas, el origen y los objetivos de ese poder.<\/p>\n

Con esto, resulta f\u00e1cil identificar por qu\u00e9 el estructuralismo engendr\u00f3 al posestructuralismo con tanta facilidad. Es cuesti\u00f3n de simple consecuencia l\u00f3gica: al convertir la contingencia y la singularidad en el centro de an\u00e1lisis, el estructuralismo fundi\u00f3 las bases te\u00f3ricas sobre las cuales el posestructuralismo disolver\u00eda el papel y funci\u00f3n de las mismas estructuras. Anderson denomina este movimiento como \u00abinversi\u00f3n estructural\u00bb: \u00absi las estructuras existen por s\u00ed solas en un mundo situado fuera del alcance de los sujetos, \u00bfqu\u00e9 es lo que asegura su objetividad? Nunca el alto estructuralismo fue tan estrepitoso como cuando anunci\u00f3 el fin del hombre\u00bb.<\/p>\n

Derrida identific\u00f3 tal contradicci\u00f3n y, antes que corregir dicha incongruencia, la profundiz\u00f3. Seg\u00fan Anderson, el filosofo franc\u00e9s advirti\u00f3 que al liberar las estructuras de todo sujeto, estas quedar\u00edan entregadas a su propio juego, perdiendo todo tipo de coordenada objetiva. Fue Derrida quien dio la \u00faltima puntada para radicalizar la absoluta casualidad e indeterminaci\u00f3n gen\u00e9tica de las estructuras sociales. As\u00ed las cosas, el estructuralismo fecunda el subjetivismo sin sujeto del posestructuralismo.<\/p>\n

Hasta aqu\u00ed, hemos visto c\u00f3mo en el seno de la teor\u00eda estructuralista se cultiv\u00f3 un movimiento intelectual absolutamente desestructurante y relativista. La promesa inicial del estructuralismo de superar la interpretaci\u00f3n marxista frente a los acontecimientos que escurr\u00edan en la Francia del 68 termin\u00f3 siendo, m\u00e1s que un enredijo, un callej\u00f3n sin salida. El problema central, a juicio de Perry Anderson, estuvo en la adopci\u00f3n del modelo ling\u00fc\u00edstico como clave explicativa de los problemas sociales. En ese aspecto puntual, el estructuralismo renunci\u00f3 a una teor\u00eda de las relaciones sociales y tom\u00f3 partido por un absolutismo ret\u00f3rico.<\/p>\n

La superaci\u00f3n marxista consiste, en ese sentido, en recuperar el sentido dial\u00e9ctico de la relaci\u00f3n estructura-sujeto. Para salir del callej\u00f3n, es necesario reconocer la interdependencia entre estructura-sujeto, es decir, partir del hecho de que ambas se constituyen rec\u00edprocamente. El marxismo explica, precisamente, a la luz del desarrollo hist\u00f3rico capitalista, c\u00f3mo ha sido esa relaci\u00f3n tensionante. En esto, la teor\u00eda marxista vuelve a ser autocr\u00edtica: corrige el determinismo economicista que embebi\u00f3 a algunos autores en los 70 y reconstruye una teor\u00eda relacional y revolucionaria entre estructura-sujeto.<\/p>\n

De la ling\u00fc\u00edstica a la acci\u00f3n comunicativa: \u00bfuna extensi\u00f3n del mismo problema?\u00a0<\/b><\/h2>\n

En el anterior apartado se coment\u00f3 el ascenso y ca\u00edda de las ideas (pos)estructuralistas en el \u00e1mbito de la izquierda. Sin embargo, el trabajo comparativo de Anderson sigue siendo mucho m\u00e1s ambicioso: para \u00e9l, era necesario detenerse tambi\u00e9n en otra de las grandes figuras intelectuales del siglo XX: J. Habermas, quien representaba, a juicio del historiador ingl\u00e9s, el proyecto te\u00f3rico m\u00e1s integrador y ambicioso del panorama alem\u00e1n contempor\u00e1neo.<\/h4>\n

Seg\u00fan Anderson, Habermas comparte elementos comunes con el estructuralismo franc\u00e9s. El fil\u00f3sofo alem\u00e1n parte de la idea de que Marx se equivoc\u00f3 al \u00abconceder una primac\u00eda fundamental a la producci\u00f3n material en su definici\u00f3n de la humanidad como especie y en su concepci\u00f3n de la historia como evoluci\u00f3n de las formas sociales\u00bb. La interacci\u00f3n social era, para Habermas, una condici\u00f3n irreductible de la pr\u00e1ctica humana. En dicha interacci\u00f3n hay siempre un juego de mediaci\u00f3n simb\u00f3lica que, a su vez, constituye la actividad comunicativa.<\/p>\n

As\u00ed como la producci\u00f3n garantiza el control sobre la naturaleza exterior, la comunicaci\u00f3n es el soporte de la vida y el orden social. De modo tal que el progreso econ\u00f3mico no era condici\u00f3n suficiente para liberar cultural o pol\u00edticamente a la humanidad. A pesar de que la interacci\u00f3n social no es \u00fanicamente ling\u00fc\u00edstica o comunicativa, el ambiente intelectual de los a\u00f1os 60 y 70 tendi\u00f3 a identificarla como tal. En ese sentido, Habermas destac\u00f3 la primac\u00eda de las funciones comunicativas sobre las productivas (la primac\u00eda del lenguaje sobre el trabajo).<\/p>\n

Seg\u00fan Habermas, las principales transformaciones hist\u00f3ricas han requerido m\u00e1s de regulaciones morales que del desarrollo de las fuerzas productivas. Incluso, son estas mismas regulaciones las que han permitido, a juicio del alem\u00e1n, reordenar las relaciones econ\u00f3micas. Habermas establece ese orden de primac\u00eda en los or\u00edgenes del capitalismo, sin embargo, vale la pena destacar que, en nuestras actuales sociedades capitalistas, el sentido de primac\u00eda defendido por Habermas tiende a replantearse: pues, claramente, las transformaciones de las fuerzas econ\u00f3micas son superiores a la regulaci\u00f3n moral. De hecho, buena parte de las normas y leyes son consecuencia de un profundo proceso de transformaci\u00f3n econ\u00f3mica.<\/p>\n

He ah\u00ed, nuevamente, el problema de sostener una teor\u00eda sobre la autonom\u00eda de la acci\u00f3n comunicativa: se pretende ajustar la regla general (patr\u00f3n de regularidad hist\u00f3rica) a la excepci\u00f3n. Aunque con diferencias sustanciales con el estructuralismo franc\u00e9s, en el fondo, hay un intento, nuevamente, de hipertrofiar lo contingente y atrofiar la regularidad hist\u00f3rica. Se cuestiona Anderson: \u00bfcu\u00e1l es la relaci\u00f3n entre el margen l\u00f3gico y el registro hist\u00f3rico real de las sucesivas sociedades?<\/p>\n

Para Habermas, la sucesi\u00f3n de transformaciones sociales en la historia es esencialmente contingente. \u00abNo existe, pues, garant\u00eda alguna de que el orden social contempor\u00e1neo corresponda al nivel m\u00e1s alto de desarrollo moral inscrito en la l\u00f3gica procesual de la mente\u00bb, argumenta Anderson. El lenguaje se transforma, adem\u00e1s del rasgo distintivo de la humanidad, en el pagar\u00e9 de la democracia. Habermas, sostiene el marxista ingl\u00e9s, ve en la comunicaci\u00f3n la piedra angular de una verdad consensual.<\/p>\n

Dicho consenso lo logran \u00absujetos de buena voluntad en situaci\u00f3n de habla\u00bb. La democracia ser\u00eda, en ese sentido, la institucionalizaci\u00f3n de las condiciones para la pr\u00e1ctica del habla ideal (libre de dominaci\u00f3n). Puede verse, con esto, una relaci\u00f3n estrecha y curiosa entre el universo habermasiano y el estructuralismo franc\u00e9s: \u00abambas empresas han representado esfuerzos sostenidos por erigir el lenguaje como \u00e1rbitro y arquitecto \u00faltimo de toda sociabilidad\u00bb.<\/p>\n

Cabe se\u00f1alar adem\u00e1s que, en ambos casos, la representaci\u00f3n del lenguaje como elemento constitutivo de la sociabilidad termina por hacer abstracci\u00f3n del curso de la lucha de clases y su car\u00e1cter irreconciliable. Es decir, ambas propuestas pierden de vista el conflicto como principio del cambio y de la transformaci\u00f3n pol\u00edtica. Por esta raz\u00f3n, Anderson no duda en afirmar que la confusi\u00f3n del paradigma del lenguaje radica \u00aben el desplazamiento del medio al fundamento\u00bb. Sin embargo, el lenguaje en Habermas, a diferencia del estructuralismo franc\u00e9s, procura restaurar el orden de la historia, asegurar los fundamentos de la moral y forjar los elementos de la democracia.<\/p>\n

Pese a todas las limitaciones compartidas de su modelo ling\u00fc\u00edstico com\u00fan, lo sorprendente en Habermas es la coherencia y fidelidad de su compromiso con su propia versi\u00f3n de un socialismo al estilo con su propia versi\u00f3n de la Escuela de Francfort, sin vacilaciones si sobresaltos, en los \u00faltimos veinticinco a\u00f1os.<\/h5>\n

Mientras muchos intelectuales saltaban del pensamiento radical y emancipador al anticomunismo de la Guerra Fr\u00eda, Habermas se mantuvo firme en su proyecto frente a las purgas represivas del Berufsverbot. A pesar de que su compromiso nunca fue revolucionario y no se sobrepuso al impacto del 68, la empresa habermasiana no se vio doblegada por las consecuencias de aquel acontecimiento. A\u00fan as\u00ed, la propuesta habermasiana no pudo explicar, por sus mismas contradicciones, c\u00f3mo la aparici\u00f3n de un agente colectivo convierte la deslegitimaci\u00f3n del orden social existente hacia una nueva legitimidad de un orden socialista. En esto, el marxismo segu\u00eda teniendo una mayor capacidad explicativa.<\/p>\n

Las oportunidades del socialismo: una nueva br\u00fajula para el materialismo hist\u00f3rico<\/b><\/h2>\n

El recorrido de Perry Anderson mostr\u00f3 los diversos campos de batalla que libr\u00f3 el socialismo y el materialismo hist\u00f3rico en el transcurso del siglo XX. Tras el proceso de desestalinizaci\u00f3n de la sociedad sovi\u00e9tica se crey\u00f3 abrir una ventana de oportunidad para el socialismo; sin embargo, esta aspiraci\u00f3n r\u00e1pidamente se diluy\u00f3 con la redirecci\u00f3n conservadora del r\u00e9gimen. El ascenso de la revoluci\u00f3n cultural en China pretendi\u00f3 superar el desanimo y los errores del socialismo sovi\u00e9tico; no obstante, la imagen de un proceso revolucionario solidario con los pueblos y las causas del Tercer Mundo prontamente se desvaneci\u00f3.<\/h4>\n

Para Anderson existe una evoluci\u00f3n desde el mao\u00edsmo al eurocomunismo. Ambas experiencias, a pesar de sus diferencias t\u00e1cticas, compart\u00edan un rechazo com\u00fan al socialismo sovi\u00e9tico. En el caso del eurocomunismo, se propon\u00eda una v\u00eda pac\u00edfica, gradual y constitucional al socialismo. Finalmente, el resultado fue desalentador: la expectativa electoral de gobiernos de coalici\u00f3n se hizo agua con la derrota de varios de ellos en Francia y Espa\u00f1a. La disputa interna dentro del Estado capitalista y sus m\u00faltiples derrotas hab\u00edan generado un efecto desmoralizador en el movimiento obrero.<\/p>\n

Es en este punto donde Anderson ubica la \u00abcrisis del marxismo\u00bb:<\/p>\n

Lo que la desencaden\u00f3 fue una doble decepci\u00f3n: ante la alternativa de China, primero, y de Europa occidental, despu\u00e9s, (\u2026). Cada una de esas alternativas se hab\u00eda presentado como una nueva soluci\u00f3n hist\u00f3rica, capaz de superar los dilemas y evitar los desastres de la historia sovi\u00e9tica; todos sus resultados, sin embargo, resultaron ser un retorno a callejones sin salida ya familiares. El mao\u00edsmo desemboc\u00f3 en poco m\u00e1s que un truculento jruschovismo oriental. El eurocomunismo cay\u00f3 en lo que parec\u00eda m\u00e1s una versi\u00f3n de segunda clase de la socialdemocracia occidental, vergonzante y subordinada a la II internacional.<\/h5>\n

El reformismo socialdem\u00f3crata aport\u00f3, en ese sentido, pocas novedades al desarrollo del marxismo de los a\u00f1os 60. Incluso, asegura Anderson, en el campo de la estrategia revolucionaria no se produjo ninguna obra significativa. El ascenso de la lucha revolucionaria no se tradujo en una reunificaci\u00f3n entre la teor\u00eda marxista y la pr\u00e1ctica popular o, mejor, \u00abel circuito que las un\u00eda no era predominantemente revolucionario, sino reformista\u00bb. De modo que el reformismo fue el eje estrat\u00e9gico del movimiento obrero durante la expansi\u00f3n del eurocomunismo.<\/p>\n

El curso de acontecimientos de esta experiencia no condujo, de ninguna forma, a la renovaci\u00f3n del pensamiento estrat\u00e9gico. De hecho, seg\u00fan Anderson, la literatura cr\u00edtica del eurocomunismo (especialmente el trotskismo de Ernest Mandel) dej\u00f3 sin solucionar el problema estrat\u00e9gico y el sentido del proyecto alternativo y anticapitalista en Occidente: \u00abeste bloqueo proven\u00eda de una excesiva adhesi\u00f3n imaginaria al paradigma de la revoluci\u00f3n de Octubre, realizada contra el cascar\u00f3n de una monarqu\u00eda feudal y demasiado distante como referencia te\u00f3rica de los contornos de una democracia capitalista\u00bb.<\/p>\n

Por esta raz\u00f3n, el problema estrat\u00e9gico sigue siendo, en nuestros d\u00edas, como ha sido desde hace m\u00e1s de cinco d\u00e9cadas, el problema nodal del marxismo occidental. Anderson sugiere algunas preguntas en ese sentido: \u00bfc\u00f3mo pueden ser superadas la estructuras flexibles y duraderas del Estado burgu\u00e9s e infinitamente r\u00edgidas en su preservaci\u00f3n de la coacci\u00f3n de la que depende en \u00faltima instancia? \u00bfQu\u00e9 bloque de fuerzas sociales puede ser movilizado, y de qu\u00e9 forma, para hacer frente a los riesgos que conlleva la desconexi\u00f3n del ciclo de acumulaci\u00f3n del capital en nuestra integrada e intrincada econom\u00eda de mercado?<\/p>\n

Una vez m\u00e1s, estos cuestionamientos nos recuerdan que el problema entre estructura y sujeto (estructuras de poder pol\u00edtico y econ\u00f3micamente efectivas) es un problema tanto de la teor\u00eda cr\u00edtica como de la m\u00e1s concreta de las pr\u00e1cticas. En este terreno, fundamentalmente, el marxismo debe ser autocr\u00edtico para vincular la teor\u00eda hist\u00f3rica del desarrollo social al horizonte socialista, lo que implica claramente reconocer las contradicciones del presente y la dependencia relativa con las estructuras del pasado. He ah\u00ed la perspectiva de futuro de la actual lucha obrera y revolucionaria.<\/p>\n

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Este 2023 se cumplen treinta a\u00f1os desde que Perry Anderson publicara su c\u00e9lebre Tras las huellas del materialismo hist\u00f3rico. Pese a la distancia que separa nuestro presente de los a\u00f1os setenta, muchos de los interrogantes de la teor\u00eda y la pr\u00e1ctica marxista all\u00ed examinados siguen vigentes. 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