por Bruno Cava<\/p>\n
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Habr\u00e1 infinidad de obituarios, declaraciones, ensayos, pero me permito una nota muy personal.<\/p>\n
El Toni Negri de mediados de los a\u00f1os 2000, cuando lo conoc\u00ed por primera vez, en una conversaci\u00f3n, en una casa en el cerro de Santa Teresa, en R\u00edo de Janeiro, era lo m\u00e1s parecido, que he conocido en mi vida, a un hombre del Renacimiento. Una inteligencia viva, voraz y universal, esa fue mi impresi\u00f3n. A\u00f1os m\u00e1s tarde, al rese\u00f1ar \u00abCommonwealth\u00bb, alud\u00ed a esta ocasi\u00f3n bajo el t\u00edtulo \u00abAmor y poscapitalismo\u00bb. Pues s\u00ed, Negri en aquella ocasi\u00f3n habl\u00f3 de la dimensi\u00f3n pol\u00edtica del amor, el amor cupiditas, que se recrea y se reinventa a partir de la soledad, la pobreza, el desierto.<\/p>\n
En sus intervenciones, raz\u00f3n y pasi\u00f3n se mezclaban en Toni, sin perder nunca la equilibrada serenidad del conjunto, sin coquetear con la oscuridad o el equ\u00edvoco. Como Giordano Bruno o Galileo, Toni nunca permiti\u00f3 que la dolorosa experiencia de sus peores momentos se infiltrara en sus pensamientos. No se dej\u00f3 envenenar por los sinsabores de la venganza o del rencor, no dud\u00f3 en metabolizar las transformaciones del tiempo. Fue un fil\u00f3sofo atravesado de punta a cabo por la tesitura hist\u00f3rica, dec\u00eda ser s\u00f3lo, apenas, un lector y revolucionario de su tiempo, y de hecho transito y se empapo en la tierra f\u00e9rtil de las luchas callejeras, los debates desde el p\u00falpito y el calor de las asambleas, como Maquiavelo. o Gramsci, pero eso no le afectaba el humor, ni lo hac\u00eda antip\u00e1tico. Los a\u00f1os de plomo, al final, fueron ligeros para \u00e9l, lo que requiere arte y astucia. Continu\u00f3 viviendo as\u00ed, inmerso en el mundo, en la cotidianeidad, bebiendo vino, discutiendo en la mesa de un bar, chismorreando sobre compinches y enemigos, testarudo, orgulloso, alegre al m\u00e1ximo.<\/p>\n
Todos los per\u00edodos de derrotas y tribulaciones que atraves\u00f3, y hubo algunos (la p\u00e9rdida de ‘compagni’, el aplastamiento pol\u00edtico, la amargura de las acusaciones falsas, el ascenso al poder de aquellos a quienes m\u00e1s despreciaba) no le infectaron, sin embargo, ning\u00fan derrotismo. Desaf\u00edo a cualquiera, que lea atentamente su monumental obra, a encontrar un solo pasaje que respire melancol\u00eda.<\/p>\n
Detenido por primera vez en 1979, luego en una prisi\u00f3n de m\u00e1xima seguridad, se reinvent\u00f3, ante todo, a trav\u00e9s del estudio. Recre\u00f3 su pensamiento a partir de las fuentes que logr\u00f3 introducir clandestinamente en su celda, en condiciones de extrema inseguridad, humillaci\u00f3n y falta de perspectivas. La trayectoria de Toni Negri me atestigua el gran poder del estudio, su fuerza para salvarnos de, y en, las peores condiciones. Realmente puede cambiar una vida.<\/p>\n
Tras las rejas, Negri estudi\u00f3 intensamente a Spinoza, un Spinoza filtrado en gran medida a trav\u00e9s de Deleuze, pero no por eso menos original, en particular, en lo que respecta a la tesis de la segunda fundaci\u00f3n del spinozismo. Un Spinoza que era, inusualmente, marxista y un Marx que se convirti\u00f3 en Spinoza al mismo tiempo. De este estudio en ab\u00eeme<\/em> surgieron al menos tres libros, empezando por esa ruptura y cambio del paradigma en los estudios spinozistas, en general, que fue la \u00abAnomal\u00eda salvaje\u00bb.<\/p>\n Durante la misma estancia en el infierno, estudi\u00f3 el b\u00edblico \u00abLibro de Job\u00bb, del que surgir\u00eda el libro \u00abLa fuerza del esclavo\u00bb, y tambi\u00e9n estudi\u00f3 con diligencia la obra del poeta Giacomo Leopardi (por as\u00ed decirlo, el H\u00f6lderlin \u00abitaliano\u00bb, aunque para Negri lo que importaba era el Leopardi europeo e ilustrado, y no el poeta nacional reconstruido por el Risorgimento<\/em>), cuyo por lo dem\u00e1s magn\u00edfico poema de resiliencia y pesimismo, titulado \u00abLa ginestra<\/em>\u00bb (o \u00abFlor del desierto\u00bb), s\u00f3lo pude apreciarlo incluso despu\u00e9s de sumergirme en el idioma. Esta obra po\u00e9tica del siglo XIX fue utilizada por el fil\u00f3sofo encarcelado para un largo y denso libro de filosof\u00eda, publicado cuando estaba en libertad, en 1987, no por casualidad titulado \u00abLenta ginestra<\/em>\u00bb (lamentablemente todav\u00eda sin edici\u00f3n brasile\u00f1a).<\/p>\n Cuando fui testigo del discurso de Toni a mediados de los a\u00f1os 2000, acababa de estrenarse en portugu\u00e9s su \u00abAlma Venus Multitudo\u00bb, que hab\u00eda escrito en la segunda temporada que pas\u00f3 en una prisi\u00f3n italiana, debido a acusaciones recalentadas. La evidencia se limit\u00f3 a delaciones premiadas de ex camaradas arrepentidos. El libro publicado recientemente, en 2003, se desarrolla de forma geom\u00e9trica, en proposiciones, similares a la \u00c9tica de Spinoza.<\/p>\n En aquel momento, en el umbral de los setenta, Negri bien podr\u00eda recurrir a sus recuerdos, para transmitir con sabidur\u00eda el legado de las luchas autonomistas que culminaron en el Movimiento de 1977, de los entrelazamientos con los ‘soixante-huitards<\/em>‘ (Guattari, Deleuze, Foucault, sus amigos…), de la sorprendente (e insuperable) reelaboraci\u00f3n del sistema-mundo en \u00abImperio\u00bb y \u00abMultitud\u00bb, pero no. Todo en \u00e9l era dise\u00f1o, construcci\u00f3n, sentido de urgencia. Todo segu\u00eda abierto, a punto de hacerlo.<\/p>\n Siempre he estado en desacuerdo con Fran\u00e7ois Zourabichvili cuando escrib\u00eda que la ausencia de un proyecto es la condici\u00f3n negativa de lo que Deleuze denomina \u00abcreer en el mundo\u00bb. Como sabemos, el deleuziano Zourabichvili delimita el pensamiento de Deleuze y Negri atribuyendo al primero un sesgo pol\u00edtico puramente t\u00e1ctico de escaramuzas y desestabilizaciones locales, mientras que el segundo apuesta (\u00bftodav\u00eda? \u00bfresiduo voluntarista?) por un ‘telos<\/strong>‘, una marcha hacia adelante. de movimientos, la multitud.<\/p>\n Bueno, como ya escrib\u00ed en otro lado, no veo esa la fuerte l\u00ednea divisoria, casi me suena a una etiqueta vaga de Zourabichvili, no. La multitud es un concepto tan \u00aboptimista\u00bb como el proletariado en Marx, o la democracia absoluta en Spinoza, y lo que en Deleuze es \u00abpessimisme joyeux<\/strong>\u00bb se encuentra tambi\u00e9n por todas partes en Negri, en la reinvenci\u00f3n incesante a pesar de todo, en la inquietud insuprimible ante la reapertura del tiempo hist\u00f3rico, en la reinvenci\u00f3n de la obra, y en la reinvenci\u00f3n de uno mismo a trav\u00e9s de la obra; tal como un humanista del Renacimiento llev\u00f3 a cabo la s\u00edntesis entre pasado y presente se\u00f1alando lo nuevo, siguiendo el ejemplo, entre otros, de Pico della Mir\u00e2ndola (citado por Negri y Hardt en \u00abEmpire<\/em>\u00ab).<\/p>\n La multitud, umbral problem\u00e1tico y horizonte insuperable de la filosof\u00eda pol\u00edtica en el siglo XXI (por tanto, m\u00e1s rigurosamente conceptual, m\u00e1s \u00abproblematizante\u00bb que el concepto de \u00abCom\u00fan\u00bb, f\u00e1cil y r\u00e1pidamente recapturado por la doxa antineoliberal vulgar). Pero esto no significa que el concepto sea te\u00f3ricamente optimista: cuando la multitud se vuelve Uno, se convierte en populismo, cuando el miedo cambia de bando, se convierte en Estado, y la multitud puede incluso conducir al fascismo, cuando se convierte en polic\u00eda (en este caso, en dos fases: primero, las singularidades devienen todo el mundo y luego todo el mundo se convierte en polic\u00eda). Pero, para empezar, si hay capitalismo, si todav\u00eda funciona, habemus<\/em> multitud, el concepto de clase est\u00e1 a la altura.<\/p>\n Definitivamente Toni no apreciaba el barroco. Era un temperamento de clasicismo meridiano, lo que explica, de hecho, parte del rotundo \u00e9xito de la colaboraci\u00f3n con Michael Hardt. El encuentro con Hardt llev\u00f3 a Negri a encontrarse a s\u00ed mismo, en el fluir de una prosa clara y precisa. Cuando una vez le confes\u00e9 el sabor neobarroco de la situaci\u00f3n posterior a junio (2013), me advirti\u00f3 que el barroco era la exaltaci\u00f3n del poder y la internalizaci\u00f3n de la crisis. Luego descubr\u00ed, en \u00abAnomal\u00eda salvaje\u00bb, que el paradigma de Toni era el siglo XVI holand\u00e9s en detrimento del italiano, precisamente porque no conoc\u00eda el barroco (como sabemos, es el siglo de Caravaggio, Bernini, Borromini, etc…).<\/p>\n En las Provincias Unidas en las que vivi\u00f3 Spinoza, la gran crisis de la \u00e9poca no fue internalizada en la forma de una teor\u00eda del poder y sus mediaciones trascendentes, como hab\u00eda ocurrido en la Roma barroca o, mucho m\u00e1s tarde, en el romanticismo alem\u00e1n (internalizaci\u00f3n exasperada del poder. La Revoluci\u00f3n Francesa). Toni no acept\u00f3, por tanto, que la multitud pudiera calificarse de barroca, pues all\u00ed ya no exist\u00eda. La multitud era de un clasicismo pleno y luminoso, igual que su Spinoza, su Marx o su Leopardi.<\/p>\n No tengo verg\u00fcenza de reconocer que Toni fue mi maestro, que supo impactarme como una novedad radical, que impact\u00f3 en mis formas de pensar y de vivir. Para m\u00ed y para muchos otros. Como escribi\u00f3 Deleuze sobre Sartre, la generaci\u00f3n que no tiene maestros es triste. Los nuestros han sido Negri, Graeber, Butler, Holloway… Correspondieron a la modernidad en la que llegar\u00edamos a convertirnos y lograron construir un sentido en nuestros entusiasmos difusos, para que as\u00ed pudiesen derramarse en el mundo, como praxis.<\/p>\n Traducci\u00f3n del portugu\u00e9s: Santiago Arcos-Halyburton<\/p>\n <\/p>\n Bruno Cava<\/strong>\u00a0es escritor y bloguero, investigador asociado en la Universidad N\u00f4made. Publica en varios medios, entre otros The Guardian, Al Jazeera, Multitudes y Le Monde Diplomatique.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" por Bruno Cava Habr\u00e1 infinidad de obituarios, declaraciones, ensayos, pero me permito una nota muy personal. 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