{"id":4435,"date":"2025-03-19T22:27:12","date_gmt":"2025-03-19T22:27:12","guid":{"rendered":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=4435"},"modified":"2025-03-19T22:27:12","modified_gmt":"2025-03-19T22:27:12","slug":"lo-inhumano-que-regresa","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=4435","title":{"rendered":"Lo inhumano que regresa"},"content":{"rendered":"

Por Georges Didi-Huberman<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

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Hay banalidades que no hay que dejar de examinar porque, en el fondo, no tienen absolutamente nada de banales. En las banalidades regresa la inhumanidad. Regresa en la humanidad que construimos cada d\u00eda. Creemos haberla abolido; tan s\u00f3lo la olvidamos o la reprimimos. Y, como todo lo reprimido, retorna en s\u00edntomas a menudo incomprensibles, pero siempre destructivos. Ese inhumano tiene mil formas, mil rostros. Est\u00e1 ya presente en el cinismo generalizado de los discursos que nos gobiernan; en la sola frase del director de una cadena de televisi\u00f3n sobre el \u00abtiempo de cerebro disponible\u00bb; en el \u00e9xito todav\u00eda actual de una empresa de moda que se enorgullec\u00eda, hace no tanto, de dibujar o ‘dise\u00f1ar’ los uniformes de las SS; en el contraste entre la arquitectura ‘hightech’ de la sede del Grupo Wagner<\/a> en San Petersburgo y lo que cometen los miembros de esta organizaci\u00f3n; en el sentimiento diario, en las profundidades de nuestro confort, en mil situaciones anodinas o intolerables, de que no somos sujetos de pleno derecho en la sociedad humana, sino ‘sujetos sometidos’ o, incluso, simples objetos en un gran mercado de dominaci\u00f3n.<\/p>\n

As\u00ed que estamos ps\u00edquicamente ‘desgarrados’ por todo lo que el mundo social y pol\u00edtico, econ\u00f3mico y cultural quiere hacer de nosotros: seres ‘desquiciados’. Pero desgarro no es desquiciamiento: estamos desgarrados precisamente porque nos negamos a estar desquiciados. Los seres ‘desgarrados’ a\u00fan son seres que desean; tienen la sensaci\u00f3n de padecer algo que saben que fundamentalmente no desean; sufren una \u00abescisi\u00f3n\u00bb (lo que Freud denominaba la ‘Spaltung’) que les pone en un estado doloroso, en ocasiones tr\u00e1gico, de tensi\u00f3n afectiva. Esto quiere decir que, en ellos, dos movimientos se enfrentan; que ellos son, en suma, la dial\u00e9ctica encarnada; que al sufrir la reificaci\u00f3n que se les impone, al hacer la prueba de la \u00abseparaci\u00f3n\u00bb, del fetichismo de la mercanc\u00eda y del reino indiviso de la burocratizaci\u00f3n impuesta sobre sus vidas, manifiestan de mil maneras, a veces sin darse cuenta, que ah\u00ed dentro se asfixian, que rechazan todo eso.<\/p>\n

Los seres ‘desquiciados’ est\u00e1n aparentemente mucho mejor: se adhieren a una reificaci\u00f3n en la que encuentran algunas ventajas y de la que creen sacar beneficio, como una renta o un capital; no tienen la sensaci\u00f3n de padecer nada, aunque sus comportamientos est\u00e9n a todas luces programados e inducidos desde el exterior; obtienen satisfacci\u00f3n para deseos de los que quieren ignorar que, para ellos, no son los m\u00e1s importantes; no est\u00e1n \u00abescindidos\u00bb, sino que permanecen unidos, culpando de todos sus males, reales o imaginarios, a un afuera, a un otro fantaseado como amenazador y que se convierte, en consecuencia, en objeto de odio; han instaurado una estructura de \u00abforclusi\u00f3n\u00bb (lo que Freud denominaba la ‘Verwerfung’) de sus verdaderos hechos de afectos, que no paran de querer sustituir por sus sensacionales demostraciones de agitaciones [‘\u00e9mois’], material privilegiado para toda sociedad del espect\u00e1culo.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 respuesta dar, entonces, a estos tiempos de crisis, a estos ‘tiempos para desquiciar’? \u00bfC\u00f3mo volver a encontrar el inestimable valor \u2013sin precio, sin fetichismo, sin l\u00f3gica mercantil\u2013 de nuestros hechos de afectos? \u00bfC\u00f3mo deconstruir los malestares en la cultura? \u00bfC\u00f3mo levantarse contra nuestro propio destino de reificaci\u00f3n? Entre otras v\u00edas posibles, podemos ponernos a escuchar a esos pensadores que probaron (tanto efectiva como afectivamente) y criticaron (tanto filos\u00f3fica como pol\u00edticamente) la \u00abcrisis de la experiencia\u00bb que tanto ha marcado la historia contempor\u00e1nea, especialmente en lo que pas\u00f3 en Europa entre las hecatombes de la Gran Guerra y el advenimiento del fascismo. Habr\u00eda entonces que, por ejemplo, volver a leer una vez m\u00e1s ‘Experiencia y pobreza’, aquel ensayo que Walter Benjamin<\/a> escribi\u00f3 en 1933 para ironizar tr\u00e1gicamente sobre la \u00abca\u00edda del precio de la experiencia\u00bb; y volver a leer, m\u00e1s ampliamente, a la constelaci\u00f3n de rigurosos y valientes autores que supieron devolver toda su potencia de levantamiento y recomienzo a esa facultad tan importante que es la ‘imaginaci\u00f3n pol\u00edtica’.<\/p>\n

Los tiempos de desquiciamiento ofenden nuestra imaginaci\u00f3n y petrifican nuestras emociones por igual. Una vez denunciada la \u00abproducci\u00f3n industrial de los bienes culturales\u00bb, como se pod\u00eda leer en 1944 en la ‘Dial\u00e9ctica de la Ilustraci\u00f3n’, se trataba, para pensadores como Theodor Adorno, de desarrollar una filosof\u00eda cr\u00edtica susceptible de hacer que se levante en cada uno de nosotros la fuerza de no ser nunca ese \u00abpotencial fascista\u00bb que la sociedad contempor\u00e1nea \u2013m\u00e1s all\u00e1 de los fascismos hist\u00f3ricos y de totalitarismos de todos los g\u00e9neros\u2013 tambi\u00e9n sabe producir desde la propia organizaci\u00f3n de la reificaci\u00f3n de los sujetos y del fetichismo de la mercanc\u00eda. Es significativo que Adorno, literalmente, \u00abtendiera\u00bb sus ‘Minima Moralia’ entre el reconocimiento abrumado de una destrucci\u00f3n de la \u00abjusta vida\u00bb por la sociedad de consumo, al comienzo del libro, y la llamada final a un pensamiento que no se resigne frente a toda \u00abdesesperaci\u00f3n\u00bb. Es el ‘gestus’ fundamental y la exigencia, todav\u00eda por renovar, de una verdadera filosof\u00eda cr\u00edtica.<\/p>\n

Pero tambi\u00e9n es un desaf\u00edo crucial para toda experiencia art\u00edstica. Para Adorno \u2013como antes para Kant\u2013, hab\u00eda que articular la preocupaci\u00f3n est\u00e9tica a la exigencia \u00e9tica. Sin embargo, levantarse contra los malestares en la cultura no puede, en ning\u00fan caso, limitar nuestro esfuerzo a una operaci\u00f3n puramente te\u00f3rica de deconstrucci\u00f3n: no cabe duda de que hay que elaborar conceptos, pero tambi\u00e9n hay que ‘inventar formas’ y experiencias susceptibles de romper los bloques de nuestros desquiciamientos afectivos. Eso leemos, precisamente, bajo la pluma de Adorno<\/a>, desde las primeras p\u00e1ginas de su ‘Teor\u00eda est\u00e9tica’: \u00abel motivo hegeliano del arte como consciencia de las miserias se ha confirmado m\u00e1s all\u00e1 de lo que cabr\u00eda imaginar. […] El arte se abre al desastre al mismo tiempo [que] anticipa la p\u00e9rdida de potencia de [ese] desastre\u00bb.<\/p>\n

Georges Didi-Huberman<\/strong> es ensayista y profesor de la Escuela de Altos Estudios de Par\u00eds.<\/p>\n<\/div>\n