{"id":64,"date":"2017-04-09T21:44:45","date_gmt":"2017-04-09T21:44:45","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=64"},"modified":"2018-09-04T04:46:18","modified_gmt":"2018-09-04T04:46:18","slug":"it-was-popularised-in-the-1960s-with-innovation","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=64","title":{"rendered":"Una estrategia y tres t\u00e1cticas para la revoluci\u00f3n en Deleuze y Guattari: Los proletarios, las minor\u00edas y el hombre[i]"},"content":{"rendered":"

Esta coyuntura determina un nuevo ciclo de luchas, con una nueva centralidad t\u00e1ctica, la centralidad de las minor\u00edas. Al no identificarse m\u00e1s con los proletarios, los \u00abanillos m\u00e1s d\u00e9biles\u00bb de la cadena capitalista se han desplazado hacia las minor\u00edas de manera definitiva. Lo que Deleuze y Guattari observaban durante la preparaci\u00f3n de Mil mesetas<\/em>, era, efectivamente, el levantamiento de las minor\u00edas que reivindicaban los axiomas del intercambio equitativo y de los derechos democr\u00e1ticos, es decir, la aparici\u00f3n de lo que los soci\u00f3logos de la \u00e9poca denominaban \u00abnuevos movimientos sociales\u00bb, para distinguirlos de los movimientos obreros tradicionales.<\/p>\n

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Por\u00a0Yoshiyuki Sato y Jun Fujita Hirose<\/p>\n

Yoshiyuki Sato y Jun Fujita presentan las tesis esenciales de su libro<\/em> Tres revoluciones:<\/em> Filosof\u00eda pol\u00edtica de Deleuze y Guattari<\/em> (Kodansha, Tokio, 2017).<\/p>\n

Gilles Deleuze y Felix Guattari escriben sus tres libros principales \u2013El Anti Edipo<\/em> (1972), Mil mesetas <\/em>(1980) y \u00bfQu\u00e9 es la filosof\u00eda?<\/em> (1991)\u2013 para responder a una \u00fanica pregunta fundamental: c\u00f3mo minar el capitalismo, o c\u00f3mo hacer estallar los mecanismos axiom\u00e1ticos del capitalismo mundial, proponiendo una sola \u201c<\/em>estrategia\u201d <\/em>que no var\u00eda a trav\u00e9s de los tres libros: el devenir-revolucionario de todo el mundo. Pero la \u201ct\u00e1ctica\u201d<\/em> que conciben es cada vez diferente, y cada una consiste en determinar \u201cpara cada coyuntura\u201d<\/em> un agente central del proceso revolucionario universal: los proletarios en su lucha de clase (El Anti Edipo<\/em>), las minor\u00edas en su lucha por el reconocimiento (Mil mesetas<\/em>), y el \u00abhombre\u00bb en su filosof\u00eda pol\u00edtica (\u00bfQu\u00e9 es la filosof\u00eda?<\/em>).<\/p>\n

Cierto es que ni la lucha de clase, ni la lucha por el reconocimiento, ni la filosof\u00eda pol\u00edtica constituyen por s\u00ed mismas un devenir. En El<\/em> Anti Edipo<\/em>, Deleuze y Guattari afirman: \u00abEs demasiado evidente que la suerte de la revoluci\u00f3n est\u00e1 ligada \u00fanicamente al inter\u00e9s de las masas explotadas y dominadas. Pero el problema radica en la naturaleza de ese lazo, como lazo causal determinado o como v\u00ednculo de otro tipo\u00bb (AE387).[1]<\/a> Este \u00abproblema\u00bb seguir\u00e1 siendo central tanto en Mil mesetas<\/em> como en \u00bfQu\u00e9 es la filosof\u00eda?<\/em>. A trav\u00e9s de su lucha por componer una clase (el proletariado), los proletarios deben llegar a desterritorializarse en un fuera-de-clase, o sea, a reterritorializarse sobre un devenir-esquizo (El Anti Edipo<\/em>). Las minor\u00edas, en su lucha por hacerse reconocer como subconjuntos de la mayor\u00eda, deben llegar a reterritorializarse sobre un devenir-minoritario (Mil mesetas<\/em>). El hombre, en su filosof\u00eda que se politiza ante las v\u00edctimas o los \u00abanimales\u00bb, debe llegar a reterritorializarse sobre un devenir-animal (\u00bfQu\u00e9 es la filosof\u00eda?<\/em>). El devenir-esquizo, el devenir-minoritario y el devenir-animal son las tres variantes del devenir-revolucionario universal que Deleuze y Guattari han propuesto en veinte a\u00f1os de colaboraci\u00f3n.<\/p>\n

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El Anti Edipo: los proletarios y el devenir-esquizo<\/strong><\/em><\/p>\n

Al contrario de lo que algunos comentaristas quieren hacernos creer, El Anti Edipo<\/em>, publicado en 1972, no es un libro sobre el Mayo de 1968: Deleuze y Guattari no dedican ni una sola p\u00e1gina del libro a analizar ese evento. En cambio, el an\u00e1lisis se centra en la lucha de clase que los proletarios conducen con su partido y, en particular, en la revoluci\u00f3n rusa. Si hay algo del sesenta y ocho en El Anti Edipo<\/em>, es el hecho de que los autores tratan la lucha proletaria \u201cdesde el punto de vista del deseo\u201d<\/em>. El deseo \u2013deseo inconsciente\u2013 es algo cuya productividad pol\u00edtica fue descubierta en el Mayo de 1968. Examinar las luchas de \u201cinter\u00e9s\u201d<\/em> desde el punto de vista del \u201cdeseo\u201d<\/em> \u2013es decir, el diagn\u00f3stico de las catexis (carga libidinal) inconscientes de deseo en las contracatexis preconscientes de inter\u00e9s\u2013 es lo que Deleuze y Guattari denominan \u00abesquizoan\u00e1lisis\u00bb.<\/p>\n

En El Anti Edipo<\/em>, las \u00abmasas explotadas y dominadas\u00bb se identifican con claridad con los proletarios. El libro est\u00e1 escrito de frente a los proletarios que luchan por polarizar la sociedad de clase burguesa para imponerse como una verdadera \u00abclase\u00bb, cuyo ser y cuyos intereses objetivos est\u00e1n pol\u00edticamente representados por el partido y\/o el Estado. Solo que en ese empe\u00f1o por producir un \u00abcorte leninista\u00bb, los proletarios deben enfrentar necesariamente un \u201cproblema\u201d<\/em> respecto a la suerte de la lucha: \u00abO bien el proletariado triunfa de acuerdo con su propio inter\u00e9s objetivo bajo la dominaci\u00f3n de su vanguardia de conciencia o de partido, es decir, en provecho de una burocracia y de una tecnocracia que valen por la burgues\u00eda como \u201cgran ausente\u201d; o bien la burgues\u00eda mantiene el control del Estado, libre para secretar su propia tecnoburocracia, y sobre todo para a\u00f1adir algunnos axiomas m\u00e1s para el reconocimiento y la integraci\u00f3n del proletariado como segunda clase\u00bb (AE263). Es decir que del corte leninista \u2013como \u00abcorte preconsciente de inter\u00e9s\u00bb\u2013 no resulta otra cosa que la reproducci\u00f3n misma de los l\u00edmites internos del capitalismo en una escala m\u00e1s grande, sea bajo la forma del capitalismo monopol\u00edstico de Estado dentro del propio socialismo, sea como reformismo socialdemocr\u00e1tico en los pa\u00edses que siguen siendo capitalistas.<\/p>\n

Deleuze y Guattari creen que al hacer frente a semejante \u00abcorte del corte\u00bb capitalista, los proletarios quedan comprometidos en una praxis esquizoanal\u00edtica que los conduce hacia un \u00abcorte inconsciente de deseo\u00bb, el \u00fanico capaz de imponerle a la axiom\u00e1tica capitalista el l\u00edmite exterior absoluto que precipita a la sociedad de clase burguesa hacia una sociedad sin clases (sociedad esquizoide, o \u201cfuera de clase\u201d). \u00abLa actualizaci\u00f3n de una potencialidad revolucionaria se explica menos por el estado de causalidad preconsciente en el que, sin embargo, es comprendida, que por la efectividad de un corte libidinal en un momento preciso, esquizia cuya \u00fanica causa es el deseo\u00bb (AE388). Si es verdad que solamente el corte inconsciente del deseo \u2013es decir, la reterritorializaci\u00f3n de los proletarios sobre un devenir-esquizo universal\u2013 puede producir un l\u00edmite verdaderamente efectivo para la axiom\u00e1tica capitalista, no es menos cierto que esta \u00abesquizia\u00bb inconsciente se realiza solamente en el \u00abestado de causalidad preconsciente\u00bb propio del lazo causal con el inter\u00e9s objetivo de los proletarios: la lucha de clase proletaria condiciona entonces el devenir-fuera-de-clase universal.<\/p>\n

Desde el punto de vista del deseo inconsciente, la oposici\u00f3n entre \u00abclase\u00bb y \u00abfuera-de-clase\u00bb se traduce en la de \u00abgrupo sometido\u00bb y \u00abgrupo-sujeto\u00bb. Esta oposici\u00f3n fue concebida inicialmente por Felix Guattari en los a\u00f1os sesenta a trav\u00e9s de la relectura de Psicolog\u00eda de las masas y an\u00e1lisis del yo<\/em> de Freud (1921) y bajo una fuerte influencia de Sartre.[2]<\/a> En El<\/em> Anti Edipo, Deleuze y Guattari examinan la<\/em> lucha de clase proletaria desde el punto de vista del deseo y la describen en t\u00e9rminos de \u00abgrupo\u00bb: \u00abUn grupo revolucionario en cuanto a lo preconsciente sigue siendo un \u2018grupo sometido\u2019<\/em>, incluso al conquistar el poder, en tanto que este mismo poder remite a una forma de poder que contin\u00faa esclaviz\u00e1ndose y aplastando la producci\u00f3n deseante. [\u2026] Un \u2018grupo-sujeto\u2019<\/em>, al contrario, es aqu\u00e9l cuyas propias catexis libidinales son revolucionarias [\u2026]. Un grupo revolucionario puede haber recobrado ya la forma de grupo sometido y, sin embargo, estar determinado bajo ciertas condiciones a desempe\u00f1ar todav\u00eda el papel de un grupo-sujeto\u00bb (AE359). Desde el punto de vista esquizoanal\u00edtico, toda formaci\u00f3n de clase se define como grupo sometido. A\u00fan cuando el grupo sometido puede ser tanto revolucionario como reaccionario, solamente el grupo sometido revolucionario puede transformarse en grupo-sujeto al realizar un corte inconsciente de deseo, puesto que s\u00f3lo \u00e9l vive desde adentro su estado de sumisi\u00f3n como problem\u00e1tica, por lo menos de manera virtual. En otras palabras, un corte leninista no se produce sin que haya simult\u00e1neamente un corte de corte inconsciente revolucionario tendencial, y es mediante una praxis esquizoanal\u00edtica que un grupo revolucionario preconsciente logra comprometerse con esa tendencia interna.<\/p>\n

El grupo sometido y el grupo-sujeto se diferencian por la forma de catexis libidinal inconsciente: un grupo sometido, sea reaccionario sea revolucionario, se define por su catexis libidinal paranoica, mientras que un grupo-sujeto est\u00e1 definido por su catexis libidinal esquizoide. \u00abLa catexis paranoica y la catexis esquizoide son como dos polos opuestos de la catexis libidinal inconsciente, uno de los cuales subordina la producci\u00f3n deseante a la formaci\u00f3n de soberan\u00eda y al conjunto gregario que se desprende, y el otro efect\u00faa la subordinaci\u00f3n inversa, invierte la potencia y somete el conjunto gregario a las multiplicidades moleculares de las producciones de deseo\u00bb (AE386-387). Con esto llegamos a una definici\u00f3n clara de lo que Deleuze y Guattari llaman \u00abcorte inconsciente de deseo\u00bb: condicionado por el corte preconsciente de inter\u00e9s y determinado a trav\u00e9s de la praxis esquizoanal\u00edtica, el corte inconsciente de deseo consiste en invertir la subordinaci\u00f3n paranoica de la producci\u00f3n deseante al inter\u00e9s de clase y a la representaci\u00f3n consciente partidista o estatal que dicho inter\u00e9s exige de s\u00ed, y por ende en revertir el sometimiento de las multiplicidades moleculares de deseo al conjunto molar de clase. Como veremos m\u00e1s adelante, Deleuze y Guattari piensan que es ese tipo de inversi\u00f3n el que permite a un grupo convertirse en un grupo-sujeto, es decir, reterritorializarse sobre un devenir-revolucionario universal: no solamente permite a los proletarios entrar en un devenir-fuera-de-classe, o devenir-esquizo, sino que tambi\u00e9n les permite a las minor\u00edas entrar en un devenir-minoritario, y al hombre en un devenir-animal.<\/p>\n

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Escritos para el Anti-Edipo: el esquizoan\u00e1lisis<\/strong><\/em><\/p>\n

Antes de pasar a Mil mesetas<\/em> conviene hacer un desv\u00edo para aclararnos mejor lo que Deleuze y Guattari entienden por \u00abesquizoan\u00e1lisis\u00bb. En sus Escritos para el Anti-Edipo, <\/em>Felix Guattari explica en qu\u00e9 consiste la tarea del esquizoan\u00e1lisis a partir de la hip\u00f3tesis seg\u00fan la cual el proceso de subjetivaci\u00f3n tiene tres formas diferentes de articular los flujos de deseo: \u00abLa conexi\u00f3n deseante camina de t\u00e9rmino a t\u00e9rmino [\u2026]. La conjunci\u00f3n antiproductiva hace biun\u00edvocas las conexiones. Tenemos entonces un significante y un significado, y las cadenas conectivas est\u00e1n cosidas unas a otras (papel del diferenciante f\u00e1lico, del sujeto). La tercera articulaci\u00f3n, disyuntiva, es la inversi\u00f3n de la conjunci\u00f3n, el regreso a la \u00abdescarga a tierra\u00bb deseante. No hay sujeto del enunciado sino agentes colectivos de la enunciaci\u00f3n (reterritorializaci\u00f3n artificial). [\u2026] Efectivamente hay agentes improductivos colectivos estructurales de la enunciaci\u00f3n. El problema del esquizoan\u00e1lisis es hacer que dichos agentes entren ellos mismos en el proceso de producci\u00f3n y abandonen la antiproducci\u00f3n\u00bb (EA\u015242-43).[3]<\/a><\/p>\n

La primera articulaci\u00f3n es la conexi\u00f3n de los flujos de deseo en la que el sujeto todav\u00eda no est\u00e1 formado. La segunda es la biunivocaci\u00f3n antiproductiva de las conexiones deseantes, que pone en conjunci\u00f3n la cadena significada con la significante, y el sujeto del enunciado con el de la enunciaci\u00f3n. \u00abSi hay sincretismo entre el sujeto del enunciado y el de la enunciaci\u00f3n [\u2026], el segundo se ha replegado sobre el enunciado. [\u2026] El enunciado dicta la ley. Produce un sujeto abstracto que doma las situaciones, se aliena las m\u00e1quinas deseantes y proyecta en ellas un sujeto imaginario y molar de la enunciaci\u00f3n\u00bb (EA\u015249). La segunda articulaci\u00f3n corresponde a la formaci\u00f3n del \u201csujeto sometido\u201d<\/em>. Sumisi\u00f3n significa aqu\u00ed divisi\u00f3n entre el sujeto simb\u00f3lico (sujeto del enunciado legal) y el sujeto real (sujeto de la enunciaci\u00f3n), y subordinaci\u00f3n del sujeto real (el inconsciente) al simb\u00f3lico (la ley social) \u2013ambas operaciones efectuadas por la funci\u00f3n del \u00abfalo\u00bb lacaniano, signo de la renuncia a la satisfacci\u00f3n del deseo\u2013. Como efecto del poder social, el sujeto introyecta e introduce la ley social y simb\u00f3lica, llegando a domesticar su propio inconsciente. Con este mecanismo se producen sujetos trascendentales, aut\u00f3nomos y d\u00f3ciles, bajo la forma de agentes colectivos improductivos de la enunciaci\u00f3n (grupos sometidos).<\/p>\n

La tarea del esquizoan\u00e1lisis consiste en crear una tercera articulaci\u00f3n, capaz de poner al sujeto de la\u00a0 enunciaci\u00f3n en disyunci\u00f3n con el sujeto del enunciado legal para anular al segundo y producir as\u00ed los agentes colectivos productivos de la enunciaci\u00f3n (grupos-sujetos), es decir, multiplicidades transversales que se someten solamente al inconsciente productivo. Guattari considera la tercera articulaci\u00f3n como un retorno \u00abartificial\u00bb a la primera, en el cual el sujeto de la enunciaci\u00f3n se desterritorializa en \u2013o se reterritorializa sobre\u2013 una conexi\u00f3n deseante productiva. La disyunci\u00f3n no es por lo tanto simplemente una conjunci\u00f3n paranoica rota, sino m\u00e1s bien una conexi\u00f3n esquizofr\u00e9nica restablecida artificialmente, o sea, el devenir-esquizo como \u00abesquizoidizaci\u00f3n del deseo\u00bb (EA\u015245). La articulaci\u00f3n disyuntiva levanta as\u00ed la represi\u00f3n antiproductiva del deseo, anula la duplicaci\u00f3n trascendental del sujeto, produce sujetos puramente inmanentes, y construye un \u00abplano de consistencia\u00bb, sobre el \u2013o a partir del\u2013 cual se conectan de modo transversal y forman grupos subversivos: \u00abLa tercera articulaci\u00f3n no puede estar en el orden de la subjetividad individual sino en el de la enunciaci\u00f3n social. El individuo es una excrecencia intolerable que es preciso replegar sobre la esquizia del sujeto (dualizado). Es algo que \u201cva m\u00e1s all\u00e1\u201d, algo que en el capitalismo funciona solamente cuando es castrado. [\u2026] Al contrario, la emergencia artificial, revolucionaria, de un agente colectivo de la enunciaci\u00f3n puede dar lugar a una subversi\u00f3n del orden capitalista y promover esta tercera articulaci\u00f3n como superficie de transcursividad del deseo\u00bb (EA\u015250-51).<\/p>\n

En los Escritos para el Anti-Edipo,<\/em> Guattari ha concebido as\u00ed un procedimiento de anulaci\u00f3n del sujeto del enunciado legal (el gran Otro o la instancia trascendental) y de formaci\u00f3n de la colectividad conectiva, m\u00fatiple y transversal de los esquizos, sujetos de la inmanencia pura. Y ha llamado a esto \u00abesquizoan\u00e1lisis\u00bb, haciendo referencia a la definici\u00f3n lacaniana de la esquizofrenia (\u201cforclusi\u00f3n\u201d<\/em> del gran Otro).[4]<\/a> Este esquizoan\u00e1lisis guattariano prefigura perfectamente al que se propondr\u00e1 en El<\/em> Anti Edipo<\/em>. El esquizoan\u00e1lisis no es un an\u00e1lisis neutral sino teleol\u00f3gico, con una \u00abfinalidad\u00bb bien determinada, que consiste en transformar a los agentes colectivos improductivos de \u00a0la enunciaci\u00f3n (grupos sometidos, paranoicos y jer\u00e1rquicos) en agentes colectivos productivos de la enunciaci\u00f3n (grupos-sujetos, esquizoides y transversales), cuya producci\u00f3n deseante constituye el l\u00edmite absoluto a la reproducci\u00f3n de la axiom\u00e1tica capitalista. Por ello, en Deleuze y Guattari el esquizoan\u00e1lisis no depende de una \u201ct\u00e1ctica\u201d<\/em> espec\u00edfica sino de la \u201cestrategia\u201d<\/em> general que atraviesa los tres vol\u00famenes.<\/p>\n

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Mil mesetas<\/em>: las minor\u00edas y el devenir-minoritario<\/strong><\/p>\n

En la \u00e9poca de preparaci\u00f3n y publicaci\u00f3n del Anti Edipo<\/em>, Deleuze y Guattari cre\u00edan en la centralidad de los proletarios en el proceso de subversion anticapitalista, los consideraban \u00abel<\/em> medio activo\u00bb (MP291)[5]<\/a> del devenir-revolucionario de todo el mundo. En Mil mesetas<\/em>, publicado en 1980, ya no ser\u00e1 as\u00ed. Si la t\u00e1ctica propuesta en El<\/em> Anti Edipo<\/em> se basaba en la oposici\u00f3n entre el burgu\u00e9s y el proletario, la presentada en Mil mesetas<\/em> refleja una nueva oposici\u00f3n, esta vez entre la mayor\u00eda y las minor\u00edas. \u00bfPor qu\u00e9 este cambio de t\u00e1ctica? Por una mutaci\u00f3n de la coyuntura mundial que se ha vuelto evidente desde mediados de los a\u00f1os setenta: \u00abMuchos autores consideran [\u2026] que el eje Norte-Sur, centro-periferia, sigue siendo hoy m\u00e1s importante que el eje Oeste-Este, e incluso lo determina fundamentalmente. Eso expresa una tesis corriente, repetida y desarrollada por Giscard d\u2019Estaing: cuanto m\u00e1s las cosas se equilibran en el centro, entre el Oeste y el Este [\u2026], m\u00e1s se desequlibran o se \u201cdesestabilizan\u201d entre el Norte y el Sur, desestabilizan el equilibrio central. Est\u00e1 claro que, en estas f\u00f3rmulas, el Sur es un t\u00e9rmino abstracto que designa al Tercer Mundo o a la periferia; e incluso que hay \u201cSures\u201d y terceros mundos interiores al centro. Tambi\u00e9n est\u00e1 claro que esta desestabilizaci\u00f3n no es accidental, sino que es una consecuencia (teorem\u00e1tica) de los axiomas del capitalismo, y fundamentalmente del axioma llamado del<\/em> intercambio desigual<\/em>, indispensable para su funcionamiento\u00bb (MP471-472).<\/p>\n

Si los proletarios se han impuesto como una clase en el campo social, su lucha no ha seguido adelante: el capitalismo ha sabido integrar y estabilizar la polarizaci\u00f3n de clase antagonista (Oeste-Este) determinada por las luchas proletarias, introduciendo nuevos axiomas socialdemocr\u00e1ticos. Ahora bien, Deleuze y Guattari sostienen que la creaci\u00f3n de dichos axiomas estabilizantes no sucede nunca sin producir al mismo tiempo axiomas complementarios. Para establecer un pacto socialdemocr\u00e1tico, es decir un new deal<\/em> con los proletarios, la axiom\u00e1tica capitalista ha introducido un nuevo desequilibrio seg\u00fan el nuevo eje Norte-Sur, centro-periferia, mayor\u00eda-minor\u00edas. El pacto se ha establecido en el Norte entre el Oeste y el Este, entre la burgues\u00eda y el proletariado, terciarizando hacia los \u201cSures\u201d el intercambio desigual as\u00ed como todas las apor\u00edas democr\u00e1ticas (los problemas insolubles dentro de una democracia). En otras palabras, si el capitalismo ha reconocido una mayor\u00eda al centro, lo ha hecho multiplicando las minor\u00edas (complementarias), y esto no solamente en la periferia, sino tambi\u00e9n en el seno mismo del centro, bajo forma de \u00abenclaves\u00bb (las mujeres, los inmigrantes, las minor\u00edas \u00e9tnicas, los precarios, los LGBT, etc.).<\/p>\n

Esta coyuntura determina un nuevo ciclo de luchas, con una nueva centralidad t\u00e1ctica, la centralidad de las minor\u00edas. Al no identificarse m\u00e1s con los proletarios, los \u00abanillos m\u00e1s d\u00e9biles\u00bb de la cadena capitalista se han desplazado hacia las minor\u00edas de manera definitiva. Lo que Deleuze y Guattari observaban durante la preparaci\u00f3n de Mil mesetas<\/em>, era, efectivamente, el levantamiento de las minor\u00edas que reivindicaban los axiomas del intercambio equitativo y de los derechos democr\u00e1ticos, es decir, la aparici\u00f3n de lo que los soci\u00f3logos de la \u00e9poca denominaban \u00abnuevos movimientos sociales\u00bb, para distinguirlos de los movimientos obreros tradicionales.<\/p>\n

En Mil mesetas<\/em>, Deleuze y Guattari afirman: \u00abLa potencia de minor\u00eda, de particularidad, encuentra su figura o su conciencia universal en el proletario\u00bb (MP475). Significa que las minor\u00edas, en su lucha alrededor de los axiomas, buscan ser \u201ccontadas\u201d<\/em> como subconjuntos (particulares) de la mayor\u00eda proletaria (universal). Pero al hacerlo, las minor\u00edas chocan contra una pared inevitable: su propia experiencia les advierte que en la axiom\u00e1tica capitalista, la reterritorializaci\u00f3n de una minor\u00eda sobre un estado de mayor\u00eda, sobre un \u00abislote\u00bb mayoritario, no suceder\u00e1 nunca sin producir un nuevo desequilibrio en otra parte, es decir, sin producir nuevas minor\u00edas explotadas y dominadas. En otras palabras, las minor\u00edas no se abolir\u00e1n nunca aunque conquisten los axiomas socialdemocr\u00e1ticos mayoritarios con la produci\u00f3n de un corte preconsciente de inter\u00e9s: \u00abPor regla general, las minor\u00edas tampoco resuelven su problema por integraci\u00f3n, incluso con axiomas, estatutos, autonom\u00edas, independencias\u00bb (MP475). Este \u00abproblema\u00bb, sumado a la absoluta incapacidad de la axiom\u00e1tica capitalista para resolverlo, impulsa a cada minor\u00eda a poner en tela de juicio la axiom\u00e1tica mundial en su totalidad, y a producir un corte en el corte: un corte inconsciente de deseo que le permite reterritorializarse no ya sobre un estado particular de la mayor\u00eda sino sobre un devenir-minoritario universal, capaz de involucrar o mezclar a todas las dem\u00e1s minor\u00edas y a los mayoritarios. Una desterritorializacion masiva en un devenir-minoritario hace colapsar a la axiom\u00e1tica capitalista y a su sistema de redistribuci\u00f3n continua de los flujos entre mayor\u00eda y minor\u00eda. As\u00ed las minor\u00edas ascienden al papel de \u00abmedio activo\u00bb del proceso revolucionario, relevando a los proletarios que han dejado de asumirlo.<\/p>\n

 <\/p>\n

\u00bf<\/strong><\/em>Qu\u00e9 es la filosof\u00eda?: el hombre y el devenir-animal<\/strong><\/em><\/p>\n

Despu\u00e9s de preguntarse \u00ab\u00bfqu\u00e9 es el proletario?\u00bb (El<\/em> Anti Edipo<\/em>) y \u00ab\u00bfqu\u00e9 son las minor\u00edas?\u00bb (Mil mesetas<\/em>), Deleuze y Guattari plantean un nuevo interrogante: \u00ab\u00bfQu\u00e9 es la filosof\u00eda?\u00bb. \u00bfPor qu\u00e9 esta pregunta est\u00e1 en el coraz\u00f3n de este \u00faltimo trabajo, publicado en 1991? Al comienzo del libro, los autores se explican diciendo que con la vejez les lleg\u00f3 la hora de preguntarse qu\u00e9 es la filosof\u00eda. Pero resulta evidente que los autores poseen tambi\u00e9n otras razones. Al leer esta frase fundamental: \u00ab\u00bfQu\u00e9 socialdemocracia no ha dado la orden de disparar cuando la miseria sale de su territorio o gueto?\u00bb (CF109),[6]<\/a> se comprende que esas otras razones son de orden pol\u00edtico.<\/p>\n

Deleuze y Guattari afirman aqu\u00ed algo que nunca se permitieron decir antes: la mayor\u00eda despliega sus fuerzas represivas cuando las minor\u00edas se desterritorializan amenazando el lugar mismo de lo mayoritario. Esto quiere decir que la mayor\u00eda ya no tolera que las minor\u00edas luchen por los axiomas socialdemocr\u00e1ticos, y act\u00faa con el fin de condenarlas a permanecer en su miseria sin poder salir de all\u00ed: las convierten en puras \u00abv\u00edctimas\u00bb. He aqu\u00ed la nueva coyuntura en la que Deleuze y Guattari pensaban mientras preparaban \u00bfQu\u00e9 es la filosof\u00eda?<\/em>. Se trata de la coyuntura de los finales de los a\u00f1os ochenta, en la que, como sabemos, la universalidad de la figura proletaria\u00a0 ha sido liquidada tras el derrumbe del socialismo, con la consiguiente neutralizaci\u00f3n del impacto universal de la revoluci\u00f3n rusa.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es la filosof\u00eda?<\/em> fue escrito en el momento en que ya no se pod\u00eda sostener la centralidad de las minor\u00edas, y por eso los autores buscan en la filosof\u00eda una nueva centralidad t\u00e1ctica para el proceso revolucionario: se trata de la politizaci\u00f3n de la filosof\u00eda ante las minor\u00edas condenadas al estado de v\u00edctima, asimilable al de un animal en agon\u00eda o amenazado de ejecuci\u00f3n. Esta animalizaci\u00f3n de las minor\u00edas en la nueva coyuntura obliga a Deleuze y Guattari a reformular la oposici\u00f3n entre mayor\u00eda y minor\u00eda que han establecido en Mil mesetas<\/em>. Ahora la oposici\u00f3n se presenta en t\u00e9rminos de \u00abhombre\u00bb y \u00abanimal\u00bb: la filosof\u00eda se vuelve pol\u00edtica cuando un \u201chombre\u201d<\/em> piensa ante un \u201canimal\u201d<\/em>. En este sentido Deleuze y Guattari comprenden la raz\u00f3n por la que la filosof\u00eda pol\u00edtica contempor\u00e1nea aparece primero con el concepto de derechos humanos, a la manera de una ONG humanitaria: la filosof\u00eda, politizada ante los animales, se reterritorializa sobre una utop\u00eda panhumanista, en la cual se universalizan los derechos humanos, o m\u00e1s bien, el derecho de ser un hombre, el \u201cderecho al hombre\u201d<\/em>.<\/p>\n

Pero, seg\u00fan Deleuze y Guattari, all\u00ed la filosof\u00eda encuentra un problema, tan inevitable como los que los proletarios y las minor\u00edas han conocido en sus respectivas luchas: el Norte puede gozar de los derechos humanos porque no duda en disparar y reprimimir cuando desde el Sur se reivindican los mismos derechos. La existencia del animal \u201ces\u201d<\/em> la condici\u00f3n de los derechos humanos, o mejor dicho, es la del hombre tout court<\/em>, por lo que la universalidad de los derechos humanos no ser\u00e1 nunca de inmanencia sino siempre de trascendencia: \u00abMucha ingenuidad, o mucha perfidia, precisa una filosof\u00eda de la comunicaci\u00f3n que pretende restaurar la sociedad de los amigos, o incluso de los sabios, formando una opini\u00f3n universal como \u201cconsenso\u201d capaz de moralizar a las naciones, a los Estados y al mercado. Nada dicen los derechos humanos sobre los modos de existencia inmanentes del hombre provisto de derechos\u00bb (CF109). Poniendo en tela de juicio los derechos humanos, la filosof\u00eda se desv\u00eda hacia otro modo de politizaci\u00f3n que consistir\u00e1 en lo siguiente: cuando, ante los animales que mueren en su propia miseria, el hombre siente la \u00abverg\u00fcenza de ser un hombre\u00bb, es decir, la verg\u00fcenza de ser mayoritario o de rebajarse a compromisos innobles con la axiom\u00e1tica capitalista para su propia supervivencia, la filosof\u00eda se reterritorializar\u00e1 ya no sobre la universalizaci\u00f3n del derecho de ser un hombre, sino sobre un devenir-animal universal: \u00abNo somos responsables de las v\u00edctimas, sino ante las v\u00edctimas. Y no queda m\u00e1s que hacer el animal (gru\u00f1ir, escarbar, balar, convulsionarse) para liberarse de lo innoble: el propio pensamiento es a veces m\u00e1s cerca de un animal moribundo que de un hombre vivo, incluso dem\u00f3crata\u00bb (CF109-110).<\/p>\n

Dicho esto, se podr\u00eda objetar que el concepto de devenir-animal ya estaba presente en Mil mesetas<\/em> y que nos equivocamos al presentarlo como si apareciera por primera vez en \u00bfQu\u00e9 es la filosof\u00eda?<\/em>. Pero para nosotros, la diferencia fundamental entre ambos libros reside grosso modo<\/em> en lo siguiente: con \u00bfQu\u00e9 es la filosof\u00eda?<\/em> Deleuze y Guattari anulan la distinci\u00f3n entre la minor\u00eda y el animal presente en Mil mesetas<\/em>. Si en Mil mesetas<\/em> la minor\u00eda era considerada un \u00abmedio activo<\/em>\u00bb del devenir del hombre, el animal se presentaba como un medio \u201cinactivo\u201d<\/em>, o incluso pasivo: en un devenir-animal, quien dispara el proceso no es el animal sino el propio hombre cuando se<\/em> plantea un \u00abproblema\u00bb ante el animal (v\u00e9ase el an\u00e1lisis del relato de Vladimir Slepian, Fils de chien<\/em>: MP262-264), mientras que en un devenir-minoritario, como ya hemos visto, es la minor\u00eda la que plantea el problema-gatillo del proceso. En cambio, en \u00bfQu\u00e9 es la filosof\u00eda?<\/em>, Deleuze y Guattari asimilan la minor\u00eda al animal y la consideran como medio \u201cpasivo\u201d<\/em>. Esta asimilaci\u00f3n minor\u00eda-animal, determinada en la coyuntura, permite constatar la aparici\u00f3n de una situaci\u00f3n pol\u00edtica inaudita, por m\u00e1s que al mismo tiempo la identificaci\u00f3n de las \u00abmasas explotadas y dominadas\u00bb con las minor\u00edas se mantenga tal como fue establecida en Mil mesetas<\/em>: ya no existe ning\u00fan medio activo del devenir-revolucionario universal, por lo que la suerte del proceso revolucionario depende por completo del propio \u00absujeto\u00bb, es decir del hombre (mayoritario): la mayor\u00eda, en tanto que sujeto del devenir-minoritario, debe ser inmediatamente \u201cactiva\u201d<\/em>. Esto implica el devenir-animal del hombre \u00abante las \u2018v\u00edctimas\u2019\u00bb<\/em>.<\/p>\n

 <\/p>\n

[1]<\/a> La abreviatura \u201cAE\u201d refiere a El Anti Edipo: Capitalismo y esquizofrenia<\/em> (nueva edici\u00f3n ampliada),<\/em> de Gilles Deleuze y F\u00e9lix Guattari. Los n\u00fameros de p\u00e1gina corresponden a la edici\u00f3n castellana (Ediciones Paid\u00f3s, 1985), traducida por Mario Eskenazi.<\/p>\n

 <\/p>\n

[2]<\/a> V\u00e9ase: F\u00e9lix Guattari, \u00abLe groupe et la personne (bilan d\u00e9cousu)\u00bb (1966), \u00abIntroduction \u00e0 la psychoth\u00e9rapie institutionnelle\u00bb (1962-1963), Psychanalyse et transversalit\u00e9<\/em> (1972), D\u00e9couverte, 2003.<\/p>\n

 <\/p>\n

[3]<\/a> La abreviatura \u201cEA\u0152\u201d refiere a Escritos para El Anti-Edipo<\/em>, de F\u00e9lix Guattari. Los n\u00fameros de p\u00e1gina corresponden a la edici\u00f3n francesa (\u00c9crits pour l\u2019Anti-\u0152dipe, <\/em>Lignes & Manifeste, 2004), establecida por St\u00e9phane Nadaud.<\/p>\n

 <\/p>\n

[4]<\/a> Cf. Jacques Lacan, Seminario III, Las Psicosis<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2004.<\/p>\n

[5]<\/a> La abreviatura \u201cMP\u201d refiere a Mil Mesetas<\/em>, de Gilles Deleuze y F\u00e9lix Guattari. Los n\u00fameros de p\u00e1gina corresponden a la edici\u00f3n castellana (Pre-Textos, 2004), traducida por Jos\u00e9 V\u00e1zquez P\u00e9rez con la colaboraci\u00f3n de Umbelina Larraceleta.<\/p>\n

[6]<\/a> La abreviatura remite a \u00bfQu\u00e9 es la filosof\u00eda?,<\/em> de Gilles Deleuze y F\u00e9lix Guattari. Los n\u00fameros de p\u00e1gina corresponden a la edici\u00f3n castellana (Editorial Anagrama, 1993), traducida por Thomas Kauf.<\/p>\n

[i]<\/a> Jun Fujita Hirose reedit\u00f3 especialmente el presente texto, publicado en italiano por Commonware, para Lobo Suelto.<\/p>\n

Fuente:\u00a0http:\/\/lobosuelto.com\/?p=19512<\/p>\n

Agradecemos la colaboraci\u00f3n en la traducci\u00f3n de Delia Tasso y Diego Picotto.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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