{"id":723,"date":"2018-12-01T14:34:13","date_gmt":"2018-12-01T14:34:13","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=723"},"modified":"2018-12-01T14:34:13","modified_gmt":"2018-12-01T14:34:13","slug":"para-leer-a-gramsci-y-dejar-de-degradarlo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=723","title":{"rendered":"Para leer a Gramsci (y dejar de degradarlo)"},"content":{"rendered":"<p><strong><em>Por<\/em>\u00a0<em>Ignacio Lewkowicz<\/em><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">25-04-92, I.L<\/p>\n<ol>\n<li>Las unicas lecturas que estan a la altura de esta crisis del marxismo son las lecturas activas, es decir, las lecturas que abran diagonales medianamente nuevas \u2011por ridiculas que sean. El comentario nos transforma en objetos de esta crisis. La tarea militante hoy exigida es ser sujeto de la destrucion activa del marxismo.<\/li>\n<li>Lo que interesa no es tanto Gramsci como pensamiento escrito sino su esfuerzo por pensar. Nos interesa mas como simbolo que como doctrina: Gramsci es \u201cel que esta pensando\u201d y no \u201cel que ha pensa\u00addo esto\u201d. No nos interesa hoy tanto su teoria como su actitud teorica. Tal actitud teorica se puede resumir en una frase \u2011vacia como toda consigna\u2011 que puede servir de ayuda memoria: \u201cen situa\u00adciones de hegemonia enemiga, buscar la inconsistencia, para soste\u00adner el antagonismo\u201d.<\/li>\n<li>\u00bfPor que carga asi las tintas Gramsci con los intelectuales?. Todo depende de la diagonal de lectura. El tema ya clasico para ubicar esta diagonal de lectura para Gramsci es su \u201crelacion\u201d con Lenin. Critico, enriquecedor, redundante o refutador, tales son las variantes \u201cen\u2011si\u201d. Es decir, tales son las variantes para una lectura que cree en las relaciones en\u2011si entre los textos. Pero para una lectura que ya descree de la realidad sustancial del autor en \u201csu\u201d letra, que sostiene que las filiaciones \u2011por su naturaleza imaginaria\u2011 estan siempre en revision, las relaciones entre dos pensamientos son siempre resultado de operaciones de lectura. Son interpretaciones, que se valoraran segun los crite\u00adrios que se decidan: esquematicamente, por un lado el criterio academico de adecuacion, por el otro, un criterio que valore la capacidad activa o reactiva de la lectura practicada.<\/li>\n<li>Simplificando mucho las cosas \u2011trazando una linea de demarca\u00adcion\u2011 se puede plantear que hay dos modos de situar la relacion. Un modo academico y un modo militante. Los resultados son radical\u00admente distintos. En terminos academicos, Gramsci y Lenin serian dibujados segun el prototipo del teorico de las ciencias sociales. Una teoria se contrasta con otra teoria. Dos discursos sobre el mismo objeto \u2011el Estado y la Politica\u2011 tienen siempre una compara\u00adcion posible. Del cuadro de semejanzas y diferencias se inferira la relacion de desarrollo, redundancia, refutacion, o lo que sea. Pero si situamos a Lenin y Gramsci ya no como dos profesionales de las ciencias sociales, sino como dos militantes, el aspecto de su relacion empieza a cambiar.<\/li>\n<li>Nuestra decision para leerlos consiste en sostener que se trata de dos militantes, de dos intelectuales organicos del proletaria\u00addo, que analizando concretamente situaciones concretas, deciden abrir lineas estrategicas distintas para inscribir historicamente la misma voluntad politica antagonica. Este argumento que sigue se propone esbozar lineas para esta lectura y vislumbrar los efectos.<\/li>\n<li>Vuelvo, entonces, a la pregunta originaria: \u00bfpor que Gramsci carga tanto las tintas sobre los intelectuales? Dos respuestas aparentemente contradictorias, cuyo tejido nos situa un Gramsci contemporaneamente activo: por un lado, porque la infraestructura no hace lazo social; por el otro, porque la infraestructura no presenta inconsistencias.<\/li>\n<li>Todo lazo social es efecto de un discurso. Todo lazo social es imaginario. Puede estar posibilitado desde determinadas condicio\u00adnes economicas \u2011ya de por si efecto de discurso\u2011, pero la consis\u00adtencia del lazo no es proporcionada por el funcionamiento economi\u00adco. La pregunta no dicha (?) de Gramsci es la siguiente. \u00bfCual es el fundamento de los agrupamientos sociales efectivamente existen\u00adtes? La respuesta esta en Rousseau, bajo la forma de respuesta a la pregunta \u201c\u00bfque es lo que hace que un pueblo sea un pueblo?\u201d. La voluntad general, \u201cpues si no hubiese un punto en el cual todos concordasen, ninguna sociedad podria existir\u201d. De hecho, Gramsci viene a preguntarse por el mecanismo real de la consistencia social. Una vez levantada por Marx definitivamente, la imagen mitica del contratro social ya no puede ser reconvocada. Pero de hecho funciona algo asi como una especie de \u201cefectos de un contra\u00adto\u201d. \u00bfCuales son los mecanismos efectivos de este funcionamiento? El discurso hace lazo, la funcion\u2011\u201dintelectual\u201d es estructurante de la consistencia imaginaria del lazo.<\/li>\n<li>El problema del lazo social no tiene valor alguno en la coyun\u00adtura en que trabaja Lenin. No es que no valga para Lenin, sino que no cumple ninguna funcion en su coyuntura. Y la esencia del mar\u00adxismo es el analisis concreto de situaciones concretas. Lo que concreta las situaciones no es la carga de informacion empirica sino la existencia de una voluntad politica, de una fuerza hetero\u00adgenea. Lo que hace lazo es el poder de fuego politico\u2011militar. Lo que disuelve el lazo es otra fuerza politico\u2011militar. Nadie hace consideraciones estrategicas sobre la debilidad proyectiva de un peon en un problema de mate.<\/li>\n<li>La coyuntura italiana, en cuyas carceles piensa Gramsci, no presenta inconsistencias a nivel de la \u201cinfreastructura economica\u201d. La inconsistencia no vendra de consideraciones del tipo eslabon mas debil, porque los deja sin politica posible a quienes habitan en un eslabon consistente y pujante del funciona\u00admiento economico del capitalismo. El campo de una lucha estrategi\u00adca posible es el de la hegemonia. La lucha cultural estrategica es el lugar por el cual hacer saltar la inconsistencia de la hegemo\u00adnia.<\/li>\n<li>Gramsci y Lenin comparten la voluntad antagonica. Lenin piensa el antagonismo en situaciones concretas de explosividad extrema. De ahi la ilusion que asocia antagonismo=virulencia, como si el antagonismo fuera un matiz, una especie de color local de la contradiccion, de la unidad y lucha de contrarios. Afortunadamen\u00adte, despues de Mao, el concepto de antagonismo se desligo de las imagenes del antagonismo. Ya no es una especie de pintura enarde\u00adcida de un odio de clases sino un concepto formal: la heterogenei\u00addad cualitativa, la exclusion afirmativa, la imposibilidad de afirmarse en inclusion estructural: es el concepto de aquel con\u00adjunto que para postularse debe subvertir la ley de construccion de las partes del conjunto que lo \u201cincluye\u201d. Lenin piensa \u2011y practi\u00adca\u2011 un antagonismo en situaciones explosivas, en ausencia absoluta de hegemonia enemiga, en situaciones mantenidas por la fuerza seca. Gramsci piensa \u2011y practica\u2011 el antagonismo fuera de situa\u00adciones explosivas, donde la hegemonia enemiga, lejos de haber fracasaso, se fortalece. Tambien Gramsci posee el don del mal. El mal no es cuestion de modales: no se reduce a violencia fisica. Es malvado aquel que se afirma<\/li>\n<li>El riesgo de una situacion caracterizada por la hegemonia burguesa es la aniquilacion de cualquier capacidad politica hete\u00adrogenea. Independientemente del lenguaje del mismo Gramsci, que sistematicamente cae en simetria para concebir la lucha de clases, se puede interpretar su esfuerzo teorico en clave de voluntad de conservar la capacidad heterogenea: un principio de no\u2011inclusion que haga fracasar la hegemonia de la estructura. Lo practicado, pero no explicitado por Gramsci, lo no\u2011dicho estructurante de su labor teorica parece ser este negarse a caer en estructuras de inclusion, afirmarse quebrando las reglas de la inclusion hegemo\u00adnica. Y si una clase es hegemonica en la medida enque conserve el monopolio intelectual, entonces la tarea militante es una labor intelectual heterogenea: dotar de consistencia a la voluntad politica.<\/li>\n<li>Lo peculiar de nuestro gran calabozo es esta especie de terror por el bosque: lo peculiar de nuestro gran calabozo es su capaci\u00addad de inclusion, su virtud representativa, que no deja nada fuera, que todo lo encarcela. Salvo mi voluntad heterogenea \u2011dice Gramsci en prision, ignorando los destinos de su obra en nuestro gran calabozo actual\u2011. En esta linea: calabozo=estructura de inclusion total. La estructrura que amenaza fagocitarse cualquier capacidad heterogenea es la idea burguesa de nacion. \u00bfQue opone Gramsci a tal inclusion? Ya no un principio formal de internacio\u00adnalismo. No se trata de sustituir un principio de inclusion ideo\u00adlogico (\u201cnacion\u201d) por un principio de inclusion verdadero (\u201cclase\u201d) como se sustituye lo falso por lo verdadero cuando el predicador lleva la buena nueva. Se trata de enfrentar a una estructurta de inclusion su exceso especifico. El punto de partida del antagonismo es la estructura de inclusion: solo lo que es de un todo le puede hacer obstaculo. El principio de internacionalis\u00admo se transforma en una declaracion moral cuando pierde su virtud politica: cuando deja de ser el exceso de una estructura de inclu\u00adsion. Conservar la voluntad politica no suele ser conservar los enunciados en que la voluntad se sostiene en determinada situa\u00adcion, suele ser raro: conservar la consistencia antagonica libran\u00addose de los enunciados que pueden ser incluidos. Para Lenin, no existe marco de inclusion ideologica nacional. Bien puede hacerse cargo de la declaracion del Manifiesto: los proletarios no tienen patria. En la situacion en que \u201ctrabaja\u201d Gramsci la inclusion nacional es la inclusion \u2011empezando por la lengua nacional que establece la comunicabilidad entre los dialectos\u2011. El punto de partida del antagonismo es que la estructura de inclusion es nacional.<\/li>\n<\/ol>\n<p><strong>\u00a0II \u2013 PERIODISMO INTEGRAL, O TRANSFORMACI\u00d3N\u00a0DEL UNIVERSO HEGEM\u00d3NICO.<\/strong><\/p>\n<ol>\n<li>Notablemente, la construcci\u00f3n que Gramsci hace del periodismo integral es casi una definici\u00f3n exhaustiva de militancia activa. Se trata, m\u00e1s que de una doctrina completa del militante, de una exigencia y una tarea: una directiva te\u00f3rica y pol\u00edtica.<\/li>\n<li>El periodismo integral no dispone de un lector ya capturado de antemano para el combate antiburgu\u00e9s. El Iskra de Lenin era un \u00f3rgano de discusi\u00f3n interna entre militantes, donde se polemizaba sore la orden del d\u00eda. Pero Lenin interviene en una situaci\u00f3n concreta de ausencia absoluta de hegemon\u00eda enemiga. Para Gramsci, en cambio, el mundo presenta otra imagen. En situaci\u00f3n de hegemo\u00adn\u00eda enemiga, el lector es ajeno y hay que salir a pescarlo. Luego, el punto de partida concreto son los h\u00e1bitos culturales del lec\u00adtor; mientras que el objetivo estrat\u00e9gico es subvertirlos (y no meramente cambiarle el contenido). \u00bfQu\u00e9 lee? \u00bfCu\u00e1ndo lee? \u00bfCu\u00e1nto lee? \u00bfQu\u00e9 titulares lo impacta? \u00bfQu\u00e9 formato le es maleable o tentador? Todo esto se transa en funci\u00f3n de construir una cultura alternativa, es decir, heterog\u00e9nea y de masas. Caso contrario estar\u00edamos en una disoluci\u00f3n populista o un vanguardismo elitista.<\/li>\n<li>El periodista integral activo no baja l\u00ednea. De manera muy distin\u00adta a los h\u00e1bitos mal heredados de un leninismo hecho doctrina, nunca el problema estrat\u00e9gico de Gramsci es difundir la consigna justa. El periodista integral, vector de la cultura alternativa, apunta a la subversi\u00f3n del sentido en los signos y del modo de razonamiento. Porque ni el c\u00f3digo ni su l\u00f3gica son neutros: son funci\u00f3n de la clase hegem\u00f3nica. La batalla cultural estar\u00eda perdi\u00adda si se situara a nivel de los mensajes y no a nivel del c\u00f3digo. Los textos de Stalin y las declaraciones de Gorbachov son la prueba emp\u00edrica catastr\u00f3fica que deber\u00eda convencer a cualquier empecinado, incluso a nosotros. Una subversi\u00f3n del c\u00f3digo y su l\u00f3gica son las condiciones imprescindibles para una cultura alter\u00adnativa.<\/li>\n<li>Gramsci investiga los mecanismos concret\u00edsimos de producci\u00f3n de la ideolog\u00eda burguesa para ah\u00ed trabajar en funci\u00f3n del fracaso de tal hegemon\u00eda. El lugar de producci\u00f3n de una identidad ser\u00e1 el lugar de cr\u00edtica de la producci\u00f3n de una diferencia, de resignifi\u00adcaci\u00f3n de una identidad.<\/li>\n<li>El problema de la cultura alternativa es: \u00bfc\u00f3mo inscribir el materialismo hist\u00f3rico en las masas? \u00bfC\u00f3mo hacer que la filosof\u00eda de la praxis, materialismo hist\u00f3rico, se haga sentido com\u00fan? (Sentido com\u00fan = folclore de la filosof\u00eda.) Resignificando el sentido com\u00fan transformarlo en buen sentido subvirtiendo los h\u00e1bitos culturales y los mecanismos de razonamiento pero jam\u00e1s sustituyendo una identidad por otra, un t\u00e9rmino por otro, etc.<\/li>\n<li>Las opciones parecen ser dos:<\/li>\n<\/ol>\n<p>a\u2011 foquismo: un nuevo c\u00f3digo completo \u2011 jerga.<\/p>\n<p>b\u2011 populismo: disoluci\u00f3n en el viejo c\u00f3digo.<\/p>\n<p>Luego,<\/p>\n<p>c\u2011 ni otro absolutamente nuevo ni lo mismo absolutamente viejo, sino resignificaci\u00f3n del c\u00f3digo viejo.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>\u00a0III. OTRA VUELTA DE TUERCA.<\/strong><\/p>\n<ol>\n<li>La conexi\u00f3n entre Mao y Gramsci es, acad\u00e9micamente hablando, un disparate. Lo que equivale a decir que, hablando seriamente, es una conexi\u00f3n necesaria. Para la academia es mezclar al m\u00e1s bueno de los dem\u00f3cratas occidentales con el m\u00e1s malo de los d\u00e9spotas orientales. Estas distinciones de modales no valen nada para un pensamiento militante. Gramsci y Mao son las primeras huellas de un post\u2011leninismo por venir.<\/li>\n<li>En su calabozo, Gramsci piensa, para no enloquecer, la verdad del marxismo existente en su coyuntura y aun hoy sin procesar: revolucion cultural. La piensa en t\u00e9rminos sintom\u00e1ticos. Pero hay desarrollos tales de tal verdad ,que otra vuelta de tuerca en nuestra lectura nos obliga a criticar las tesis de nuestro punto de partida. Hab\u00edamos partido de postular que Gramsci se interesaba en el problema de la cultura y los intelectuales porque no exist\u00eda en tal; coyuntura ninguna otra chance t\u00e1ctico\u2011pol\u00edtica de consti\u00adtuir una fuerza revolucionaria. Se nos presentaba como una deci\u00adsi\u00f3n astut\u00edsima, pero puramente t\u00e1ctica, impuesta a la voluntad pol\u00edtica por las condiciones particulares en que se desenvolv\u00eda tal militancia.<\/li>\n<li>Y bien pod\u00eda ser que Gramsci se pensara de esta manera. Pero esta diagonal result\u00f3 no ser la m\u00e1s activa. No existe apuesta t\u00e1ctica que no modifique o aclare la voluntad estrat\u00e9gica, una vez que el pensamiento se ha desligado de la creencia en los medios y los fines. Afirmar una decisi\u00f3n t\u00e1ctica no es borrarla en el resultado. En rigor, t\u00e1ctica y estrategia no son medios y fines. Haber decidido que el campo cultural es t\u00e1cticamente decisivo conlleva tambi\u00e9n la decisi\u00f3n de haber hecho del campo cultural el lugar de la estrategia: dar consistencia a una hegemon\u00eda social nueva, punto verdadero de no retorno.<\/li>\n<li>En este sentido la cr\u00edtica gramsciana del mecanicismo y el fatalismo es clave: no es una discusi\u00f3n de matiz t\u00e1ctico sino una l\u00ednea de demarcaci\u00f3n fundamental. \u201cA prop\u00f3sito de la funci\u00f3n hist\u00f3rica desarrollada por la concepci\u00f3n fatalista de la filosof\u00eda de la praxis, se podr\u00eda hacer su elogio f\u00fanebre reivindicando su utilidad para un per\u00edodo hist\u00f3rico, pero, justamente por ello sosteniendo la necesidad de sepultarla con todos los honores del caso\u201d._ La voluntad pol\u00edtica marxista es destrucci\u00f3n del universo de significaciones burgu\u00e9s, revoluci\u00f3n cultural, trastorno decisi\u00advo de \u201ctoda la superestructura jur\u00eddico\u2011pol\u00edtica e ideol\u00f3gica\u201d. La revoluci\u00f3n en el modo de producci\u00f3n es una apuesta t\u00e1ctica que rindi\u00f3 gigantescos servicios, y hoy es rigurosamente in\u00fatil. Ser gramsciano hoy, lo mismo que ser maoista es haberse enterado de la directiva pol\u00edtica de la \u00e9poca: subversi\u00f3n de los par\u00e1metros burgueses que hoy estructuran la cultura.<\/li>\n<li>\u00bfQu\u00e9 es una revoluci\u00f3n cultural? La apertura de una nueva disposici\u00f3n de la experiencia humana. Una revoluci\u00f3n cultural es la posibilidad de masas de inaugurar una nueva experiencia del mundo y del hombre. Esta es la gran pol\u00edtica marxista: no llevar al poder a una doctrina sino abrir unnuevo horizonte a lo posible, tal la sabidur\u00eda de Marechal._ Esquem\u00e1ticamente, con bestialidad canibalesca, una nueva experiencia es una nueva disposici\u00f3n de las preguntas kantianas. Se puede caracterizar una \u00e9poca o una cultura por el modo en que se situan respecto de las preguntas \u201cqu\u00e9 debo hacer\u201d, \u201cqu\u00e9 puedo conocer\u201d. \u201cqu\u00e9 me es dable esperar\u201d. El modo de situarlas puede variar tanto en las respuestas como, en el sentido m\u00e1s decisivo, en las preguntas. Desde esta definici\u00f3n se sigue: revoluci\u00f3n = revoluci\u00f3n cultural = apertura a una nueva experien\u00adcia del ser = corte por advenimiento de nuevos principios que regulan la experiencia._<\/li>\n<li>Pero abrir tales nuevas dimensiones exige un lenguaje adecuado que las posibilite. El c\u00f3digo, sus signos, las significaciones organizadas por ellos excluyen de antemano cualquier tentativa de abrir tales juegos. Es necesaria una ling\u00dc\u00edstica compatible con un sujeto. Nietzsche invent\u00f3 la filolog\u00eda activa. Gramsci el perio\u00addismo integral. \u00bfQu\u00e9 pensar? \u00bfA partir de qu\u00e9? \u201cEste contraste entre el pensar y el obrar, esto es, la coexistencia de dos con\u00adcepciones del mundo, una afirmada en palabras y la otra manifes\u00adt\u00e1ndose en el obrar mismo, no se debe siempre a la mala fe. La mala fe puede ser una explicaci\u00f3n satisfactoria para algunos individuos singularmente considerados \u2026 pero no es satisfactoria cuando el contraste se verifica en la vida de las amplias masas; en tal caso dicho contraste s\u00f3lo puede ser la expresi\u00f3n de contra\u00addicciones m\u00e1s profundas de orden hist\u00f3rico social. Significa ello que un grupo social tiene su propia concepci\u00f3n del mundo, aunque embrionaria, que se manifiesta en la acci\u00f3n\u201d._ Aqu\u00ed claramente la acci\u00f3n de masas excede la comprensi\u00f3n de las masas porque excede por completo el saber filos\u00f3fico y cient\u00edfico de la \u00e9poca.<\/li>\n<\/ol>\n<p>\u00bfQu\u00e9 pensar? La acci\u00f3n. \u00bfA partir de qu\u00e9? De la acci\u00f3n: de su car\u00e1cter de exceso respecto de lo pensable en tal situaci\u00f3n.<\/p>\n<ol start=\"7\">\n<li>\u00bfQu\u00e9 significa una acci\u00f3n que exceda el cuadro del saber? Que por ah\u00ed est\u00e1 circulando algo radicalmente nuevo, para lo cual no hay palabra en la cultura. Tal acci\u00f3n es la verdad de la hegemon\u00eda en la medida en que indica su fracaso. La hegemon\u00eda no fracasa por el hecho de que algunas conciencias se les escapan sino porque la acci\u00f3n creadora de las masas la excede, aunque la conciencia de los individuos que soportan tal acci\u00f3n est\u00e9 capturada por la hegemon\u00eda.<\/li>\n<\/ol>\n<p>Si falta la palabra, tal acci\u00f3n no puede inscribirse en la cultura ni producir sus efectos: no puede desplegarse como expe\u00adriencia nueva. Es necesario el intelectual org\u00e1nico que la inter\u00adprete, que la descifre, que suplemente el campo de lo enunciable para darle una consistencia de exceso. Recordemos que la interpre\u00adtaci\u00f3n m\u00ednima es la consigna.<\/p>\n<p>Tal acci\u00f3n sin palabra indica una singularidad que habr\u00e1 que nominar para luego inscribir como experiencia.<\/p>\n<ol start=\"8\">\n<li>As\u00ed construye Gramsci la filosof\u00eda de la praxis, suturada absolutamente a la politica \u2011independiente de cualquier relacion estructural con la ciencia\u2011 segun el primer dictamen de Althusser . Esta construcci\u00f3n es equivalente a la segunda formula\u00adci\u00f3n del materialismo dial\u00e9ctico por Althusser._ No se trata ni de una teor\u00eda del conocimiento ni de una s\u00edntesis de los resultados de la ciencia: la filosof\u00eda de la praxis piensa el discurso para una pr\u00e1ctica que est\u00e1 siendo explotada ideol\u00f3gicamente por el c\u00f3digo. La filosofia de la praxis enhebra las practicas \u2011la \u201caccion pura\u201d\u2011 cuyo sentido desentona con el discurso en que se \u201csostiene\u201d. La filosofia de la praxis intenta dar consistencia de discurso a aquello que se presenta como no\u2011ideologico. Y en la decision de Gramsci lo no\u2011ideologico en cuanto tal es el obrar. Y todo obrar es politico. La funcion del intelectual organico con\u00adsiste en dotar de discurso (subversivo) a las pr\u00e1cticas sin di\u00adscurso (ideol\u00f3gico). La diferencia radica en que mientras Althus\u00adser (se) sostiene que la ciencia es lo no ideol\u00f3gico como tal, Gramsci sostiene que es la acci\u00f3n de masas la que excede la capa\u00adcidad hegem\u00f3nica del discurso ideol\u00f3gico. Pero tampoco es cuestion de entrar en un jueguito academico de diferencias Gramsci\u2011Althus\u00adser. Haciendola corta, para una lectura militante se trata de la misma relacion que la Gramsci con Lenin. En situaciones concretas distintas, la folisofia marxista apuesta siempre a dar consisten\u00adcia heterogenea, critica, a lo no ideologico en cuanto tal. En situaciones concretas distintas la filosofia marxista apuesta a lo que presenta algun viso de posibilidad critica. Y se sostiene que tal practica es lo no\u2011ideologico en persona._<\/li>\n<\/ol>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>UNA VUELTA MAS DE TUERCA<\/strong><\/p>\n<ol>\n<li>Lo que se va perfilando, si damos por buena esta interpretacion de Gramsci, es una ruina progresiva de la concepcion \u201cajedrezada\u201d de la politica, entendida en terminos de tactica y estrategia \u2011que en general remite a la relacion de medios y fines. Para seguir en esta lectura, habria dos caminos, o trastornar de base las nocio\u00adnes de tactica y estrategia o abandonarlas definitivamente por estar inexorablemente contaminadas de metafisica.<\/li>\n<li>Por razones de tradicion, de buena tradicion, nuestra lectura decide conservar los terminos, intuyendo que es posible desligar\u00adlas de las connotaciones tradicionales \u2011de la mala tradicion. La movida decisiva consistiria en romper la imagen de estrategia=objetivos a\u2011priori. En su lugar, llamar estrategia a una voluntad de afirmar lo que irrumpiere, indiscernible desde hoy. No disenar puntos de llegada sino apostar a la consistencia a\u2011posteriori de lo que se arranque del lugar en que el discurso dominante lo estaca. Si la accion es lo que desborda y resquebraja la hegemonia \u2011y por ello apostamos a la accion\u2011, habra que llamar estrategia a la quiebra de la hegemonia \u2011y no a su sustitucion por otra mas feliz\u2011. El trabajo intelectual no consistira mas en disenar mejores futuros. El intelectual no consentira mas al honor de ser considerado visionario filantropo.<\/li>\n<li>En Gramsci suele aparecer como \u201cobjetivo estrategico\u201d no la conquista de una posicion sino la autonomia politica, la cual quisieramos leerla como quiebra de la hegemonia, como fracaso de la totalizacion estatal, como presentacion de un Otro. La tarea que prescribe, bajo hegemonia adversaria \u2011y hoy parece que toda hegemonia es adversa\u2011 consiste en leer la accion de masas \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0que perturba la hegemonia. La filosofia de la praxis debera movi\u00adlizar los recursos que tiene y los que no para dotar de una con\u00adsistencia racional a posteriori a la accion de masas que ya esta operando. La cristalizacion doctrinaria del materialismo dialecti\u00adco \u2011que Gramsci llama concepcion fatalista o mecanicista de la filosofia de la praxis\u2011 pretende fijar a\u2011priori la racionalidad de las acciones por venir. Frente a este racionalismo dominante, Gramsci no opone un espontaneismo irracionalista. Toma otra posi\u00adcion frente a la alternativa leninista entre espontaneidad de las masas y direccion conciente.(Donde la direccion conciente \u2011segun la interpretacion oficial\u2011 detentaba de antemano la razon por venir). No opone racionalidad\/irracionalidad sino razon a\u2011priori\/razon a\u2011posteriori. No opone razon\/accion espontanea sino que situa a la razon como lectura de la accion espontanea de masas.<\/li>\n<li>Asi planteado, el sentido de la politica no seria la obtencion de tal realidad sino la propagacion de lo heterogeneo \u2011y el fan\u00adtasma constitutivo de su politica no seria la sociedad equis sino la \u201cautonomia politica\u201d.<\/li>\n<\/ol>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>ILUSTRACION (\u201ca\u201d:demostracion)<\/p>\n<p>\u201cEl hombre activo, de masa, obra practicamente, pero no tiene clara conciencia teorica de su obrar, que sin embargo es un cono\u00adcimiento del mundo en cuanto lo transforma. Su conciencia teorica puede estar, hiastoricamente, incluso en contradiccion con su obrar. Casi se puede decir que tiene dos conciencias teoricas (o una conciencia contradictoria): una implicita en su obrar y que realmente lo une a todos sus colaboradores en la transformacion practica de la realidad; y otra superficialmente explicita o verbal, que ha heredado del pasado y acogido sin critica. Sin embargo esta conciencia \u201cverbal\u201d no carece de consecuencias: unifica a un grupo social determinado, influye sobre la conducta moral, sobre la direccion de la voluntad, que puede llegar hasta un punto en que la contradictoriedad no permita accion alguna, ninguna decision y produzca un estado de pasividad moral; y poli\u00adtica. La comprension critica de si mismo se logra a traves de una lucha de \u201chegemonias\u201d politicas, de direcciones contrastantes, primero en el campo de la etica, luego en el de la politica, para finalmente arribar a una elaboracion superior de la propia concep\u00adcion de la realidad\u201d.<\/p>\n<p>IL \u2013 25-04-92<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Por\u00a0Ignacio Lewkowicz 25-04-92, I.L Las unicas lecturas que estan a la altura de esta crisis del marxismo son las lecturas activas, es decir, las lecturas que abran diagonales medianamente nuevas \u2011por ridiculas que sean. El comentario nos transforma en objetos de esta crisis. 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