{"id":759,"date":"2018-12-04T12:16:13","date_gmt":"2018-12-04T12:16:13","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=759"},"modified":"2018-12-04T12:16:13","modified_gmt":"2018-12-04T12:16:13","slug":"derecho-a-lo-singular","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=759","title":{"rendered":"Derecho a lo singular"},"content":{"rendered":"

Por Silvio Lang<\/strong><\/em><\/p>\n

Mi prop\u00f3sito es pensar juntxs c\u00f3mo se crea valor y singularidad en nuestras comunidades afines de producci\u00f3n cultural, que necesitamos considerar como una potencia com\u00fan, y como tal, un derecho natural, que llamo indistintamente derecho a lo singular<\/em> o derecho a lo cualquiera<\/em>. Esbozar desde all\u00ed un conjunto de pragm\u00e1ticas transversales y estrat\u00e9gicas en los espacios comunes que estamos produciendo en la esfera p\u00fablica. Para ello voy a necesitar de un concepto filos\u00f3fico de Gilles Deleuze y F\u00e9lix Guattari: \u201cla m\u00e1quina de guerra\u201d, que Diego Sztulwark trabaja en sus grupos de estudio, y que quisiera cruzar luego con el concepto-met\u00e1fora en lengua aymara, \u201cch\u2019ixi\u201d (mescolanza), que Silvia Rivera Cusicanqui desarrolla en su \u00faltimo libro, Un mundo ch\u2019ixi es posible<\/em> (Ediciones Tinta Lim\u00f3n); en constelaci\u00f3n con los estados de situaci\u00f3n del arte y la subjetividad contempor\u00e1nea que describen Franco \u201cBifo\u201d Berardi en Fenomenolog\u00eda del fin. Sensibilidad y mutaci\u00f3n conectiva<\/em> (Caja Negra Editora), Santiago L\u00f3pez-Petit, en Hijos de la noche<\/em> (Ediciones Tinta Lim\u00f3n), e Hito Steyerl, en Art Duty Free. El arte en la era de la guerra civil planetaria<\/em> (Caja Negra Editora)*.<\/p>\n

\u201cLa m\u00e1quina de guerra\u201d, es un concepto que Deleuze y Guattari elaboran en el libro Mil mesetas, <\/em>reimaginando a las comunidades n\u00f3mades que fugan de la idea del Estado como poder unificador. Describir\u00e9 el car\u00e1cter de esas m\u00e1quinas y su funcionamiento haciendo una serie de traducciones simult\u00e1neas desde mi pr\u00e1ctica \u2013 mi campo de acci\u00f3n principal es la pr\u00e1ctica esc\u00e9nica donde intersecciono una pluralidad de pr\u00e1cticas de producci\u00f3n de lo social.<\/p>\n

En principio, el concepto \u201cm\u00e1quina de guerra\u201d lo pienso como la pr\u00e1ctica que cada uno hace. Pensar a las m\u00e1quinas de guerra como pr\u00e1cticas o modos de funcionamiento que todo el tiempo est\u00e1n desafiando y desarreglando el poder centralizador y las instituciones del Estado. Estas m\u00e1quinas o funcionamientos, pueden tener diferentes modos: art\u00edsticos, escriturarios, militantes, pedag\u00f3gicos, etc. Son funcionamientos o pr\u00e1cticas que\u00a0desarreglan\u00a0los dispositivos de poder que pretenden unificar la multiplicidad de las formas de vida. Nunca es f\u00e1cil, nunca se sale indemne de esta posici\u00f3n de estar en \u201cm\u00e1quina de guerra\u201d, o estar desarreglando el territorio en el que unx est\u00e1 produciendo, porque implica una desobediencia y un desplazamiento de los l\u00edmites y reglas de ese territorio. Estos movimientos de desplazamiento son siempre salidas ante situaciones irrespirables de las estructuras de obediencia interiorizadas en nosotrxs \u00bfCu\u00e1les son esas salidas o \u201cpuntos de fuga\u201d de situaciones invivibles donde no damos m\u00e1s, donde nos sentimos absolutamente despotenciadxs? Pensar las m\u00e1quinas de guerra como las salidas de esas trampas que son las trascendencias o estructuras de obediencia en nuestras vidas cotidianas, en las cuales estamos siendo todo el tiempo aparateado<\/em>. \u00bfCu\u00e1les son esos puntos en que podemos abrir un agujero y hacernos otro modo de habitar la tierra? Abrir un agujero es un acto de contra-violencia porque es una interrupci\u00f3n y un sabotaje a las reglas y las maneras de funcionamiento de ese \u00e1mbito en que estamos dominadxs. Salir no implica que nos escapamos a otro lado, sino que desactivamos la monopolizaci\u00f3n de ese espacio sobre nosotrxs y lo infectamos de otra cosa. Esa salida implica producir otro tipo de relaciones entre los seres y las cosas, otras reglas o procedimientos que van a configurar lo que Deleuze y Guattari, llaman una \u201ctierra nueva\u201d.\u00a0 Un bloque de espacio-tiempo donde podemos hacer otro uso del cuerpo, producir otros ritmos y otras maneras de vincularnos, y se generan otro tipo de afectos. Esto implica un trabajo de creaci\u00f3n de la fuerza com\u00fan.<\/p>\n

Otra noci\u00f3n coextensiva que propongo al concepto de \u201cm\u00e1quinas de guerra\u201d es lo sensorio<\/em>. Toda m\u00e1quina de guerra implica una metamorfosis sensible o material. Al mismo tiempo que\u00a0 las m\u00e1quinas de guerra fugan destituyen el orden del territorio en el que est\u00e1n e instituyen otras formas sensibles materiales. Reconfiguran la experiencia y la percepci\u00f3n del cuerpo, del tiempo y del espacio; producen otra afectividad y otras im\u00e1genes materiales. Hay una funci\u00f3n morfogen\u00e9tica en las m\u00e1quinas de guerra. Son m\u00e1quinas de guerra sensible.<\/em> Hacen un gesto doble: destituyen estructuras de dominaci\u00f3n, ordenamientos corporales, r\u00edtmicos, espaciales, temporales que nos explotan y crean, al mismo tiempo, otra sensibilidad que establece una nueva relaci\u00f3n entre las cosas. Al devenir maquina de guerra nos incorporamos a otra afectividad, a otra temporalidad, a otra espacialidad. Las \u201cm\u00e1quinas de guerra\u201d son modos de subjetivaci\u00f3n, de experimentar y componer la existencia. La \u201cm\u00e1quina de guerra\u201d no tiene por objeto la guerra si no el desarreglo y fuga del territorio dominado y la invenci\u00f3n de una \u201cnueva tierra\u201d abierta a infinitas conexiones divergentes. Es un gesto sincr\u00f3nico: al mismo tiempo que deshago el acople normativizado que se produce entre un ritmo y un cuerpo, ese desacople me permite producir otra conexi\u00f3n entre ese cuerpo y un espacio, entre el procedimiento que tiene ese cuerpo para experimentar el espacio y la experiencia que tiene ese cuerpo para producir una escritura o un modo de hablar. La \u201cm\u00e1quina de guerra\u201d funciona como una metamorfosis morfogen\u00e9tica que se desplaza estrat\u00e9gicamente. \u00bfQu\u00e9 quiere decir ac\u00e1 \u201cestrat\u00e9gicamente\u201d? La estrategia consiste en reconocer esos puntos de fuga posibles y componer con ellos la intensidad de una potencia. La potencia se despliega siempre desde una impotencia. Hay momentos en que una situaci\u00f3n nos ahoga, sentimos que no estamos pudiendo hacer las alianzas que necesitamos, que no podemos desplegar nuestra capacidad de actuar y pensar porque la idea de verdad o axiom\u00e1tica de ese orden nos despotencia. En esos momentos de impotencia\u00a0se producen, sin embargo, intensidades menores involuntarias como potencias de actuar. Son intensidades que no alcanzan a ser capturadas por ese mismo r\u00e9gimen de dominaci\u00f3n interiorizado. Ese r\u00e9gimen funciona en nosotrxs como una manera de ver, de escuchar, de escribir, de poner en relaci\u00f3n las cosas y, sin embargo, hay algunas intensidades que no son compatibles o que no encajan con ese ordenamiento. Esas intensidades menores se perciben, en el proceso que estamos viviendo, como molestias, fallas, fracasos, incomodidades, s\u00edntomas, ruidos, pero son, no obstante, la punta del ovillo para desplegar una potencia. \u00bfC\u00f3mo pensar desde ah\u00ed? \u00bfC\u00f3mo darle cabida a esas partes subdesarrolladas que desbordan el mapa donde nos movemos habitualmente? Implica una escucha lateral de lo que nos afecta y una mirada estr\u00e1bica de los m\u00e1rgenes. Preguntarse por el sesgo del r\u00e9gimen de visibilidad y de enunciabilidad donde nos encontramos inmersos. Escuchar-ver-presentir los gestos y palabras involuntarias, las fluctuaciones y desviaciones de nuestrxs acciones y\u00a0 sentires. Demorarse en una posici\u00f3n dislocada. Como dicen Deleuze y Guattari en Kafka. Por una literatura menor, <\/em>reconocer esas \u201cpartes subdesarrolladas\u201d, esos \u201ctercermundos\u201d que hay un proceso vital. \u00bfCu\u00e1l es nuestra relaci\u00f3n con esas partecitas que no importan, esa negritud que hay en los procesos en los que estamos\u00a0interesados y que estamos viviendo? Y, \u00bfcu\u00e1l va a ser el procedimiento para darle cabida a \u00a0esas partecitas? Lo estrat\u00e9gico tiene que ver con hacer aparecer y amplificar esas formas que tienen a\u00fan una existencia virtual ya que son inaudibles, invisibles,\u00a0inconceptualizables. Hacerlas audibles, visibles y pensables es el modo en que pueden afectarse los otros elementos codificados y reconfigurar el r\u00e9gimen de dominaci\u00f3n para darle vida a un proceso de transformaci\u00f3n.<\/p>\n

Pensemos en el plano de las enfermedades, por ejemplo. Cuando uno es culpabilizado porque est\u00e1 enfermo e inmediatamente ese s\u00edntoma pasa la factura al individuo. Y quiz\u00e1s, esa enfermedad es un tipo de efecto colateral de ese r\u00e9gimen de dominaci\u00f3n que vuelve la vida insoportable. Santiago L\u00f3pez-Petit, \u00a0<\/em>llama \u201cenfermedades de la normalidad\u201d a las anomal\u00edas sintom\u00e1ticas que produce la movilizaci\u00f3n global de nuestras vidas bajo el funcionamiento de la \u201caxiom\u00e1tica capitalista\u201d. La anomal\u00eda puede ser un punto de fuga donde\u00a0 creamos un afuera en el encierro neoliberal. \u201cAfuera\u201d, \u201ctierra nueva\u201d son im\u00e1genes para\u00a0 pensar un modo de subjetivaci\u00f3n y creaci\u00f3n de comunidades cr\u00edticas de las subjetividades neoliberales. Elaborar el modo de incorporaci\u00f3n, de relacionarse con el propio cuerpo y el de los otros, los afectos, el espacio, el ritmo de manera aut\u00f3noma al dispositivo que est\u00e1 reglamentando el funcionamiento dominante. O sea, la \u201cm\u00e1quina de guerra\u201d plantea c\u00f3mo producir otros funcionamientos. Y la producci\u00f3n estrat\u00e9gica de esos otros funcionamientos es hacer crecer esas fluctuaciones, desviaciones, o bifurcaciones que se producen en las situaciones en las que estamos. \u00a0Un ensayo esc\u00e9nico puede servir de ejemplo. Lo que muchas veces se lee o se decodifica como un error es m\u00e1s bien una irrupci\u00f3n en la manera en que se est\u00e1 ensayando esa obra o performance. Esos errores,\u00a0 fallidos, ruidos del sentido emergen y desean existir \u00bfC\u00f3mo darles cabida? \u00bfC\u00f3mo amplificarlos, escuchar su ritmo que quiere desplegarse? Son momentos desprogramados en que no sabemos muy bien qu\u00e9 pensar y qu\u00e9 estamos sintiendo. En general, en la producci\u00f3n teatral hay una obligaci\u00f3n de efecto de totalidad. Todos los signos, todos los componentes materiales de la puesta en escena tienden a producir un sentido global legible. Y aquello que no entre en ese sentido comprensible es desclasificado como ruido molesto o mancha a blanquear. Sin embargo, la escena es tan m\u00faltiple y polivalente que cualquier otra dimensi\u00f3n de la vida. Siempre hay un micro-acontecimiento que no se puede codificar en relaci\u00f3n con los otros signos y que desaf\u00eda a producir otro modo de percepci\u00f3n y lectura.\u00a0Implica una posici\u00f3n dislocada, lateral, estr\u00e1bica, tercermundista, en devenir.<\/p>\n

Esas informaciones materiales que emergen son formas sensibles. Con lo cual se elabora una alternativa materialista. Una relaci\u00f3n con los devenires materiales\u00a0 del mundo posibilita la multiplicidad de la existencia y sus transformaciones. \u201cUna suerte de materialismo maric\u00f3n\u201d, dijo de su propio pensamiento filos\u00f3fico Le\u00f3n Rozitchner, atacado por los machirulos del marxismo acad\u00e9mico. Desde esta alternativa la sensibilidad se vuelve una disputa pol\u00edtica de las cosas del mundo y su producci\u00f3n social. La sensibilidad es la labor de la subjetividad que percibe m\u00e1s all\u00e1 de los signos y registra las fuerzas que mueven el mundo: las efecciones y las ideas a\u00fan no verbalizadas. Eso implica permanecer m\u00e1s tiempo en el registro de la sensibilidad para lograr establecer una relaci\u00f3n mucho m\u00e1s intensiva con los elementos imperceptibles de cualquier proceso vital. Considerar las superficies materiales como aparatos de registro de las fuerzas que act\u00faan sobre la deseabilidad del mundo. \u00bfQu\u00e9 es todo lo que est\u00e1 actuando en nosotros y nos est\u00e1 afectado en el presente? \u00bfCu\u00e1l es ese conjunto de sensaciones que se est\u00e1n produciendo a partir de fuerzas que no podemos terminar de descodificar, ni de ver, ni o\u00edr, ni comprender? \u00bfCu\u00e1l es el umbral de las formas que est\u00e1n muriendo y las que est\u00e1n naciendo en esta ahora? \u00bfQu\u00e9 luchas y qu\u00e9 subjetividades est\u00e1n emergiendo? Se trata de inventar las pr\u00e1cticas que ejerciten lo sensorio <\/em>en el plano de la subjetividad. En toda \u201cm\u00e1quina de guerra\u201d hay un trabajo de lo sensorio<\/em>,\u00a0 un \u201cagenciamiento\u201d o composici\u00f3n de los signos y fuerzas que act\u00faan en el ambiente. La m\u00e1quina de guerra sensible<\/em> inventa sus propias pr\u00e1cticas de sensibilizaci\u00f3n<\/em> que hacen experimentar otras cosas. \u00bfC\u00f3mo produzco experiencia en los \u00e1mbitos donde estoy? \u00bfC\u00f3mo desarreglo la experiencia enlatada, prefabricada, programada del \u201crealismo capitalista\u201d (Mark Fisher)? \u00bfCu\u00e1les son los procedimientos, los insumos te\u00f3ricos, los protocolos de experimentaci\u00f3n que vamos a poner a funcionar para incorporarnos a otra experiencia aut\u00f3noma de lo sensible dominado? En las pr\u00e1cticas sociales hay una producci\u00f3n permanente de procedimientos que producen experiencia de otro tipo. Hay m\u00e1quinas de guerra porque hay una codificaci\u00f3n, programaci\u00f3n y colonizaci\u00f3n que la acumulaci\u00f3n financiera ejerce sobre nuestras vidas y \u201cagenciamientos\u201d\u00a0 La m\u00e1quina de guerra es la iron\u00eda plebeya al ordenamiento global del capitalismo tecno-financiero..<\/p>\n

Ahora bien, \u00bfcu\u00e1les son las l\u00edneas de combates o l\u00edmites con los que se entrevera una m\u00e1quina de guerra? En principio, hay una l\u00ednea relacionada con el lugar de enunciaci\u00f3n donde estamos inscriptos hist\u00f3ricamente en nuestra pr\u00e1ctica. \u00bfCu\u00e1l es nuestro momento epocal de la pr\u00e1ctica que ejerzo, y cu\u00e1l es mi combate? Si soy escritor, si soy periodista, si soy artista, si soy psicoanalista, si soy maestro, \u00bfcu\u00e1l es la historia del campo donde estoy? \u00bfcu\u00e1les son las maneras de hacer? \u00bfcu\u00e1les son las instituciones hist\u00f3ricas de ese campo? \u00bfcu\u00e1les son las dominantes filos\u00f3ficas o te\u00f3ricas que est\u00e1n operando en este momento? O sea \u00bfcu\u00e1l es mi inscripci\u00f3n hist\u00f3rica en ese campo? Y \u00bfcu\u00e1l va a ser nuestra actitud<\/em> para desplazar el umbral de ese presente historizado en el que estoy? \u201cActitud\u201d es un t\u00e9rmino que Michel Foucault le dio un sentido muy particular: es ese gesto que me permite correr las posibilidades que hay en el umbral del presente. Generalmente el presente se nos presenta como un cerco realista, \u00a0la \u201cactitud\u201d va a ser ese momento en que puedo correr o atravesar esa frontera, el momento de pasaje \u00a0del umbral de una formaci\u00f3n social a otra \u00bfC\u00f3mo agujereo? \u00bfC\u00f3mo hago de la frontera un colador? Ah\u00ed hay una primera l\u00ednea de combate que tiene que ver con aquello que est\u00e1 sobre determinando hist\u00f3ricamente mi pr\u00e1ctica, o en el momento hist\u00f3rico que atraviesa mi pr\u00e1ctica.\u00a0Por ejemplo, el uso de los conceptos o de determinadas figuras del inconsciente\u00a0que produce el psicoan\u00e1lisis con pibes que llegan al hospital baleados por la polic\u00eda. Ah\u00ed, hay una limitaci\u00f3n hist\u00f3rica \u00bfqu\u00e9 hacer con todos tus conceptos en esos casos? A veces, hay una serie de conceptos, de modos de hacer, que son hist\u00f3ricos en esa pr\u00e1ctica en la que estoy que son limitantes y que, si quisiera escuchar otras experiencias, o me est\u00e1 pasando algo que me hace percibir las cosas de otra manera, esos conceptos, esos paradigmas de esa pr\u00e1ctica no me dejan hacer, me despotencian, me vuelven impotente. Ah\u00ed hay una primera l\u00ednea de combate.<\/p>\n

La segunda l\u00ednea de combate es algo as\u00ed como lo que podr\u00edamos llamar el proceso afectivo, perceptivo en el que estoy. \u00bfD\u00f3nde estoy metido? \u00bfen qu\u00e9 situaci\u00f3n afectiva-subjetiva estoy? \u00bfqu\u00e9 me est\u00e1 pasando? \u00bfcu\u00e1les son las afecciones del mundo que est\u00e1n actuando en m\u00ed en este momento y no me dejan pensar y sentir las cosas de otro modo? Son preguntas donde la conciencia de fracaso puede adquirir un valor pragm\u00e1tico. \u00a0A veces uno tiene una bater\u00eda de recursos para cuidarse o para hacer las cosas y a veces te fracasa esa bater\u00eda, te qued\u00e1s sin recursos para vivir el presente en el que est\u00e1s. \u00bfC\u00f3mo trabajar esa conciencia de fracaso, de los recursos que tuviste o ten\u00e9s para cuidarte? Ah\u00ed hay un momento de mucha angustia. Porque me siento impotente, porque los recursos con los contaba para enfrentar una situaci\u00f3n o para hacer mi trabajo, o crear, o relacionarme, o vivir una historia de amor no me sirven m\u00e1s. Necesito inventar otros procedimientos o bater\u00eda de herramientas para atravesar otras experiencias m\u00e1s libres para no convertirme en un zombi social.<\/p>\n

La tercer l\u00ednea de combate es la destrucci\u00f3n. La destrucci\u00f3n de ese orden de dominaci\u00f3n, de\u00a0 las trascendencias del tiempo hist\u00f3rico en que estoy viviendo. O sea, \u00bfc\u00f3mo destruyo o c\u00f3mo destituyo esa serie de enunciados y de maneras de vivir y desear que nos programan los Estados-mercados con sus automatismos tecno-financieros? Esta destituci\u00f3n como la bater\u00eda de herramientas y el atravesamiento de los umbrales del presente nunca son individuales. Siempre est\u00e1 teji\u00e9ndose con otros. De alguna manera implica poder producir un tipo de enunciaci\u00f3n colectiva que ligue e implique a otros. Siempre hay otros que est\u00e1n sufriendo con los modos en que se nos extorsiona vivir en el ritmo de la \u201cmovilizaci\u00f3n global\u201d (Santiago L\u00f3pez-Petit). La idea de que eso que me est\u00e1 pasado a m\u00ed en tanto soy un ser individual o un Yo cerrado nos impide sentir y comprender que lo individual y lo social es un continuo, una co-extensi\u00f3n. Minuto a minuto somos equipados de enunciados, de im\u00e1genes y de modos de regular nuestra vida, que cada uno va incorporando y particularizando como puede. Pero esos equipamientos son colectivos. Eso que est\u00e1 reverberando en m\u00ed\u00a0en relaci\u00f3n con mi pr\u00e1ctica y con mi capacidad de desobediencia est\u00e1 resonando ya en otros. En ese punto, toda \u201cm\u00e1quina de guerra\u201d es una producci\u00f3n colectiva, aunque la lleve adelante una persona. Reconoce lo personal como pol\u00edtico: politiza un malestar en la esfera p\u00fablica. Lo individual es social y por lo tanto plausible de hacer esfera p\u00fablica.\u00a0 Los modos que tenemos de percibir, conocer, comportarse, gestualizar,\u00a0 hacer el \u00a0hombre o la mujer, enamorarse\u2026 no es una producci\u00f3n individual sino de la m\u00e1quina social. En estos equipamientos sociales de programaci\u00f3n de personas se producen fallas, desviaciones, fluctuaciones, s\u00edntomas.<\/p>\n

La pol\u00edtica es la disputa por los c\u00f3digos de programaci\u00f3n y distribuci\u00f3n de la producci\u00f3n social de las formas de vida. La pol\u00edtica y sus m\u00e1quinas de guerra es la irrupci\u00f3n y el sabotaje del modo en que est\u00e1n distribuidos los cuerpos, sus capacidades, sus funciones, sus discursos. Lo pol\u00edtico es esa puesta en escena de la \u201cdistribuci\u00f3n\u00a0de lo sensible\u201d (Jacques Ranci\u00e8re), no sin alg\u00fan grado de conflictividad. \u00a0Entonces, \u00bfqu\u00e9 pasa con esos cuerpos, con esas personas, trabajadores,\u00a0 artistas, \u00a0psicoanalistas, maestros que no encajan con el c\u00f3digo de programaci\u00f3n dominante? \u00bfC\u00f3mo producir una serie de pr\u00e1cticas o de pragm\u00e1ticas transversales donde podamos generar esas alianzas de esos ruidos? Como afirma el Comit\u00e9 Invisible una revoluci\u00f3n es una \u201calianza de ruidos\u201d. Esa alianza es un proceso de experimentaci\u00f3n y composici\u00f3n. Para Deleuze y Guattari la revoluci\u00f3n es siempre una \u201crevoluci\u00f3n molecular\u201d y no la toma del poder hetero-patriarcal-capitalista. Es componer contra-poderes, m\u00e1quinas de guerra.<\/p>\n

Devenir \u201cm\u00e1quina de guerra\u201d implica cartografiar (reconocer y articular) esas l\u00edneas de combate o de poder. El \u00a0poder para Foucault es \u201crelaci\u00f3n de fuerzas\u201d. El poder no es algo que se tiene sino un campo de fuerzas que accionan unas sobre las otras y afectan los cuerpos. La figura de \u201cdiagrama\u201d le permite a Foucault pensar las fuerzas que est\u00e1n\u00a0 actuando en un determinando momento hist\u00f3rico. De esta manera podemos comprender nuestros \u00e1mbitos de trabajo y de creaci\u00f3n como diagramas sociales. Una instituci\u00f3n donde trabajamos, una sala teatral donde producimos, un centro cultural o una universidad donde estudiamos son campos de fuerza, circula poder. Pensar un hospital como un campo de fuerzas, pensar un consultorio\u00a0como un campo de fuerzas, pensar una obra de teatro o una performance\u00a0como un campo de fuerzas. Considerar la producci\u00f3n cultural en su dimensi\u00f3n afectiva, en su capacidad de afectaci\u00f3n y efectuaci\u00f3n de formas materiales sensibles.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Pongo un ejemplo que para m\u00ed esta a mano. A veces, trabajo en teatros estatales. Hace unos a\u00f1os trabaj\u00e9 en el Teatro Nacional Cervantes, dirigiendo la obra El don<\/em>, de Griselda Gambaro. Para m\u00ed se trata de entender el Cervantes como un campo de fuerzas, y las fuerzas se mueven en diferentes planos. La fuerza es el p\u00fablico que va al Cervantes, la clase etaria y social\u00a0que va ah\u00ed; el tipo de dramaturgia que se programa en ese teatro hace m\u00e1s de cuarenta a\u00f1os; la organizaci\u00f3n burocr\u00e1tica de ese teatro; la capacidad y las limitaciones de sus t\u00e9cnicos y de la t\u00e9cnica de la sala; el esquema de comunicaci\u00f3n que tiene ese teatro; qu\u00e9 actores y qu\u00e9 actrices pueden actuar en ese teatro\u2026 Todas esas son fuerzas que est\u00e1n interseccionando y arman algo as\u00ed como la instituci\u00f3n \u201cTeatro Nacional Cervantes\u201d. Mi trabajo ah\u00ed no es ir a hacer una obra de teatro, es ir a afectar y reconfigurar ese campo de fuerzas. Es poner en crisis el modo en que esas fuerzas producen una fijeza, una cristalizaci\u00f3n del poder y unifican la experiencia del teatro. Tenemos una idea de que una instituci\u00f3n es una fijeza pero podemos comenzar a imaginar instituciones din\u00e1micas. La intersecci\u00f3n de todas esas fuerzas puede producir tanto una fijeza totalizante como una reconfiguraci\u00f3n del mapa de poder \u00bfCu\u00e1l va a ser la cartograf\u00eda que hago en el Cervantes? \u00bfC\u00f3mo cambio los signos y las epistemes del teatro?\u00bfC\u00f3mo hago entrar un deseo insurrecto y desplazo las fuerzas retr\u00f3gradas que hay en ese mapa? \u00bfC\u00f3mo me fugo del mapa y hago lo que nunca se prob\u00f3 en ese teatro? \u00bfC\u00f3mo uso el cuerpo como nunca se us\u00f3 en ese escenario? \u00bfC\u00f3mo hago la escenograf\u00eda que se neg\u00f3? \u00bfC\u00f3mo hago un uso del vestuario, de la luz que se reprimi\u00f3? \u00bfC\u00f3mo remuevo el marco perceptivo de lxs espectadores que van ah\u00ed? \u00bfC\u00f3mo agrego masas de espectadores que nunca fueron a ese teatro? \u00bfC\u00f3mo hago explotar la cabeza de los conductores de ese teatro? Se trata de comenzar a \u00a0considerar los \u00e1mbitos de la existencia como campos de fuerzas o de afectaci\u00f3n y el conjunto de gestos y procedimientos que ponga a funcionar para desplazar o para fugar el c\u00f3digo. Este trabajo de poder percibir las fuerzas que est\u00e1n actuando en un campo es un trabajo cartogr\u00e1fico: \u00bfqu\u00e9 es eso que est\u00e1 funcionando ah\u00ed y c\u00f3mo lo hace?\u00bfqu\u00e9 es eso que est\u00e1 sobre determinando a los cuerpos, a los modos de hacer? y \u00bfcu\u00e1l es mi deseo? \u00bfcu\u00e1l es mi inter\u00e9s? \u00bfcu\u00e1l es mi relaci\u00f3n con ese ordenamiento? \u201cTodo aquel que emprende una fuga crea una pol\u00edtica del deseo\u201d, dice Guattari. \u00bfCu\u00e1l es mi inter\u00e9s que singulariza una desviaci\u00f3n del c\u00f3digo social de dominaci\u00f3n?<\/p>\n

La \u201cm\u00e1quina de guerra no es una mera \u201crebeld\u00eda contra el sistema\u201d, como se dice. Sino un trastorno subjetivo del n\u00f3made, de aqu\u00e9l o aquella que pone en marcha una fuga de la opresi\u00f3n y la humillaci\u00f3n de no poder disponer de una vida aut\u00f3noma y singular. No es tanto una\u00a0desobediencia\u00a0por la desobediencia, sino es asumir lo que me est\u00e1 enfermando, explotando las ganas de crear y sentir, que deval\u00faa mi experiencia de una vida que valga la pena ser vivida. La m\u00e1quina de guerra no s\u00f3lo transforma el entorno sino que al actuar transforma la subjetividad del n\u00f3made que la pone en marcha. Una pragm\u00e1tica o un arte en guerra es pensar qu\u00e9 grado de afectaci\u00f3n hay en los cuerpos y sus instituciones. No se sale indemne de una m\u00e1quina de guerra. As\u00ed como no queda indemne el entorno no qued\u00e1s indemne vos. Lo que est\u00e1 en conmoci\u00f3n son dos afectos: el odio y la felicidad. El odio es aquello que me impide vivir. \u00bfQu\u00e9 es lo que te impide gozar con tu pr\u00e1ctica, con tu trabajo, con tu manera de vivir, con tu manera de coger con otrxs? El odio es esa impotencia de la existencia, ese \u201cquerer vivir y no poder\u201d, como dice L\u00f3pez-Petit. La felicidad es aquello que te da m\u00e1s ganas y que pod\u00e9s hacer en asociaci\u00f3n con otrxs \u00bfQu\u00e9 es aquello que multiplica el sentir tu cuerpo y el de otrxs, de querer, de escribir y usar la lengua materna,\u00a0de vivir el tiempo, de recorrer la ciudad? Lo que mueve a una m\u00e1quina de guerra es esa impotencia del odio y esa felicidad deseante de lo que puede. O sea, \u00bfc\u00f3mo destituir la impotencia de la existencia y producir potencia? Pensemos que la potencia es una cuesti\u00f3n problem\u00e1tica en la \u201caxiom\u00e1tica capitalista\u201d porque es lo que el capital en su fase neoliberal pone a trabajar: nuestra capacidad de actuar,\u00a0de pensar,\u00a0de crear,\u00a0de producirnos una vida. Hay una idea interesante en Bifo que narra que cuando el Capitalismo advierte el l\u00edmites de territorios para colonizar, lo \u00fanico que le queda es una colonizaci\u00f3n interior. Una colonizaci\u00f3n y explotaci\u00f3n del alma, lo que Foucault en alg\u00fan momento llam\u00f3 \u201cbiopolitica\u201d. Nuestra alma es nuestra capacidad de hablar, de crear,\u00a0 de vincularnos, de conocer,\u00a0de sentir. Si no logro reconocer el funcionamiento de la \u201caxiom\u00e1tica capitalista\u201d y sus efectos y no asumo que es planetaria y absoluta, que trabaja en todos los \u00e1mbitos de la vida y en todos los territorios planetarios no puedo entrever cu\u00e1les son los intersticios y sitios de acci\u00f3n y exploraci\u00f3n de mi pr\u00e1ctica.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo hacer un an\u00e1lisis estrat\u00e9gico para actuar? \u201cTrazar un c\u00edrculo y luego lanzarse\u201d, dice Deleuze. \u00bfCu\u00e1l es ese c\u00edrculo de trabajo y exploraci\u00f3n que me interesa atravesar y pensar? Lo que me interesa pensar es eso que no puedo pensar, qu\u00e9 no s\u00e9 qu\u00e9 pensar: lo impensado. Ah\u00ed se traza un c\u00edrculo, lo pespunteo como un ca\u00f1amazo para bordar. Pensar es la organizaci\u00f3n que investiga nuevas situaciones. A partir de esta intensificaci\u00f3n armar organizaciones de esas insurgencias afectivas, esa afecci\u00f3n se convierten en zona de trabajo y exploraci\u00f3n. Lanzarse\u00a0 ah\u00ed, ver qu\u00e9 te pasa, qu\u00e9 pasa con lxs otrxs, que nuevxs amigxs de lucha aparecen; qu\u00e9 materiales textuales, visuales se enganchan con esa investigaci\u00f3n; qu\u00e9 instituciones y qu\u00e9 procedimientos hay que inventar para poder investigar esa singularizaci\u00f3n. Una investigaci\u00f3n es siempre estrategia de una diferencia diferenci\u00e1ndose. Las m\u00e1quinas de guerra son n\u00f3mades y pueden ser capturadas. Capturadas por un poder de centralizaci\u00f3n. Y n\u00f3made en tanto es m\u00faltiple y se transforma. La captura implica su destrucci\u00f3n y adaptaci\u00f3n en el poder de captura. Si se unidireccionaliza y se autocentra deja de ser n\u00f3made y pierde capacidad de transformaci\u00f3n. El Capitalismo del mando de las finanzas y de la cibern\u00e9tica, como plantea Bifo, es el nuevo poder de captura de las m\u00e1quina de guerra. Las regula a trav\u00e9s de automatismos tecno-ling\u00fc\u00edsticos y financieros. El neoliberalismo es la fase extra-econ\u00f3mica del Capitalismo en tanto act\u00faa m\u00e1s all\u00e1 de los \u00e1mbitos de la econom\u00eda modalizando nuestras nuestros deseos y formas de vida. El c\u00e1lculo, la medici\u00f3n, la acumulaci\u00f3n, la especulaci\u00f3n, la ganancia, el \u00e9xito, el fracaso, el r\u00e9dito son valores subjetivantes del capital que est\u00e1n modalizando todos los \u00e1mbitos de nuestra vida. Desde que subimos una foto a Facebook, o ponemos me gusta o no me gusta a un posteo. Modaliza, inclusive, el modo en que nosotrxs mismxs nos volvemos valor de cambio. Lo que produce la \u201caxiom\u00e1tica capitalista\u201d es un totalitarismo de la vida. Ese totalitarismo se rige por la esencia de\u00a0 las finanzas que es s\u00faper dogm\u00e1tica. \u00a0El mundo de las finanzas funciona con pocos dogmas y no soporta ninguna variaci\u00f3n de la realidad. M\u00e1s bien lo que hace es ajustar la realidad a sus balances. Es una religi\u00f3n que siempre nos va a decir que la realidad est\u00e1 equivocada. Funciona como los nuevos dioses que nos contabilizan y culpabilizan todo el tiempo: porque no pagamos a tiempo y nos endeudamos; porque consumimos de m\u00e1s o de menos y generamos inflaci\u00f3n\u2026 Entonces, seg\u00fan su l\u00f3gica hay que cambiar la realidad para que se ajuste a su dogma. Por otro lado, la tecnolog\u00eda cibern\u00e9tica tambi\u00e9n es limitada. Es un tipo de producci\u00f3n de un c\u00f3digo donde todos los elementos tienen que ser compatibles adentro de ese c\u00f3digo. Hay cierta idea de transparencia y de puritanismo en el c\u00f3digo inform\u00e1tico. No admite ruidos, ni ning\u00fan elemento incompatible que no sea operacional. Ese mismo puritanismo es el que funciona en la vida contempor\u00e1nea neoliberal.\u00a0Entonces, \u00bfc\u00f3mo producir desviaciones del c\u00f3digo? \u00bfc\u00f3mo\u00a0 desengancharse? Bifo plantea una \u201ciron\u00eda del lenguaje\u201d: no creerse que ese c\u00f3digo es \u201ctan verdadero\u201d y entrar en p\u00e1nico. Lo que implica establecer otra relaci\u00f3n con el p\u00e1nico y el miedo. \u00bfC\u00f3mo hacernos un cuerpo afectivo para el p\u00e1nico esc\u00e9nico de la calle? \u00bfC\u00f3mo preparamos un cuerpo que podr\u00eda quedar en la intemperie comunicativa y temporal si se desconecta? \u00bfC\u00f3mo bancarse la patologizaci\u00f3n si no quer\u00e9s encajar? Perder ese miedo de la dominaci\u00f3n y colonizaci\u00f3n interior es una preparaci\u00f3n corporal, una formaci\u00f3n perform\u00e1tica\u00a0 \u00bfQu\u00e9 afectos y acciones de resistencia pueden hoy nuestros cuerpos? Pensemos en el cuerpo de las travestis y las personas trans, que salen a la calle y est\u00e1n expuestas a la discriminaci\u00f3n, al linchamiento y al crimen. \u00bfC\u00f3mo devenimos un poco travas<\/em>? \u00bfC\u00f3mo agenciamos un tipo de cuerpo mucho m\u00e1s insurrecto, un tipo de lenguaje\u00a0mucho m\u00e1s desafiante e ir\u00f3nico, un \u00a0modo de hacer con nuestra pr\u00e1ctica\u00a0m\u00e1s desobediente con aquello que nos regulariza y deval\u00faa vitalmente? \u00bfC\u00f3mo nos entrenamos para devenir m\u00e1quinas de guerra? Si este c\u00f3digo puritano no puede mezclar las cosas hagamos de la mezcla, de lo ch\u2019ixi<\/em>, como dice Silvina Rivera Cusicanqui, una forma de vida. Mezclar lo inmezclable como procedimiento. Transversalizarlo todo sin perder las tensiones de las diferencias. Este puritanismo est\u00e1 tambi\u00e9n en el teatro. En el modo en el que se presentan los cuerpos en escena y qu\u00e9 tipo de cuerpos, en como se relacionan, en como se iluminan y se visten,\u00a0en el uso que hacen de la lengua materna,\u00a0en como se organiza el espacio-tiempo, en la imaginer\u00eda t\u00e9cnica de la escenograf\u00eda\u2026 O sea, hay tal normalizaci\u00f3n de c\u00f3mo deben ser las cosas que una de las t\u00e1cticas de mi lenguaje art\u00edstico es desbordarlo todo. Desbordar los cuerpos,\u00a0desbordar\u00a0las capacidades que tienen esos cuerpos. Trabajar con una t\u00e1ctica del exceso. Desbordando la planta de luces de la sala, la visualidad del vestuario, los elencos, los textos que se usan. \u201cAgrandar el Edipo\u201d, dicen Deleuze y Guattari. Amplificarlo, agrandarlo hasta reventarlo y deformarlo. Entonces, los cuerpos y toda la materialidad de la puesta en escena y la experiencia perform\u00e1tica del p\u00fablico comienzan a experimentar cosas impensadas, \u201cmovimientos aberrantes\u201d. Desbordar, tambi\u00e9n, las identidades, generar procesos de desidentificaci\u00f3n. Esto implica una posici\u00f3n subjetiva de nuestra parte de no caer en la trampa garantista de la identidad de un Yo. Se trata de entrar en esos procesos de subjetivaci\u00f3n donde no soy una marca art\u00edstica, ni un profesional de tal o cual cosa. \u00bfC\u00f3mo unx est\u00e1 dispuestx a desdoblarse subjetivamente, a deshacer la organizaci\u00f3n de su cuerpo y hacerse un cuerpo nuevo? No se trata de una cuesti\u00f3n hedonista de t\u00e9cnicas de placer, sino que conlleva una cr\u00edtica del modo en que los cuerpos y su imaginario narcisista se hacen hoy en la m\u00e1quina social.<\/p>\n

El neoliberalismo invent\u00f3 la idea de que cada uno de nosotros tiene una vida, como se tiene una casa, un auto, una mujer\u2026, afirma L\u00f3pez-Petit. \u201cMi cuerpo es m\u00edo y hago lo que quiero, estudio la carrera que quiero, me caso con quien quiero, viajo a donde quiero, vivo en el barrio que quiero, compro lo que quiero, no me rompan las pelotas, tengo una vida, mi vida es m\u00eda\u201d, es un relato propio del neoliberalismo. El neoliberalismo pone en marcha un mont\u00f3n de pr\u00e1cticas que hacen que te ocupes de vos mismo, una suerte de hedonismo materialista. Pero lo que no soporta el neoliberalismo son las pr\u00e1cticas que se ocupan de los dem\u00e1s y con los dem\u00e1s, de esas pr\u00e1cticas emp\u00e1ticas donde el cuerpo del otro ya est\u00e1 en unx. Unx ya est\u00e1 subjetivado en el cuerpo del otro: en c\u00f3mo a unx le hablaron,\u00a0en como te tocaron,\u00a0en como fuiste miradx, en\u00a0los entornos que te alojaron o expulsaron. Entonces, esta idea del individuo ya cerrado en una identidad es el gran blindaje del neoliberalismo. Ah\u00ed, encontramos un punto de fuga para las m\u00e1quinas de guerra. Preguntarse por las pr\u00e1cticas que se ocupan de lxs otrxs \u00bfC\u00f3mo es producir comunidades afectivas que politizan el malestar? \u00bfC\u00f3mo producir comunidades de deseo que inventan nuevas formas de vida? Hay que trabajar ah\u00ed, ya los estamos haciendo, se trata de poner nuestra energ\u00eda en esa fuerza com\u00e7un. Pero ese trabajo no se hace sin cr\u00edtica de los valores de la \u201caxiom\u00e1tica capitalista\u201d. \u00bfCu\u00e1l es nuestra f\u00e1brica de lo sensible no-neoliberal? \u00bfC\u00f3mo producimos en nuestras pr\u00e1cticas, en nuestros \u00e1mbitos protocolos de experiencia junto a la cr\u00edtica neoliberal? \u00bfQu\u00e9 hago en las clases que doy? Por ejemplo, hay toda una tradici\u00f3n teatral en la cual el actor o la actriz tienen que afirmarse en la \u201ccomposici\u00f3n de personaje\u201d y adquirir una \u201cpresencia esc\u00e9nica fuerte\u201d, o sea, cristalizar una identidad.\u00a0 Eso es un automatismo de la pr\u00e1ctica esc\u00e9nica.\u00a0 No quiero eso. \u00bfC\u00f3mo lo desarmo? \u00bfc\u00f3mo genero pr\u00e1cticas adentro de las clases donde la actuaci\u00f3n no tenga nada que ver con la imagen narcisista del actor, ni con la composici\u00f3n de un personaje? Pensar pr\u00e1cticas de sensibilizaci\u00f3n y protocolos de experiencia que produzca modos de existencia y no identidades yoicas. La m\u00e1quina de guerra es una enunciaci\u00f3n colectiva que produce acontecimientos y no representa conflictos ni identidades.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo producir acontecimientos que desarreglen el c\u00f3digo? \u00bfC\u00f3mo ficcionalizamos las situaciones que nos atraviesan? Ficcionalizar es una pr\u00e1ctica literaria que transversaliza todas las pr\u00e1cticas y epistemes. Es el modo en que percibimos y conocemos los hechos y la manera en que componemos los signos.\u00a0\u00bfCu\u00e1les son esas pr\u00e1cticas que devienen m\u00e1quinas de guerra, que est\u00e1n desarreglando los c\u00f3digos programados y producen singularidades? Bifo imagina que lo \u00fanico humano que nos va a quedar cuando el mundo devenga cyborg es el inconsciente. Los robots no tendr\u00e1n inconsciente. Esa f\u00e1brica deseante de s\u00edntesis conectivas inclusivas, como Deleuze y Guattari, en El Anti Edipo<\/em>, caracterizaron al inconsciente, seguir\u00e1 abierta. Es en esa mezcolanza de inconveniencias de formas sensibles, en ese bricolaje de insolvencias semi\u00f3ticas, en la promiscuidad\u00a0 en tensi\u00f3n de identidades heterog\u00e9neas, de n-sexos y g\u00e9neros que lo singular podr\u00e1 existir y habr\u00e1 que defenderlo colectivamente con nuestras m\u00e1quinas de guerra como un derecho natural y una potencia humana de descolonizaci\u00f3n y autonom\u00eda. Un inconsciente ch\u2019ixi es posible.<\/p>\n

* Texto sugerido: \u201cArte en guerra. Una lectura de Arte Duty Free, de Hito Steyerl\u201d<\/a>, por Silvio Lang, publicado en Lobo Suelto<\/a><\/p>\n

Fuente:\u00a0http:\/\/lobosuelto.com\/?p=22274<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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