{"id":861,"date":"2018-12-22T17:34:52","date_gmt":"2018-12-22T17:34:52","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=861"},"modified":"2018-12-22T17:35:23","modified_gmt":"2018-12-22T17:35:23","slug":"de-la-autonomia-a-lo-comun","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=861","title":{"rendered":"De la autonom\u00eda a lo com\u00fan"},"content":{"rendered":"
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Entrevista a Christian Laval y Pierre Dardot<\/strong><\/em> (1)<\/p>\n

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por AMADOR FERN\u00c1NDEZ-SAVATER (2) Editor e investigador independiente<\/p>\n

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El fil\u00f3sofo greco-franc\u00e9s Cornelius Castoriadis (1922-1997) desarroll\u00f3 su reflexi\u00f3n pol\u00edtica a la luz de dos claves: la burocracia y la autonom\u00eda. Por un lado, el fen\u00f3meno burocr\u00e1tico -en esencia, la divisi\u00f3n entre dirigentes y ejectutantes- entendido y descrito como una forma de organizaci\u00f3n social extendida a todos los niveles (escuela, universidad, trabajo, partido) y a todos los lugares (al este y al oeste, tanto en EEUU como en la URSS). Por otro lado, el anhelo de autonom\u00eda \u2013la capacidad individual y colectiva de darse las propias normas de existencia- como principal motor de las luchas de los a\u00f1os 50-60-70: en los movimientos de trabajadores, de colonizados, de mujeres, de j\u00f3venes, etc.<\/p>\n

Muchas cosas han pasado entre los an\u00e1lisis de Castoriadis y nuestro presente. Las luchas y los movimientos citados desbarataron de alguna manera el dispositivo burocr\u00e1tico y el capitalismo respondi\u00f3 con deslocalizaciones, cierre de f\u00e1bricas, privatizaciones, precariedad, etc. Es la \u201cmetamorfosis ofensiva\u201d que conocemos hoy como neoliberalismo. Nuevos movimientos surgen a su vez en respuesta, encontrando en el t\u00e9rmino de \u201clo com\u00fan\u201d un nuevo principio de acci\u00f3n, explicaci\u00f3n y orientaci\u00f3n.<\/p>\n

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Repensar el capitalismo a la luz del pasaje entre burocracia y neoliberalismo. Repensar la autonom\u00eda a la luz de \u201clo com\u00fan\u201d. Son dos de las l\u00edneas de fuerza que podemos encontrar en los \u00faltimos trabajos de Christian Laval y Pierre Dardot, tales como La nueva raz\u00f3n del mundo o Com\u00fan (ambos en la editorial Gedisa). El neoliberalismo es descrito ah\u00ed, no s\u00f3lo como una doctrina o una pol\u00edtica econ\u00f3mica, sino como una norma general de los comportamientos (tanto de los Estados como de las empresas y de los propios individuos) que hace de la competencia el elemento y el motor principal. Por su lado, \u201clo com\u00fan\u201d es pensado como un principio pol\u00edtico (en primer lugar pr\u00e1ctico, no s\u00f3lo te\u00f3rico) que con- juga la democracia radical (m\u00e1s all\u00e1 de la representaci\u00f3n) y el derecho de uso (m\u00e1s all\u00e1 de la propiedad).<\/p>\n

Christian Laval y Pierre Dardot forman una \u201cextra\u00f1a pareja\u201d en el panorama in- telectual contempor\u00e1neo. Soci\u00f3logo y fil\u00f3sofo respectivamente, desarrollan jun- tos un poderoso trabajo de investigaci\u00f3n y escritura, lo que ya es una verdadera anomal\u00eda entre las formas de hacer individualizadas de la producci\u00f3n intelectual. En octubre de 2015, una serie de amigos (con el apoyo de la editorial Gedisa) invitamos a Laval y Dardot a Madrid, no s\u00f3lo a presentar su trabajo, sino a discutirlo con personas y grupos que est\u00e1n pensando-haciendo lo com\u00fan en la ciudad. Es decir, les propusimos salir un poco de las formas tradicionales de la charla-conferencia y ponerse en di\u00e1logo con realidades, experiencias y pr\u00e1cticas de lo com\u00fan. Nos encontramos con dos personas humildes y accesibles, muy capaces de escuchar y aportar, a la vez de discutir te\u00f3ricamente al m\u00e1ximo nivel y de aportar nociones e im\u00e1genes \u00fatiles para los problemas concretos de la construcci\u00f3n cotidiana de lo com\u00fan. Es decir, descubrimos a dos personas capaces de relacionarse con otros en igualdad, deshaciendo con cierta manera de estar en com\u00fan las relaciones de poder y desigualdad tantas veces ligadas a lo te\u00f3rico.<\/p>\n

Uno de los autores m\u00e1s citados en Com\u00fan es el propio Castoriadis. M\u00e1s all\u00e1 del simple comentario o la interpretaci\u00f3n, hay un di\u00e1logo vivo con el pensamiento filos\u00f3fico-pol\u00edtico de Castoriadis, en especial en torno al problema de \u201cla instituci\u00f3n\u201d. \u00bfC\u00f3mo pensar las instituciones de lo com\u00fan, esas instituciones radicalmente democr\u00e1ticas mediante las que nos hacemos cargo de los asuntos colectivos de la vida? Con esta entrevista, hemos querido conocer (y dar a conocer) m\u00e1s sobre la lectura que hacen Laval y Dardot de Castoriadis. Un lectura que, a nuestro juicio, actualiza y vivifica (intensifica) la obra de Castoriadis al ponerla en con los desaf\u00edos presentes de la transformaci\u00f3n social. En esa tensi\u00f3n hist\u00f3rica entre la burocracia y el neoliberalismo, la autonom\u00eda y lo com\u00fan.<\/p>\n

Quiz\u00e1, para empezar, les preguntar\u00eda qu\u00e9 lugar ocupa hoy Castoriadis en la escena intelectual francesa y c\u00f3mo fue su encuentro con \u00e9l\u00a0<\/strong><\/p>\n<\/div>\n

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Castoriadis se encuentra en una posici\u00f3n extra\u00f1a, dif\u00edcil de precisar. No est\u00e1 en el centro de las discusiones intelectuales y pol\u00edticas en Francia, no es un \u201cmaestro\u201d reconocido en ninguna disciplina particular, ni siquiera, y sobre todo, en el dominio del psicoan\u00e1lisis. Permanece como lo que fue durante su vida: un mar- ginal importante, un \u201coutsider\u201d si se quiere, que viene a chocar ortogonalmente contra una serie de campos te\u00f3ricos y de posiciones pol\u00edticas.<\/p>\n

Pero es importante decir que su obra est\u00e1 cada vez m\u00e1s \u201cactiva\u201d a medida que nos alejamos de su desaparici\u00f3n en 1997. El reconocimiento de su obra progresa a medida que las grandes ortodoxias marxistas o lacanianas, y las teor\u00edas cr\u00edticas dominantes, son menos pregnantes, menos arrogantes, menos dominadoras. O m\u00e1s exactamente a\u00fan, es la transformaci\u00f3n de la escena intelectual y pol\u00edtica francesa, menos dividida entre \u201cescuelas\u201d y corrientes estancas, lo que permite a la obra de Castoriadis \u201ctrabajar\u201d transversalmente como consecuencia de la mayor hibridaci\u00f3n de las teor\u00edas. Particularmente, son testimonio de este impulso los coloquios y las obras colectivas a los que dan lugar j\u00f3venes investigadores, como Autonom\u00eda y barbarie, bajo la direcci\u00f3n de Manuel Cervera- Marzal y Eric Fabri, que est\u00e1 centrado sobre el concepto de democracia radical. Por nuestra parte, nos encontramos con el trabajo de Castoriadis siendo muy j\u00f3venes, cuando todav\u00eda est\u00e1bamos en la Liga Comunista Revolucionaria. Primero lo le\u00edmos como un autor antiestalinista radical, m\u00e1s radical que el trotskismo ortodoxo de la organizaci\u00f3n pol\u00edtica a la cual pertenec\u00edamos, lo cual no nos disgustaba. \u00c9ramos m\u00e1s que esc\u00e9pticos sobre la caracterizaci\u00f3n hecha por Trotsky de la URSS como \u201cEstado obrero degenerado\u201d, pero todav\u00eda ten\u00edamos dudas sobre la caracterizaci\u00f3n del r\u00e9gimen estalinista como dictadura de una nueva clase. Lo que contaba para nosotros era sobre todo la toma en consideraci\u00f3n de la realidad de la burocracia. Su aporte \u2014en realidad la aportaci\u00f3n colectiva del grupo Socialismo o Barbarie (SoB)\u2014 fue hacer del poder burocr\u00e1tico un hecho hist\u00f3rico fundamental que no hab\u00eda sido tomado en cuenta como tal por la teor\u00eda marxista, no evidentemente por la corriente estalinista dominante pero ni siquiera por las diferentes variantes del trotskismo. La burocracia no era un accidente de la historia, sino un fen\u00f3meno nuevo que implicaba reelaborar la doctrina revolucionaria a la luz del totalitarismo burocr\u00e1tico.<\/p>\n

Socialismo o Barbarie, marxismo, URSS<\/strong><\/p>\n

\u00bfTodav\u00eda puede servirnos de algo la cr\u00edtica de Castoriadis al comunismo\u00a0burocr\u00e1tico?<\/strong><\/p>\n

Por un lado, vemos c\u00f3mo la han utilizado durante a\u00f1os algunos pensado- res liberales, conservadores o neoconservadores, purificada de su otra cara, la cr\u00edtica al capitalismo occidental (el \u201ccapitalismo fragmentado\u201d o la \u201coligarqu\u00eda liberal\u201d en palabras de Castoriadis). Estos pensadores resit\u00faan esa cr\u00edtica en la alternativa democracia representativa\/totalitarismo que Castoriadis mismo rechaz\u00f3 con firmeza.<\/strong><\/p>\n

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Por otro lado, una vez ca\u00eddo el bloque sovi\u00e9tico, vemos a algunos pensadores radicales coquetear provocadoramente o afirmar como positivos algunos elementos del comunismo burocr\u00e1tico contra el consenso neoliberal (pienso ahora en \u017di\u017eek o Badiou). \u00bfEn qu\u00e9 sentido entonces ese trabajo te\u00f3rico cr\u00edtico \u2014uno de los ejes centrales en la vida de Castoriadis\u2014 puede tener hoy alguna fuerza, actualidad, inter\u00e9s, una vez desaparecida la URSS? Ustedes lo retoman por ejemplo en la primera parte del libro Com\u00fan (Gedisa, 2015)<\/strong><\/p>\n

La cr\u00edtica radical del comunismo burocr\u00e1tico es m\u00e1s pertinente que nunca. Castoriadis percibi\u00f3 mejor que otros la amplitud de una de las tragedias m\u00e1s grandes del siglo XX: la transformaci\u00f3n en su contrario del proyecto socialista revolucionario que, desde el siglo XIX, buscaba extender la democracia a todas las\u00a0esferas de la actividad social. El trabajo realizado sobre el comunismo de Estado en la URSS o en China, a pesar de un cierto n\u00famero de errores como la so- brestimaci\u00f3n del poder\u00edo sovi\u00e9tico, le permiti\u00f3 comprender que esta regresi\u00f3n\u00a0iba a favorecer los \u00e9xitos del neoliberalismo en el mundo entero y de ah\u00ed la tonalidad tan sombr\u00eda de sus \u00faltimos textos. En virtud de la matriz marxista revo- lucionaria de la que hab\u00eda salido, y a la que permaneci\u00f3 fiel, Castoriadis no cay\u00f3\u00a0en el neoconservadurismo como un cierto n\u00famero de antiguos izquierdistas m\u00e1s\u00a0o menos mundanos convertidos en \u201cintelectuales medi\u00e1ticos\u201d de una gran me- diocridad de pensamiento. Castoriadis sigui\u00f3 siendo un intelectual revolucionario. Es lo que hace a su grandeza. Hizo suya la aspiraci\u00f3n socialista fundamental a la autonom\u00eda, la cual implicaba una doble cr\u00edtica: la de la burocracia sovi\u00e9tica y la del capitalismo moderno. En su esp\u00edritu, las dos cr\u00edticas son indisociables. En este sentido, su relectura permite poner en su sitio todas las tentativas contempor\u00e1neas de rehabilitaci\u00f3n disimulada del estalinismo a las cuales asistimos hoy (con el motivo de que \u201cStalin met\u00eda miedo a la burgues\u00eda\u201d y que es ese su principal m\u00e9rito…). Al escribir el cap\u00edtulo 2 de nuestro libro Com\u00fan, nos sentimos particularmente tocados por la justeza de su cr\u00edtica de la racionalidad productivista presente en Lenin y Trotsky: el comunismo de Estado sacrific\u00f3 to- do al culto de esta racionalidad y, en ese sentido, dio la espalda a una aut\u00e9ntica revoluci\u00f3n.<\/p>\n

Pienso que la cr\u00edtica de Castoriadis al marxismo le reprocha fundamen- talmente una ceguera con respecto al \u201chacer\u201d humano y, en particular, al hacer pol\u00edtico. Por un lado, su car\u00e1cter \u201cdeterminista\u201d (sucesi\u00f3n lineal y necesaria de los modos de producci\u00f3n motorizada por la evoluci\u00f3n tecnol\u00f3gica) anula la capacidad humana de creaci\u00f3n (de hacer surgir lo nuevo). Por otro lado, la teor\u00eda de Marx en El capital considera objetos a los seres humanos y es incapaz de ver c\u00f3mo s\u00f3lo la lucha obrera cotidiana da contenido a la noci\u00f3n misma de \u201cley del valor\u201d y le fija un sentido concreto (determinando el reparto del producto social). \u201cLa lucha de clases est\u00e1 ausente de El capital\u201d, llega a decir Castoriadis (Capitalismo moderno y revoluci\u00f3n, con el seud\u00f3nimo de Paul Cardan, en Ruedo Ib\u00e9rico, 1970)<\/strong><\/p>\n

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Por todo ello, seg\u00fan Castoriadis, el marxismo ser\u00eda incapaz de acompa\u00f1ar las luchas pr\u00e1cticas (en su hacer concreto, en su creaci\u00f3n espec\u00edfica) al asignarles a priori un sentido y una finalidad. \u00bfC\u00f3mo leen, al d\u00eda de hoy, la cr\u00edtica de Castoriadis al marxismo? \u00bfQu\u00e9 podemos recuperar y qu\u00e9 conviene descartar?<\/strong><\/p>\n

En efecto, Castoriadis identific\u00f3 en el pensamiento de Marx una contradicci\u00f3n entre una pretensi\u00f3n cientificista que consiste en explicar todo por el juego de las leyes del autodesarrollo del capital y un llamado a la acci\u00f3n revolucionaria que apunta al derribo del capitalismo. En nuestra obra, Marx, nombre de pila: Karl [Marx, pr\u00e9nom: Karl] (Gallimard, 2012), nosotros mismos indicamos que una tensi\u00f3n irreductible atraviesa toda la obra de Marx: por una parte, la l\u00f3gica supuestamente org\u00e1nica del sistema que tend\u00eda a reproducirse a s\u00ed mismo indefinidamente, ampliando siempre m\u00e1s sus propias bases; por otra parte, la l\u00f3gica estrat\u00e9gica del enfrentamiento entre las clases que produc\u00eda sus propios sujetos sin que esta producci\u00f3n estuviera determinada por adelantado a causa de las condiciones materiales. A pesar de todos sus esfuerzos, Marx nunca lleg\u00f3 a soldar las dos l\u00f3gicas, por ejemplo deduciendo la l\u00f3gica de la lucha de clases de la l\u00f3gica del sistema. Seg\u00fan nosotros, este fracaso te\u00f3rico es justamente lo que lo vuelve actual: nos ayuda a pensar nuestro presente renunciando de en- trada a la esperanza de tal deducci\u00f3n pretendidamente cient\u00edfica. Pero fuimos cuidadosos al indicar que esta tensi\u00f3n entre las dos l\u00f3gicas trabajaba todos los grandes textos de Marx: no es pertinente, pues, distribuir los dos aspectos del pensamiento de Marx entre dos grupos de escritos, de los cuales unos ser\u00edan \u201ccient\u00edficos\u201d y los otros \u201cpol\u00edticos\u201d.<\/p>\n

Desde este punto de vista, la afirmaci\u00f3n de Castoriadis seg\u00fan la cual \u201cla lucha de clases est\u00e1 ausente de El capital\u201d, una frase que apunta muy directamente a la interpretaci\u00f3n althusseriana de El capital, es t\u00edpica de una forma demasiado simple de arremeter contra Marx. Esta cr\u00edtica, sobre todo, no acierta su objetivo. En realidad, la lucha de clases est\u00e1 presente en El capital. Pero est\u00e1 presente de una manera extra\u00f1a. Aparece como un motor del capitalismo, contribuye a transformarlo, a reformarlo, a hacer que la explotaci\u00f3n se haga m\u00e1s sutil e inteligente, a que el proceso de trabajo est\u00e9 mejor organizado, a que la productividad aumente con el maquinismo y la incorporaci\u00f3n de la ciencia en la producci\u00f3n. De este modo, la lucha de clases conduce a diario a una mayor integra- ci\u00f3n en los engranajes del \u201cgran aut\u00f3mata\u201d al punto que se tiene el derecho de preguntar c\u00f3mo una p\u00e9rdida de autonom\u00eda tan radical en el trabajo podr\u00eda ser compatible con la tesis marxista del car\u00e1cter revolucionario de la clase obrera. Un proletariado m\u00e1s numeroso pero cada vez m\u00e1s integrado y sometido al capital no permite entender \u2014salvo por un salto imaginario o por la creencia en el colapso final del capitalismo\u2014 c\u00f3mo va a realizarse \u201cla expropiaci\u00f3n de los expropiadores\u201d en los pa\u00edses m\u00e1s avanzados. Y de hecho, como es sabido, ella nunca tuvo lugar.<\/p>\n

En retrospectiva se puede decir, entonces, que Castoriadis hab\u00eda visto perfectamente que el marxismo conten\u00eda un \u201cnecesitarismo\u201d de tipo cientificista que funcion\u00f3 como un objeto de creencia y como un medio de poder de las organizaciones \u201cmarxistas-leninistas\u201d en el seno del movimiento obrero. Y es tambi\u00e9n por esta comprensi\u00f3n que pudo anticipar antes que muchos otros que la crisis del bloque sovi\u00e9tico iba a desembocar en una crisis muy profunda del marxismo.<\/p>\n

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Relacionado con lo anterior: pienso que el trabajo te\u00f3rico de SoB (una organizaci\u00f3n que se pretend\u00eda revolucionaria, no un grupo puramente intelectual) es muy potente en el sentido de que inventaron modos pr\u00e1cticos de ponerse en contacto y escuchar (en lugar de presuponer o precom- prender) las luchas efectivas del movimiento obrero de la \u00e9poca. Por ejemplo, la r\u00fabrica \u201cla palabra a los trabajadores\u201d de la revista (un germen de la pr\u00e1ctica de la encuesta obrera) o la importancia en el grupo de trabajadores como Daniel Moth\u00e9 o Henri Simon junto a los intelectuales como Lefort, Lyotard o el propio Castoriadis. \u00bfNo les parece que esto es una dimensi\u00f3n que se ha perdido en el trabajo intelectual en la actualidad (tambi\u00e9n en el \u201cradical\u201d)? Me refiero a esa invenci\u00f3n de dispositivos concretos de escucha y contacto con la lucha y la experiencia de la gente com\u00fan, de modos de teorizaci\u00f3n a partir y en base a las pr\u00e1cticas. Esos modos y dispositivos concretos, \u00bfles parecen necesarios? \u00bfSe reinventan hoy de alg\u00fan modo?<\/strong><\/p>\n

La escisi\u00f3n intelectuales \/ trabajadores manuales es una de las m\u00e1s dif\u00edciles de superar. Esta antigua cuesti\u00f3n no est\u00e1 completamente olvidada, pero hoy es dif\u00edcilmente audible en tanto y en cuanto el trabajo acad\u00e9mico cl\u00e1sico de los especialistas, universitarios por lo general, ocupa el espacio y monopoliza el discurso. Despu\u00e9s de las grandes huelgas de 1995 en Francia, Bourdieu lanz\u00f3 un llamamiento para asociar a los investigadores y los trabajadores. Pero no logr\u00f3 encontrar la forma institucional que permitiera este trabajo com\u00fan. Universitarios y sindicalistas se fueron cada uno por su lado. Hay algunas excepciones en Francia. Entre algunos de nuestros amigos soci\u00f3logos \u2014especialmente St\u00e9phane Beaud y Michel Pialoux\u2014 existen experiencias de investigaci\u00f3n sobre la condici\u00f3n obrera que van en esta direcci\u00f3n asociando obreros o viejos obreros.<\/p>\n

Sin embargo, observamos que este acercamiento tuvo lugar progresivamente en Francia pero en sentido inverso, y esto en ocasi\u00f3n de las grandes movilizaciones contra las pol\u00edticas neoliberales (1995, 2003, 2010). No son los investigadores los que se ponen \u201ca la escucha\u201d de los trabajadores, sino organizaciones sindicales (Solidaires, FSU esencialmente) o asociaciones de educaci\u00f3n popular (ATTAC) las que hacen intervenir a investigadores en dispositivos de formaci\u00f3n o de investigaci\u00f3n.<\/p>\n

SoB realiz\u00f3 una experimentaci\u00f3n a muy peque\u00f1a escala que siempre puede servirnos de referencia, pero que no debe ser sobrevalorada. La gran pregunta planteada por la experiencia de SoB o de otros sigue siendo en todo caso muy actual: \u00bfc\u00f3mo se puede evitar el doble escollo del populismo demag\u00f3gico y de la dominaci\u00f3n de los expertos detentores exclusivos del saber? Por un lado, el populismo demag\u00f3gico se resume en la f\u00f3rmula: el pueblo no necesita de sabios porque ya sabe lo suficiente por su propia condici\u00f3n; por otro lado, la relaci\u00f3n de dominaci\u00f3n expertocr\u00e1tica es expresada por la f\u00f3rmula: el sabio siempre sabe m\u00e1s que el pueblo, lo que lo habilita a ense\u00f1ar al pueblo. Inventar, en ocasi\u00f3n de las movilizaciones sociales, lugares y m\u00e9todos de co-construcci\u00f3n de los saberes cr\u00edticos, apoy\u00e1ndose sobre las experiencias previas o a\u00fan en vigor, determinar\u00e1 ampliamente el porvenir del movimiento social. Por lo tanto, para llevar esta tarea a buen puerto hay que romper con la idea de saberes prefabricados que estar\u00edan dados de entrada en un lugar social determinado.<\/p>\n

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El enfoque de Com\u00fan me ha recordado por momentos al largo trabajo de Castoriadis en \u201cEl contenido del socialismo\u201d (SoB, 1955). Castoriadis explica la originalidad del enfoque de ese trabajo diciendo que, en lugar de partir de la denuncia del estado de cosas, empezar\u00e1 planteando el modelo positivo de la autogesti\u00f3n (no especulativamente, sino a partir de las experiencias cotidianas y de las luchas obreras m\u00e1s avanzadas, como Hungr\u00eda en el 56). Y al trasluz de \u201clo positivo\u201d (la autonom\u00eda) se desvelar\u00e1 lo negativo (la dominaci\u00f3n). \u00bfTiene alg\u00fan parecido o resonancia con su trabajo en Com\u00fan?<\/strong><\/p>\n

La tarea a llevar a cabo es del mismo orden pero se inscribe en un per\u00edodo muy diferente. Lo \u201cnegativo\u201d no puede ser identificado m\u00e1s que a la luz de lo \u201cpositivo\u201d. Una buena parte de la izquierda cr\u00edtica se encerr\u00f3 durante mucho tiempo en una denuncia est\u00e9ril de los estragos del sistema sin tomarse el trabajo de abrir la v\u00eda a una alternativa positiva a partir de los movimientos en curso. Seg\u00fan nosotros, es esencial partir de las experimentaciones para imaginar a una escala m\u00e1s vasta lo que podr\u00eda ser otro sistema social y pol\u00edtico.<\/p>\n

Sin querer disminuir la importancia de su texto sobre el \u201ccontenido del socialismo\u201d, no obstante hay que precisar que Castoriadis no hizo m\u00e1s que recuperar una tradici\u00f3n mucho m\u00e1s antigua en el movimiento obrero que consist\u00eda en instituir un nuevo derecho, nuevas formas de actividad, nuevas relaciones sociales. Nosotros damos un lugar importante al derecho proletario en nuestra obra Com\u00fan, siguiendo la misma l\u00ednea de una obra importante de Maxime Leroy (La coutume ouvri\u00e8re [La costumbre obrera]). No hay que ser proudhoniano para recordar que la \u201ccapacidad pol\u00edtica\u201d de los trabajadores y de los ciudadanos puede y debe comenzar a ejercerse desde hoy, sin esperar la hora hipot\u00e9tica de la \u201crevoluci\u00f3n social\u201d.<\/p>\n

Se trata de partir de pr\u00e1cticas alternativas, de mostrar sus aportes, pero tambi\u00e9n sus dificultades y sus l\u00edmites. No se trata de dar un \u201cmodo de empleo\u201d generalizable de los comunes a instituir. Contrariamente a lo que dicen ciertos autores, no basta con aplicar recetas o reglas para que poco a poco toda la sociedad se transforme por la sola virtud contagiosa del ejemplo. En realidad, lo importante en la experimentaci\u00f3n es la puesta en marcha de una v\u00eda alternativa posible que no pueda ser extendida, incluso generalizada, sin pasar por un enfrentamiento con las estructuras de poder.<\/p>\n<\/div>\n

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No haremos la econom\u00eda de la cuesti\u00f3n del poder incluso si esta ya no se plan- tea en los t\u00e9rminos de la \u201cconquista del poder\u201d, sino m\u00e1s bien en los de la construcci\u00f3n de nuevos poderes capaces de una coordinaci\u00f3n democr\u00e1tica. En todo caso, la experimentaci\u00f3n de pr\u00e1cticas nuevas es importante sobre todo porque el \u201csocialismo\u201d ha sido profundamente desacreditado como soluci\u00f3n general a los problemas de la econom\u00eda y de la sociedad, debido al desastre del comunismo de Estado en los pa\u00edses del Este. Conviene, entonces, volver a empezar sobre nuevas bases, en nuevos sectores, con nuevos conceptos. A eso intentamos contribuir con la elaboraci\u00f3n de lo que llamamos el \u201cprincipio de lo com\u00fan\u201d.<\/p>\n

Castoriadis y la instituci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

Para ustedes, la pol\u00edtica de emancipaci\u00f3n ha de replantearse (en la teor\u00eda y\u00a0en la pr\u00e1ctica) el problema de la instituci\u00f3n, por fuera de la alternativa entre burocracia o espontaneidad. En ese sentido encuentran un aliado fun- damental en Castoriadis. En las concepciones m\u00e1s cl\u00e1sicas de la instituci\u00f3n, lo que est\u00e1 (lo instituido) subordina o aliena lo que est\u00e1 en camino o 536 deviene (lo instituyente). La instituci\u00f3n se piensa (y practica) entonces de\u00a0modo conservador como un canal, un estabilizador, un acumulador. Ustedes mismos recuerdan el significado de statuere: poner de pie, establecer, con su carga de inercia. El proyecto de democracia radical requiere otra idea y otra pr\u00e1ctica de lo institucional. \u00bfCu\u00e1l ser\u00eda? \u00bfQu\u00e9 han aprendido de Castoriadis en este replanteamiento de lo institucional? \u00bfQu\u00e9 le debe su concepto de \u201cpraxis instituyente\u201d a Castoriadis? \u00bfEn qu\u00e9 puntos difie- ren de \u00e9l en este tema? \u00bfEs Castoriadis un \u201cpensador de lo com\u00fan\u201d avant la lettre?<\/strong><\/p>\n

Es un hecho que Castoriadis tom\u00f3 la direcci\u00f3n contraria a la que hab\u00eda seguido toda una tradici\u00f3n de pensamiento que consiste en privilegiar lo instituido a expensas de lo instituyente, muy a menudo reducido a un efecto de la transformaci\u00f3n de lo instituido. En este sentido hemos aprendido mucho de su concepto de instituci\u00f3n. En el Cap\u00edtulo 10 de Com\u00fan explicamos lo que le debemos y lo que nos separa de \u00e9l.<\/p>\n

Instituir (in-statuere) es sin lugar a dudas hacer existir de nuevo, pero nunca es una creaci\u00f3n ex nihilo, o sea una creaci\u00f3n a partir de nada, contrariamente a lo que dice Castoriadis. La actividad instituyente siempre se lleva a cabo a partir de condiciones que ya est\u00e1n dadas y que competen en gran parte a lo instituido mismo. Nosotros procuramos mantener juntos estos dos aspectos. No pretendemos \u201ccorregir\u201d a Castoriadis a trav\u00e9s de Marx, pero somos sensibles al argumento de Marx seg\u00fan el cual toda praxis debe ejercerse en condiciones que son \u201cencontradas ya ah\u00ed\u201d por los actores de la historia. La creaci\u00f3n de \u201clo absolutamente nuevo\u201d no excluye, sino que, por el contrario, presupone la preexistencia de estas condiciones y de su car\u00e1cter condicionante. Basta con que estas condiciones, siendo condicionantes, no sean causalmente suficientes, ya que admitirlo nos conducir\u00eda a negar la irrupci\u00f3n de la novedad haciendo de esta otra vez una simple modificaci\u00f3n de lo viejo.<\/p>\n

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Dicho esto, hacer de Castoriadis un pensador de lo \u201ccom\u00fan\u201d ser\u00eda muy exage- rado, ya que lo com\u00fan emerge precisamente en un per\u00edodo que ya no es el de Castoriadis. Lo com\u00fan, la manera en la que es formulado, pensado, puesto en pr\u00e1ctica hoy, constituye una respuesta pr\u00e1ctica y te\u00f3rica al neoliberalismo en su plena madurez. Castoriadis es un pensador de la autonom\u00eda. Es el concepto en torno al cual giran su reflexi\u00f3n pol\u00edtica, su ontolog\u00eda y su metapsicolog\u00eda. Pero entre lo com\u00fan y la autonom\u00eda hay relaciones evidentes. Esta relaci\u00f3n es la tradici\u00f3n de la democracia radical, o como nosotros preferimos decirlo, del auto-gobierno en todos los sectores de la sociedad.<\/p>\n

Castoriadis nos aport\u00f3 mucho al oponerse a la visi\u00f3n estrecha que no quiere concebir la praxis m\u00e1s que en el dominio pol\u00edtico stricto sensu. Hay otro aspecto muy interesante en Castoriadis que articula democracia radical y ecolog\u00eda pol\u00edtica y que no es llevado hasta sus \u00faltimas consecuencias en sus art\u00edculos. Esta articulaci\u00f3n est\u00e1 precisamente en el coraz\u00f3n de la problem\u00e1tica de lo com\u00fan.<\/p>\n

Cultura y pol\u00edtica<\/strong><\/p>\n

En el pensamiento de Castoriadis, el proyecto pol\u00edtico de autonom\u00eda est\u00e1 estrechamente vinculado a la cuesti\u00f3n cultural. Castoriadis privilegia un sentido antropol\u00f3gico del t\u00e9rmino cultura: es el hecho social mismo. Las significaciones imaginarias sociales (siempre instituidas) establecen en cada caso, en cada sociedad, lo que vale y lo que no, lo que cuenta y lo que no, lo que importa y lo que no. La misma definici\u00f3n de la realidad. Los movimientos pol\u00edticos que m\u00e1s interesan a Castoriadis tienen un pie en la creaci\u00f3n cultural (de nuevas significaciones) y otro en la pol\u00edtica (entendi- da aqu\u00ed como autonom\u00eda): el movimiento obrero, el movimiento de mujeres, etc. Pol\u00edtica y mutaci\u00f3n antropol\u00f3gica van de la mano. \u00bfQu\u00e9 piensan ustedes al respecto? En Com\u00fan plantean la dificultad de intervenci\u00f3n pol\u00edtica (consciente) en un nivel que va por debajo o m\u00e1s all\u00e1 de la conciencia (lo cultural en el sentido antropol\u00f3gico amplio que usa Castoriadis). \u00bfC\u00f3mo articular entonces esos dos planos, la creaci\u00f3n de nuevas significaciones y valores, y la pol\u00edtica como autoactividad consciente y expl\u00edcita de autonom\u00eda?<\/strong><\/p>\n

Tiene toda la raz\u00f3n en subrayar hasta qu\u00e9 punto Castoriadis busca articular el proyecto pol\u00edtico de la autonom\u00eda y la creaci\u00f3n de nuevas significaciones sociales imaginarias. Quiz\u00e1s el t\u00e9rmino \u201ccultura\u201d es demasiado general o demasiado impreciso para expresar esta dimensi\u00f3n de creaci\u00f3n de lo \u201csocial-hist\u00f3rico\u201d. La dificultad es que esta creaci\u00f3n, para Castoriadis, es la obra del colectivo an\u00f3nimo e impersonal que es la sociedad. En este sentido, escapa al control de la conciencia y de la voluntad, depende del hecho social y no de una intencionalidad cualquiera. Castoriadis insiste sobre este punto para destituir de su primac\u00eda al poder expl\u00edcito (del tipo poder constituyente o legislativo) y afirmar la primac\u00eda del \u201cpoder instituyente\u201d o \u201cpoder impl\u00edcito\u201d. Pero, por otra parte, da una definici\u00f3n de praxis muy positiva: es una actividad consciente organizada en torno al objetivo de la autonom\u00eda.<\/p>\n

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Castoriadis retoma de Freud la idea de los tres \u201coficios imposibles\u201d (gobernar, educar, analizar) y ejemplifica el concepto de praxis con las tres actividades de la pol\u00edtica, de la pedagog\u00eda y del psicoan\u00e1lisis. Del psicoan\u00e1lisis dice que es creaci\u00f3n, m\u00e1s exactamente \u201cauto-alteraci\u00f3n creadora\u201d del analista y del anali- zado. Hay, pues, dos formas de \u201ccreaci\u00f3n\u201d: la creaci\u00f3n propia del imaginario instituyente y la creaci\u00f3n propia de la praxis. Hay una cierta equivocidad en la noci\u00f3n de \u201ccreaci\u00f3n\u201d que es tanto creaci\u00f3n inconsciente de significaciones imaginarias, como aparici\u00f3n de un nuevo ser por auto-alteraci\u00f3n de lo viejo, lo que supone una actividad consciente incluso si el fin de esta actividad no puede ser definida por adelantado. \u00bfSe puede hablar en este \u00faltimo caso de una \u201ccreaci\u00f3n absoluta\u201d, es decir que se har\u00eda ex nihilo? No parece, ya que la auto-alteraci\u00f3n es una auto-transformaci\u00f3n y no se lleva a cabo a partir de nada. De ah\u00ed este problema que identificamos en Com\u00fan: \u00bfc\u00f3mo la instituci\u00f3n que en su fondo es inconsciente puede convertirse en una praxis, es decir en una actividad cons- ciente organizada en torno al objetivo de la emancipaci\u00f3n? \u00bfC\u00f3mo pensar lo que Castoriadis llama una auto-instituci\u00f3n consciente (la fundaci\u00f3n de la polis griega) a partir de la transmisi\u00f3n inconsciente de los usos y costumbres?<\/p>\n

Por nuestra parte, pensamos que la creaci\u00f3n de las significaciones imaginarias debe poder ser comprendida como un proceso de cristalizaci\u00f3n que opera a partir de la difusi\u00f3n y de la extensi\u00f3n de pr\u00e1cticas conscientes, de lo contrario hay que renunciar a influir sobre esta creaci\u00f3n. El t\u00e9rmino medio est\u00e1 constituido por la co-determinaci\u00f3n de las reglas de uso com\u00fan: esta co-determinaci\u00f3n es necesariamente consciente, y es gracias a ella que podemos no decidir nue- vas significaciones imaginarias pero al menos contribuir a su emergencia.<\/p>\n

Castoriadis dice que una de las entrevistas recogida en Una sociedad a la deriva (Katz, 2006): \u201cNo pienso que los seres humanos se movilizar\u00e1n jam\u00e1s para transformar la sociedad, sobre todo en las condiciones del capitalismo moderno, y para establecer una sociedad aut\u00f3noma, \u00fanicamente con el objetivo de tener una sociedad aut\u00f3noma. Querr\u00e1n verdadera y efectivamente la autonom\u00eda en tanto que es portadora, condici\u00f3n, acom- pa\u00f1amiento casi, aunque indispensable, de algo sustantivo que querr\u00e1n verdaderamente realizar, que tendr\u00e1 para ellos valor y no pueden hacer en el mundo actual. Esto significa que es preciso que nuevos valores emerjan en la vida hist\u00f3rico social\u201d. Quer\u00eda preguntarles si creen que lo mismo se aplica a \u201clo com\u00fan\u201d. \u00bfQueremos \u201clo com\u00fan\u201d por s\u00ed mismo (es lo com\u00fan\u00a0ese nuevo valor sustantivo al que se refiere Castoriadis)? \u00bfO lo queremos tambi\u00e9n para hacer cosas, y cu\u00e1les?<\/strong><\/p>\n

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En cierta forma, esta pregunta nos reenv\u00eda a la respuesta anterior. Lo com\u00fan no es algo que se podr\u00eda desear por s\u00ed mismo, no es un fin que se bastar\u00eda a s\u00ed mismo, una suerte de equivalente de lo que era el \u201cbien soberano\u201d para los fil\u00f3sofos de la Antig\u00fcedad griega. Adquiere sentido \u00fanicamente en la medida en que emerge de los movimientos actuales, en la medida en que es su principio, y no un ideal abstracto e intemporal. Es, pues, un nuevo valor que est\u00e1 emer- giendo de las experimentaciones y de las pr\u00e1cticas colectivas.<\/p>\n

Todav\u00eda no es una significaci\u00f3n social imaginaria que predomine sobre aquellas de las que se alimenta el capitalismo, pero puede llegar a serlo bajo ciertas condiciones. No queremos lo com\u00fan por lo com\u00fan, sino que queremos emanciparnos de las condiciones que nos son impuestas por el capitalismo neoliberal. Lo com\u00fan no debe ser entendido como un medio de la emancipaci\u00f3n que ser\u00eda el fin \u00faltimo y dominante, tampoco es un principio formal de deliberaci\u00f3n y de decisi\u00f3n que estar\u00eda por s\u00ed mismo desprovisto de todo contenido. Es la forma espec\u00edfica que hoy toma el deseo de emancipaci\u00f3n. Es m\u00e1s bien la relaci\u00f3n de medio a fin lo que otra vez debe ponerse en cuesti\u00f3n aqu\u00ed.<\/p>\n

Castoriadis y el presente<\/strong><\/p>\n

Un eje esencial del trabajo te\u00f3rico de Castoriadis (y SoB) fue el an\u00e1lisis cr\u00edtico de la burocracia, del devenir burocr\u00e1tico del capitalismo y el mundo. El capitalismo despu\u00e9s de la segunda Guerra Mundial, pensaban SoB y Castoriadis, ya no estaba definido tanto por la oposici\u00f3n entre propietarios de capital y trabajadores despose\u00eddos, como por la jerarqu\u00eda entre dirigentes y ejecutantes. Y ya no s\u00f3lo en la producci\u00f3n, sino en toda la vida social: hombres\/mujeres, padres\/hijos, maestros\/alumnos, etc. La \u201ccontradicci\u00f3n fundamental\u201d del capitalismo es para Castoriadis la siguiente: el capitalismo necesita la participaci\u00f3n y la implicaci\u00f3n de los seres humanos (de los trabajadores en el trabajo, etc.), pero a la vez la niega, reifica a los seres humanos, los pasiviza y excluye. Castoriadis, sorprendentemente, nunca movi\u00f3 ni una coma de este an\u00e1lisis del devenir del capitalismo, pero creo que el capitalismo sin embargo ha mutado enormemente.<\/strong><\/p>\n

Ustedes han escrito La nueva raz\u00f3n del mundo (Gedisa, 2013), una reconstrucci\u00f3n de la historia y el presente del neoliberalismo. \u00bfC\u00f3mo sit\u00faan los an\u00e1lisis de Castoriadis en esa historia? \u00bfCu\u00e1l es su vigencia y actualidad? \u00bfNo es precisamente el neoliberalismo una respuesta a las luchas contra la burocratizaci\u00f3n de las mujeres, los j\u00f3venes y los trabajadores en los 60 y 70? \u00bfNo trata de \u201cdesburocratizar\u201d y \u201cflexibilizar\u201d el neoliberalismo las formas de funcionamiento del capitalismo, deslocalizando la producci\u00f3n, desmontando las pir\u00e1mides jer\u00e1rquicas y tomando la forma de una red? \u00bfNo trata de superar esa \u201ccontradicci\u00f3n fundamental\u201d que se\u00f1ala Castoriadis, absorbiendo la autonom\u00eda a trav\u00e9s del neomanagment y de la presi\u00f3n constante a volverse \u201cempresario de uno mismo? \u00bfNo es hoy de nuevo la precariedad una de las mayores fuentes de malestar y ya no tanto la \u201calienaci\u00f3n\u201d (la sumisi\u00f3n pasiva a formas r\u00edgidas de dominaci\u00f3n) de los a\u00f1os 60 en Europa?<\/strong><\/p>\n

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En ciertos aspectos, la cr\u00edtica de Castoriadis parece inscribirse en un per\u00edodo pre-neoliberal del capitalismo y de su cr\u00edtica: el per\u00edodo del taylorismo triunfante, de la burocratizaci\u00f3n, de la alienaci\u00f3n generalizada en el trabajo, etc. Castoriadis, como todos, pertenece a su tiempo. Por ejemplo, interpret\u00f3 las luchas obreras de los OS (los \u201cobreros especializados\u201d [ouvriers sp\u00e9cialis\u00e9s] de la cadena taylorista) y la revuelta del \u201968 como una expresi\u00f3n de la contradicci\u00f3n entre el \u201ctrabajo vivo\u201d y las prescripciones jer\u00e1rquicas de la organizaci\u00f3n burocr\u00e1tica. Castoriadis interviene, pues, en un momento en que la sociolog\u00eda del trabajo y de las organizaciones se apoya tanto en Marx como en Weber para pensar el \u201ccapitalismo moderno\u201d o el \u201cneocapitalismo\u201d, como se dec\u00eda entonces.<\/p>\n

El neoliberalismo, asumiendo el cuestionamiento de las formas m\u00e1s jer\u00e1rquicas y burocr\u00e1ticas de poder, busc\u00f3 dos cosas: atacar las formas organizadas de los asalariados (los sindicatos, el derecho del trabajo, la protecci\u00f3n social, etc.) mediante la individualizaci\u00f3n de la relaci\u00f3n con el trabajo y la precarizaci\u00f3n del estatus del empleo, e implantar l\u00f3gicas de mercado, es decir, de competencia, en el coraz\u00f3n de las organizaciones productivas. Ya no tenemos que v\u00e9rnosla para nada con el \u201ccapitalismo organizado\u201d del per\u00edodo fordista en que la organizaci\u00f3n de la gran empresa parec\u00eda pura y simplemente reemplazar la competencia en los mercados, sino con una nueva configuraci\u00f3n m\u00e1s compleja. La organizaci\u00f3n burocr\u00e1tica y el poder de la gran empresa no han desaparecido en absoluto, por el contrario. Y las formas del trabajo neotaylorista tampoco. La idea seg\u00fan la cual el capitalismo en su totalidad se habr\u00eda convertido en \u201ccognitivo\u201d, \u201cinmaterial\u201d, \u201cdigital\u201d o \u201creticular\u201d es una idea falsa y estrat\u00e9gicamente peligrosa. Hubo, sin embargo, cambios importantes. \u00bfDe qu\u00e9 naturaleza?<\/p>\n

La empresa desarroll\u00f3 en su seno formas de trabajo, modos de compromiso subjetivo, relaciones entre personas que reduplican a un nivel \u201cmicro\u201d la propia forma empresa y el tipo de relaciones existentes entre empresas en los mercados competitivos. Es lo que Foucault vio con claridad en 1979 en su curso sobre el neoliberalismo cuando anticipaba la extensi\u00f3n de la \u201ccultura de la empresa\u201d, del modelo del \u201cemprendedor de s\u00ed mismo\u201d y, cada vez m\u00e1s, de la l\u00f3gica del \u201ccapital humano\u201d (FCE, 2008).<\/p>\n

Es por eso que el an\u00e1lisis que se puede hacer del neoliberalismo ya no puede reutilizar completamente los mismos esquemas explicativos que en los a\u00f1os \u201850 o \u201960. M\u00e1s exactamente, porque nos la tenemos que ver con un capitalismo que combina lo viejo y lo nuevo, es decir, el viejo taylorismo y las nuevas formas de trabajo m\u00e1s flexibles, las categor\u00edas cl\u00e1sicas de la opresi\u00f3n, de la privaci\u00f3n y de la alienaci\u00f3n con las que se pensaba la relaci\u00f3n capital-trabajo deben ser completadas por categor\u00edas susceptibles de dar cuenta de las nuevas formas de dominaci\u00f3n y explotaci\u00f3n. Es necesario comprender que los dispositivos neoliberales est\u00e1n modificando las subjetividades llev\u00e1ndolas a identificarse como capitales que no tienen otra raz\u00f3n de ser y de funcionar que la acumulaci\u00f3n de valor. Y esto no solamente entre los asalariados de arriba sino tambi\u00e9n entre los \u201cinfra-asalariados\u201d, entre los precarios.<\/p>\n

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La \u201ccontradicci\u00f3n fundamental\u201d tiende a desplazarse desde el momento en que los sujetos en el trabajo se viven como capitales valorizables. Son sus inversiones las que no encuentran el \u201cretorno\u201d esperado, y ya no una parte del valor creado en el trabajo que no recibe el salario justo. Y sobre todo, el sufrimiento no viene de que no se les deje iniciativa o campos de acci\u00f3n, sino de que se los eval\u00fae y se los \u201cresponsabilice\u201d individualmente por cada una de sus decisio- nes. El concepto de \u201cprivatizaci\u00f3n\u201d del individuo, tal como lo entiende Castoriadis, si se lo aplica al dominio del trabajo, no est\u00e1 muy alejado de nuestro an\u00e1lisis, incluso si es demasiado general.<\/p>\n

Otro de los puntos en los que creo que coinciden con Castoriadis (al menos en Com\u00fan) es la insistencia en plantear la cuesti\u00f3n de la instituci\u00f3n global de la sociedad (ya no s\u00f3lo las \u201ccontraconductas\u201d, etc.). Pero, \u00bfc\u00f3mo hacerlo de modo que esa perspectiva globalizante no acabe pesando sobre las luchas concretas? Pienso por ejemplo que Castoriadis tendi\u00f3 a considerar esta cuesti\u00f3n casi como una especie de deber-ser y a condenar desde ah\u00ed a los movimientos (por ejemplo, ecologistas, pacifistas o antimilitaristas) que a su juicio se \u201cdesentend\u00edan\u201d del problema global de la instituci\u00f3n de la sociedad (ceg\u00e1ndose as\u00ed a sus aportaciones desde una cr\u00edtica exterior y trascendente). Entonces, \u00bfc\u00f3mo ir m\u00e1s all\u00e1 de las luchas espec\u00edficas sin recaer en los enfoques que consideran que, fue- ra de las estrategias totalizantes y abstractas, s\u00f3lo hay \u201cfragmentaci\u00f3n\u201d y \u201cdispersi\u00f3n\u201d?<\/strong><\/p>\n

Es una cuesti\u00f3n de estrategia. En ciertos aspectos, incluso si r\u00e1pidamente se desmarc\u00f3 de la idea leninista del partido, Castoriadis permaneci\u00f3 marcado por una concepci\u00f3n vanguardista de la pol\u00edtica que nosotros mismos compartimos cuando \u00e9ramos j\u00f3venes militantes trotskistas. De ah\u00ed la tentaci\u00f3n de adoptar una forma de cr\u00edtica exterior respecto de todos los movimientos que no inscrib\u00edan expl\u00edcitamente sus combates en la perspectiva de la auto-instituci\u00f3n de la sociedad.<\/p>\n

Nos parece que hoy tenemos necesidad de una cr\u00edtica muy detallada de la forma del partido en cuanto tal. Esta forma naci\u00f3 en condiciones hist\u00f3ricas muy particulares, aquellas de la constituci\u00f3n del Estado Naci\u00f3n en siglo XIX. La competencia electoral entre los partidos para el ejercicio del poder no adquiere sentido m\u00e1s que al interior de este cuadro. Los partidos son, pues, desde este punto de vista, instituciones olig\u00e1rquicas y un instrumento muy eficaz de la profesionalizaci\u00f3n de la pol\u00edtica. Por tanto, no se puede esperar de ellos que ayuden a la coordinaci\u00f3n de movimientos de inspiraci\u00f3n a menudo muy diferente.<\/p>\n

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El problema es que hay que remediar la fragmentaci\u00f3n y la dispersi\u00f3n sin cen- tralizar, sin subordinar la diversidad de las experiencias a un \u00fanico punto de vista de \u201cestado mayor\u201d que supuestamente las unificar\u00eda a partir de un saber pretendidamente superior. Nos hace falta, entonces, reflexionar sobre las \u201ccoaliciones democr\u00e1ticas\u201d capaces de combinar la acci\u00f3n pol\u00edtica a diferentes escalas y la instituci\u00f3n de los comunes, bases concretas de la alternativa, d\u00e1ndole al t\u00e9rmino \u201ccoalici\u00f3n\u201d el sentido que pod\u00eda tener en el siglo XIX. Tales coaliciones podr\u00edan juntar en su seno fuerzas pol\u00edticas, pero tambi\u00e9n sindicatos, asociaciones ecologistas, cient\u00edficas y culturales comprometidos en una misma lucha so- bre una plataforma com\u00fan, tanto a escala local como nacional o internacional.<\/p>\n

Por \u00faltimo, otro punto de coincidencia sobre el que me gustar\u00eda pedirles opini\u00f3n es la insistencia de Castoriadis en mantener una \u201cperspectiva revolucionaria\u201d. Quiz\u00e1 era el \u00fanico intelectual p\u00fablico en Francia en los a\u00f1os 80 y 90 que se afirmaba como \u201crevolucionario\u201d. Para ustedes, seg\u00fan explican en la \u00faltima parte de Com\u00fan, hoy es fundamental \u201creabrir la cuesti\u00f3n revolucionaria\u201d. Volver a hablar de revoluci\u00f3n. Pero, \u00bfc\u00f3mo? \u00bfEn qu\u00e9 t\u00e9rminos? \u00bfQu\u00e9 le debe esa reflexi\u00f3n suya a las consideraciones sobre la perspectiva y el hecho revolucionario de Cornelius Castoriadis?<\/strong><\/p>\n

La cuesti\u00f3n de la revoluci\u00f3n es central. S\u00ed, Castoriadis fue uno de los pocos intelectuales en no ceder sobre este punto. Y nosotros le rendimos homenaje por eso mismo. Pero entend\u00e1monos bien. \u00c9l tiene derecho a mantenerse firme sobre este punto porque no tiene ning\u00fan pesar, ning\u00fan remordimiento, ning\u00fan arrepentimiento. \u00c9l no tuvo ninguna indulgencia con el comunismo de Estado. La revoluci\u00f3n, para \u00e9l, es inseparable del proyecto democr\u00e1tico moderno. Renunciar a la revoluci\u00f3n es renunciar a la democracia como din\u00e1mica hist\u00f3rica. Es aceptar todos los retrocesos inflingidos por el capitalismo, los fundamentalismos religiosos, las diversas formas de autoritarismo y de neofascismo. He aqu\u00ed sin duda el mensaje pol\u00edtico m\u00e1s importante de Castoriadis.<\/p>\n

Queda por saber qu\u00e9 se entiende por revoluci\u00f3n y qu\u00e9 lecciones sacar de los reg\u00edmenes degenerados y corruptos en los cuales desemboc\u00f3. La revoluci\u00f3n de la que habla Castoriadis es la reinstituci\u00f3n de la sociedad por s\u00ed misma. Es, pues, el acto democr\u00e1tico por excelencia. La revoluci\u00f3n es traicionada desde el momento en que un partido, los expertos o los poderes econ\u00f3micos sustituyen la capacidad pol\u00edtica de la sociedad, la praxis instituyente de sus miembros. Por lo tanto, la cuesti\u00f3n de la revoluci\u00f3n consiste en saber qu\u00e9 instituciones debe y puede darse la sociedad para mantener en su m\u00e1s alto nivel esta capacidad pol\u00edtica y esta praxis instituyente. Y la respuesta no puede ser dada m\u00e1s que por el propio movimiento hist\u00f3rico. Mantener abierta la pregunta por la revoluci\u00f3n no quiere decir que un d\u00eda la humanidad encontrar\u00e1 la respuesta. Nadie puede saberlo por adelantado.<\/p>\n

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Traducci\u00f3n: Daniel Alvaro<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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NOTAS:<\/p>\n

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1 Este texto se ha publicado previamente con este mismo t\u00edtulo en Imago Cr\u00edtica. Revista de Antropolog\u00eda y Comunicaci\u00f3n, 6 (2017), pp. 67-78
\n2 Amador Fern\u00e1ndez-Savater, editor, investigador independiente y activista de los movimi- entos sociales madrile\u00f1os, ha le\u00eddo, editado y escrito sobre Cornelius Castoriadis y el gru- po Socialismo o Barbarie, siendo ambas referencias claves en la formaci\u00f3n de su imagina- ci\u00f3n, pensamiento, sensibilidad y pr\u00e1ctica pol\u00edtica. \u00a9 Amador Fern\u00e1ndez-Savater. Este tex- to puede copiarse y reproducirse, sin fines comerciales, con la condici\u00f3n de que se man- tenga esta nota.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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