{"id":911,"date":"2018-12-29T09:50:20","date_gmt":"2018-12-29T09:50:20","guid":{"rendered":"http:\/\/uninomadasur.net\/?p=911"},"modified":"2018-12-29T09:50:20","modified_gmt":"2018-12-29T09:50:20","slug":"democracia-igualdad-emancipacion-en-un-mundo-cambiante","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uninomadasur.net\/?p=911","title":{"rendered":"Democracia, Igualdad, Emancipaci\u00f3n en un mundo cambiante"},"content":{"rendered":"<p><em><strong>Por\u00a0Jacques Ranci\u00e8re<\/strong><\/em><\/p>\n<p>Comenzar\u00e9 desde el nudo entre dos de los conceptos que se proponen para el reflejo de nuestro panel: igualdad y emancipaci\u00f3n.\u00a0Recordar\u00e9 brevemente los dos puntos principales que est\u00e1n impl\u00edcitos en la idea de la emancipaci\u00f3n.<\/p>\n<p>El primero es que la igualdad no es un objetivo a alcanzar.\u00a0No es un nivel com\u00fan, una cantidad equivalente de riquezas o una identidad de las condiciones de vida que deben alcanzarse como consecuencia de la evoluci\u00f3n hist\u00f3rica y la acci\u00f3n estrat\u00e9gica.\u00a0En cambio, es un punto de partida.\u00a0Este es un principio que no es una medida com\u00fan entre los individuos, es una capacidad a trav\u00e9s de la cual los individuos act\u00faan como poseedores de un poder com\u00fan, un poder que pertenece a todos.\u00a0Esta capacidad no puede verificarse.\u00a0Debe asumirse como un principio de acci\u00f3n, pero solo se verifica mediante la acci\u00f3n misma.\u00a0La verificaci\u00f3n no consiste en el hecho de que mi acci\u00f3n produce igualdad como resultado.\u00a0Promulga la igualdad como un proceso.\u00a0Act\u00fao, actuamos como si todos los seres humanos tuvi\u00e9ramos la misma capacidad intelectual.\u00a0La emancipaci\u00f3n significa primero el respaldo de la presuposici\u00f3n: puedo, somos capaces de pensar y actuar sin maestros.\u00a0Pero somos capaces en la medida en que pensamos que todos los dem\u00e1s seres humanos est\u00e1n dotados de la misma capacidad.\u00a0Segundo, la emancipaci\u00f3n significa el proceso a trav\u00e9s del cual verificamos esta presuposici\u00f3n.\u00a0La igualdad no se da, es procesual.\u00a0Y no es cuantitativo, es cualitativo.<\/p>\n<p>La idea de emancipaci\u00f3n descarta la oposici\u00f3n hecha por la tradici\u00f3n llamada \u201cliberal\u201d entre la libertad de pensamiento como el poder interior aut\u00f3nomo y la dignidad del individuo y la igualdad del pensamiento como la restricci\u00f3n de lo colectivo sobre los individuos.\u00a0\u201cGratis\u201d es igual a \u201cigual\u201d: no significa una propiedad de individuos.\u00a0Designa la forma de su acci\u00f3n y su relaci\u00f3n con otros individuos.\u00a0La presunci\u00f3n de igual capacidad es un principio de libertad compartida, en contraste con la suposici\u00f3n de que los seres humanos solo pueden actuar racionalmente como individuos y cooperar racionalmente en una comunidad de acuerdo con un principio de subordinaci\u00f3n.\u00a0La autonom\u00eda ha sido un concepto clave en la pol\u00edtica emancipatoria moderna.\u00a0Pero debe ser entendido correctamente.\u00a0No significa el poder aut\u00f3nomo de un sujeto como opuesto a las fuerzas externas: significa una forma de pensamiento, pr\u00e1ctica y organizaci\u00f3n libre de la asunci\u00f3n de la desigualdad, libre de restricciones jer\u00e1rquicas y creencias jer\u00e1rquicas.\u00a0Significa la oposici\u00f3n de dos tipos de sentido com\u00fan y dos mundos comunes, uno basado en el proceso de verificaci\u00f3n de la desigualdad y el otro basado en el proceso de verificaci\u00f3n de la igualdad.\u00a0Esto es lo que est\u00e1 involucrado en el concepto de desacuerdo que propuse para conceptualizar el conflicto pol\u00edtico.\u00a0El desacuerdo no es un conflicto de fuerzas, ni un conflicto de ideas y valores.\u00a0Es un conflicto entre dos mundos comunes o dos sentidos comunes.\u00a0Esto es lo que significa el escenario de secesi\u00f3n de los plebeyos romanos en el Aventino que puse en el centro de mi an\u00e1lisis de lo que significa \u201cdesacuerdo\u201d.\u00a0En el sentido com\u00fan que fundamenta la dominaci\u00f3n de los patricios, no puede haber discusi\u00f3n entre los patricios y los plebeyos porque los plebeyos no hablan.\u00a0Ellos solo hacen ruido.\u00a0La presuposici\u00f3n de la desigualdad no es una idea simple, est\u00e1 incorporada en la realidad concreta de un mundo sensorial, por lo que los plebeyos no deben simplemente argumentar que tambi\u00e9n son seres que hablan, sino que tambi\u00e9n inventan una dramaturgia completa para crear un mundo sensorial donde lo inimaginable \u2013 e incluso imperceptible \u2013 el hecho de que hablan se hace perceptible.<\/p>\n<p>Esta idea de emancipaci\u00f3n nos hace pensar en pol\u00edtica en t\u00e9rminos de conflicto de mundos en contraste con la idea dominante que lo asimila a un conflicto de fuerzas.\u00a0Es un conflicto de mundos comunes.\u00a0La emancipaci\u00f3n social no es la elecci\u00f3n de la comunidad contra el individualismo.\u00a0La misma oposici\u00f3n de la comunidad al individualismo no tiene sentido.\u00a0Una forma de comunidad es siempre una forma de individualidad al mismo tiempo.\u00a0No se trata de la presencia o ausencia de v\u00ednculos sociales, sino de su naturaleza.\u00a0El capitalismo no es el reino de la individualidad: organiza un mundo com\u00fan propio, un mundo com\u00fan basado en la desigualdad y que lo reproduce constantemente, de modo que aparece como\u00a0<em>el mundo<\/em>\u00a0: el mundo real en el que vivimos, nos movemos, sentimos, pensamos y actuar\u00a0Es el mundo ya existente con sus mecanismos y sus instituciones.\u00a0Frente a su evidencia sensible, el mundo de la igualdad parece ser siempre un mundo tentativo que debe ser constantemente redise\u00f1ado, reconfigurado por una multiplicidad de inventos singulares de actos, relaciones y redes que tienen sus formas propias de temporalidad y sus modos propios de eficiencia. .\u00a0Es por eso que la secesi\u00f3n de los plebeyos en el Aventino es paradigm\u00e1tica: el mundo de la igualdad es un \u201cmundo en formaci\u00f3n\u201d, un mundo de brechas espec\u00edficas en el sentido com\u00fan dominante, de interrupciones del modo \u201cnormal\u201d del mundo.\u00a0Implica la ocupaci\u00f3n de espacios espec\u00edficos, la invenci\u00f3n de momentos espec\u00edficos cuando el mismo paisaje de lo perceptible, lo pensable y lo factible se replantea radicalmente.\u00a0El conflicto del mundo es asim\u00e9trico en su principio.<\/p>\n<p>Pero el hecho es que esta disimetr\u00eda ha sido oscurecida por la evidencia de un t\u00e9rmino medio que parec\u00eda ser com\u00fan al mundo de la igualdad y el mundo de la desigualdad y tambi\u00e9n para designar un mundo y una fuerza.\u00a0Ese t\u00e9rmino estaba funcionando, con su gemela, llamada mano de obra.\u00a0Por un lado, el trabajo era el nombre de la fuerza que el capitalismo reun\u00eda y organizaba para su propio beneficio y la realidad de la condici\u00f3n de aquellos que fueron explotados por el capitalismo.\u00a0Pero, por otro lado, era la fuerza que se pod\u00eda reensamblar contra ese poder capitalista, reensamblado como una fuerza de lucha en el presente y la forma de vida del futuro.\u00a0De esta manera, el mundo del trabajo parec\u00eda ser el producto de la desigualdad y el productor de la igualdad.\u00a0Los dos procesos se realizaron en un solo proceso.\u00a0La tradici\u00f3n marxista estableci\u00f3 esta conjunci\u00f3n dentro del escenario \u201cprogresivo\u201d, seg\u00fan el cual la desigualdad es un medio y una etapa hist\u00f3rica por la cual pasar, para producir la igualdad.\u00a0Se dec\u00eda que el capitalismo no solo produc\u00eda las condiciones materiales de un mundo de reparto equitativo de las riquezas comunes, sino tambi\u00e9n la clase que lo derrocar\u00eda y organizar\u00eda el mundo com\u00fan por venir.\u00a0Para desempe\u00f1ar este papel, la organizaci\u00f3n de los trabajadores ten\u00eda que asumir e interiorizar, primero en el presente de la lucha, la virtud de la disciplina de f\u00e1brica que les hab\u00eda inculcado el capitalismo.<\/p>\n<p>La tradici\u00f3n anarquista se opone a la visi\u00f3n de la desigualdad de la igualdad de opini\u00f3n y la constituci\u00f3n de las formas actuales de trabajo cooperativo y otras formas de vida.Pero este contrapositorio a\u00fan descansaba en la idea del \u201ct\u00e9rmino medio\u201d: la idea del trabajo como una forma de vida, una fuerza colectiva de lucha y la matriz de un mundo por venir.\u00a0Est\u00e1 claro que el trabajo ya no se puede postular hoy como la identidad de una fuerza y \u200b\u200bun mundo, la identidad de una forma de lucha en el presente y una forma de vida del futuro.\u00a0Mucho se ha dicho sobre el final del trabajo o si se ha vuelto inmaterial.\u00a0Pero el capitalismo no se volvi\u00f3 inmaterial, incluso si parte de su producci\u00f3n es el conocimiento, la comunicaci\u00f3n, la informaci\u00f3n, etc.\u00a0La producci\u00f3n material no desapareci\u00f3 del mundo com\u00fan que organiza.\u00a0En su lugar, se traslad\u00f3, lejos de sus antiguas ubicaciones en la Vieja Europa, en nuevos lugares donde la fuerza de trabajo era m\u00e1s barata y m\u00e1s obediente.\u00a0La producci\u00f3n no material tambi\u00e9n implica formas cl\u00e1sicas de extracci\u00f3n de valor de los trabajadores mal pagados y formas de trabajo no remunerado proporcionadas por los propios consumidores.\u00a0El trabajo no desapareci\u00f3.En cambio, se fragment\u00f3, se arranc\u00f3 y se dispers\u00f3 en varios lugares, y varias formas de existencia se separaron unas de otras de modo que ya no constitu\u00edan un mundo com\u00fan.<\/p>\n<p>Junto con esta perturbaci\u00f3n econ\u00f3mica vinieron las reformas legislativas adoptadas en todo el mundo para volver a hacer del trabajo un asunto privado.\u00a0Estas reformas no solo eliminaron los derechos y beneficios sociales adquiridos por las luchas obreras del pasado, sino que convirtieron el trabajo, los salarios, los contratos de trabajo y las pensiones en un asunto meramente individual, concerniente a los trabajadores tomados uno a uno y no m\u00e1s colectivo.\u00a0El trabajo no ha desaparecido, sino que ha sido despojado del poder que lo convirti\u00f3 en el principio materialmente existente de un nuevo mundo encarnado en una comunidad determinada.\u00a0Esto significa que ahora estamos obligados a pensar en el proceso de emancipaci\u00f3n, el proceso de crear su propio mundo como un proceso espec\u00edfico, desconectado de las transformaciones del proceso econ\u00f3mico global.\u00a0Tambi\u00e9n enfrentamos la dificultad de lidiar con esta situaci\u00f3n.\u00a0Creo que esta nueva situaci\u00f3n y la dificultad para lidiar con ella est\u00e1n perfectamente expresadas por los lemas que han resonado en varios idiomas durante los movimientos recientes: \u201cdemocracia real ya\u201d, \u201cnuit debout\u201d, \u201cocupan todo\u201d o \u201d san douli \u201c.\u00a0Todos toman su eficiencia en una interfaz ambigua entre la l\u00f3gica del conflicto de fuerzas y la l\u00f3gica de la oposici\u00f3n de los mundos.<\/p>\n<p>\u201cOcupar\u201d y \u201cocupaci\u00f3n\u201d son los ejemplos m\u00e1s reveladores de esta ambig\u00fcedad.\u00a0Vienen de la tradici\u00f3n hist\u00f3rica de la lucha de la clase obrera.\u00a0Los \u201cataques de sentada\u201d de los ataques pasados \u200b\u200bcuando los trabajadores ocuparon el lugar de trabajo, crearon un conflicto de fuerzas id\u00e9ntico a una demostraci\u00f3n de igualdad.\u00a0Los huelguistas no solo bloquearon el mecanismo de explotaci\u00f3n sino que tambi\u00e9n afirmaron la posesi\u00f3n colectiva del lugar de trabajo y los instrumentos de trabajo y convirtieron el lugar dedicado al trabajo y la obediencia en un lugar para la vida social libre.\u00a0La nueva \u201cocupaci\u00f3n\u201d toma el principio de transformar la funci\u00f3n de un espacio.\u00a0Pero este espacio ya no est\u00e1\u00a0<em>dentro del<\/em>\u00a0espacio, y el espacio se define dentro de la distribuci\u00f3n de actividades econ\u00f3micas y sociales.\u00a0Ya no es un espacio de lucha concreta entre Capital y Trabajo.\u00a0Como Capital se ha convertido cada vez m\u00e1s en una fuerza de dislocaci\u00f3n, que destruye los lugares donde podr\u00eda organizarse el conflicto, las ocupaciones ahora tienen lugar en los espacios disponibles: los edificios que las contingencias del mercado inmobiliario han dejado vac\u00edos o las calles que normalmente est\u00e1n destinado a la circulaci\u00f3n de individuos y mercanc\u00edas, y a veces a las manifestaciones de los manifestantes.\u00a0El proceso de ocupaci\u00f3n transforma aquellos espacios destinados a la circulaci\u00f3n de personas, bienes y valores en lugares donde las personas se quedan y afirman por el hecho mismo de permanecer en oposici\u00f3n a los poderes capitalistas de circulaci\u00f3n y dislocaci\u00f3n.<\/p>\n<p>El nombre \u201cocupaci\u00f3n\u201d sigue siendo el mismo y sigue pervirtiendo el uso normal del espacio, pero el proceso de ocupaci\u00f3n ya no es un conflicto de fuerzas para ocupar un lugar estrat\u00e9gico en el proceso de reproducci\u00f3n econ\u00f3mica y social.\u00a0Se ha convertido en un conflicto de mundos, una forma de secesi\u00f3n simb\u00f3lica que se materializa y simboliza en un lugar\u00a0<em>aparte.<\/em>\u00a0<em>Occupy Wall Street se<\/em>\u00a0llev\u00f3 a cabo en un parque ubicado al lado del centro de este poder financiero que ha destruido las f\u00e1bricas que anteriormente eran el sitio de los movimientos de ocupaci\u00f3n.\u00a0El movimiento espa\u00f1ol de\u00a0<em>Indignados<\/em>\u00a0cre\u00f3, durante una campa\u00f1a electoral, asambleas que se presentan como la sede de la \u201cdemocracia real ahora\u201d.\u00a0La verdadera democracia se enfrentaba a la autorreproducci\u00f3n del elenco representativo.\u00a0Pero la \u201cdemocracia real\u201d era, en la tradici\u00f3n marxista, el futuro de la igualdad material opuesto a la \u201cdemocracia formal\u201d burguesa.\u00a0Era un futuro prometido como consecuencia de la toma del poder estatal y la organizaci\u00f3n de la producci\u00f3n colectiva.\u00a0Ahora designa una forma de relaci\u00f3n entre los seres humanos que debe practicarse en el presente tanto en contra como m\u00e1s all\u00e1 del sistema jer\u00e1rquico de representaci\u00f3n.\u00a0La democracia real en cierto sentido se volvi\u00f3 m\u00e1s formal que la \u201cdemocracia formal\u201d estigmatizada por la tradici\u00f3n marxista.\u00a0No solo equipar\u00f3 la promulgaci\u00f3n de la igualdad con la forma de la asamblea, sino que todos los individuos ten\u00edan el mismo derecho pero impuso una serie de reglas tales como la igualdad de tiempo permitida a todos los oradores y el poder para que los individuos bloqueen la decisi\u00f3n de la asamblea. mayor\u00eda.<\/p>\n<p>La ocupaci\u00f3n se ha convertido en el nombre de una secesi\u00f3n.\u00a0Pero esa secesi\u00f3n ya no es la acci\u00f3n de una comunidad espec\u00edfica que reclama sus derechos.\u00a0En cambio, parece ser la materializaci\u00f3n de una aspiraci\u00f3n a lo com\u00fan, como si lo com\u00fan fuera algo perdido, algo que tuviera que ser reconstruido a trav\u00e9s del acto espec\u00edfico de reunir a una multitud de individuos an\u00f3nimos que realizaran p\u00fablicamente su ser igual al igual que su ser en com\u00fan.\u00a0Es por eso que esa secesi\u00f3n, ese ser-aparte, se expres\u00f3 en t\u00e9rminos parad\u00f3jicos, y especialmente por el extra\u00f1o lema adoptado por muchas asambleas como la afirmaci\u00f3n de la democracia real: \u201cConsenso en lugar de l\u00edderes\u201d.Parece parad\u00f3jico postular el consenso como la virtud espec\u00edfica de la asamblea disensiva reunida en espacios ocupados.\u00a0Se puede argumentar que el disenso consiste precisamente en la constituci\u00f3n de otra forma de comunidad basada en la horizontalidad y la participaci\u00f3n.\u00a0Pero el problema de la democracia no se trata tanto del n\u00famero de personas que pueden ponerse de acuerdo en el mismo punto como de la capacidad de inventar nuevas formas de promulgaci\u00f3n colectiva de la capacidad de cualquiera.<\/p>\n<p>Al subrayar esta paradoja, no estoy dispuesto a menospreciar esos movimientos.Algunas personas han enfrentado al pacifismo de las asambleas consensuales la necesidad de una acci\u00f3n violenta que confronte directamente al enemigo.\u00a0Pero la \u201cconfrontaci\u00f3n con el enemigo mismo\u201d puede ser pensada y practicada de diferentes maneras y la mayor\u00eda de las formas de acci\u00f3n directa opuestas a las asambleas del Pac\u00edfico -por ejemplo, destrucci\u00f3n de los aut\u00f3matas bancarios, escaparates u oficinas p\u00fablicas- Tambi\u00e9n fueron expresiones simb\u00f3licas de una oposici\u00f3n de mundos en lugar de acciones estrat\u00e9gicas en una lucha por el poder.\u00a0Otras personas han criticado precisamente esta falta de estrategia;\u00a0dijeron que estos movimientos no pod\u00edan cambiar nada a la dominaci\u00f3n capitalista e hicieron nuevos llamados para la edificaci\u00f3n de las organizaciones de vanguardia destinadas a tomar el poder.\u00a0Pero tal respuesta es incapaz de resolver las paradojas de la emancipaci\u00f3n.\u00a0La visi\u00f3n estrat\u00e9gica del mundo que lo sustenta es una visi\u00f3n de desigualdad que produce igualdad.\u00a0Esa estrategia ha sido promulgada por los partidos comunistas y los estados socialistas del siglo XX y todos sabemos sus resultados.\u00a0La desigualdad solo produce desigualdad y lo hace incesantemente.\u00a0Adem\u00e1s, esta visi\u00f3n del mundo estrat\u00e9gica ha perdido la base sobre la que descansaba, es decir, la realidad del trabajo \/ trabajo como un mundo com\u00fan.<\/p>\n<p>Ahora nos enfrentamos a la disimetr\u00eda entre el proceso de igualdad y el proceso de desigualdad.\u00a0La igualdad no hace los mundos de la misma manera que la desigualdad.Funciona, por as\u00ed decirlo, en los intervalos del mundo dominante, en superposici\u00f3n al modo \u201cnormal\u201d \u2013 dominante \u2013 jer\u00e1rquico \u2013 de la creaci\u00f3n del mundo.\u00a0Y uno de los aspectos principales de la disimetr\u00eda es precisamente el hecho de que el proceso de igualdad descarta la propia separaci\u00f3n de los fines y los medios sobre los que se basa la estrategia de desigualdad que produce la igualdad.\u00a0Esto es lo que la libertad significa en \u00faltima instancia. La libertad no es una cuesti\u00f3n de elecci\u00f3n hecha por los individuos.Es una forma de hacerlo.\u00a0Una acci\u00f3n libre o una relaci\u00f3n libre es una acci\u00f3n o una relaci\u00f3n que encuentra su logro en s\u00ed misma, en la verificaci\u00f3n de la capacidad y ya no en el resultado externo.\u00a0En las sociedades jer\u00e1rquicas del pasado, era el privilegio de una peque\u00f1a categor\u00eda de seres humanos llamados los \u201chombres activos\u201d en contraste con todos aquellos que estaban sujetos al reino de la necesidad.\u00a0En los tiempos modernos, la libertad se democratiz\u00f3 primero en el dominio est\u00e9tico con la categor\u00eda kantiana y schilleriana del juego libre como un fin en s\u00ed mismo y un potencial que pertenece a todos.\u00a0Entonces el joven Marx hizo m\u00e1s, ya que hizo la definici\u00f3n misma de comunismo que equiparaba con el final de la divisi\u00f3n laboral: el comunismo, dijo en<em>Par\u00eds. Manuscritos<\/em>\u00a0significa humanizaci\u00f3n de los sentidos humanos;\u00a0es el estado de cosas en el que esta capacidad de humanizaci\u00f3n se despliega en s\u00ed misma en lugar de usarse como un simple medio de ganarse la vida.\u00a0Y lo ilustr\u00f3 con el caso de estos trabajadores comunistas en Par\u00eds, que se reunieron en un primer nivel para debatir sobre sus intereses comunes, pero lo hicieron m\u00e1s profundamente para disfrutar de su nueva capacidad social como tal.<\/p>\n<p>Cierto es que el an\u00e1lisis de Marx se bas\u00f3 en la identificaci\u00f3n del trabajo como la capacidad humana esencial.\u00a0Cuando el trabajo ya no puede desempe\u00f1ar este papel, la tarea de crear un mundo donde los fines de la acci\u00f3n no sean m\u00e1s distintos de sus medios puede parecer parad\u00f3jica en s\u00ed misma.\u00a0La comunidad libre e igual es algo que ya no puede depender de un sustrato emp\u00edrico dado.\u00a0Debe ser creado como un objeto de voluntad.\u00a0Pero, por otro lado, esto ya no se plantear\u00e1 en t\u00e9rminos de medios y fines. Es por eso que tiende a convertirse en un deseo global de otra forma de relaciones humanas.\u00a0Esta ocupaci\u00f3n ha sido la m\u00e1s ilustrada en Occupy Wall Street por las m\u00faltiples extensiones del uso del verbo \u201cocupar\u201d que lo convirti\u00f3 en el significante de una conversi\u00f3n global a otra forma de habitar el mundo: \u201cocupar el lenguaje\u201d, \u201cocupar la imaginaci\u00f3n\u201d , \u201cOcupe el amor\u201d y eventualmente \u201cOcupe todo\u201d, lo que parece significar: cambie su forma de tratar con todo y con todas las formas existentes de relaciones sociales.\u00a0Tal vez este enigm\u00e1tico lema encuentra su mejor traducci\u00f3n en el lema griego \u201cNo vivas m\u00e1s como esclavos\u201d.\u00a0Esta frase no solo invita al rebelde contra la intensificaci\u00f3n del gobierno capitalista.\u00a0Invita a inventar aqu\u00ed y ahora modos de acci\u00f3n, formas de pensar y formas de vida opuestas a las que se producen y reproducen perpetuamente por la l\u00f3gica de la desigualdad, la l\u00f3gica de la dominaci\u00f3n capitalista y estatal.<\/p>\n<p>Creo que esta solicitud ha encontrado una respuesta a la invenci\u00f3n de esta forma llamada \u201cespacio social libre\u201d, una forma que adquiri\u00f3 una fuerza particular en los movimientos sociales de este pa\u00eds.\u00a0Lo que hace que esta noci\u00f3n sea importante en mi opini\u00f3n es que pone en tela de juicio las oposiciones tradicionales entre las necesidades del presente y las utop\u00edas del futuro o entre la dura realidad econ\u00f3mica y social y el \u201clujo\u201d de la democracia \u201cformal\u201d.\u00a0Aquellos que abrieron tales espacios dejaron en claro que no solo quer\u00edan responder a las situaciones de necesidad, desposeimiento y angustia creadas por la intensificaci\u00f3n del gobierno capitalista.\u00a0No quer\u00edan dar cobijo, comida, cuidado de la salud, educaci\u00f3n o arte a aquellos que estaban privados de esos bienes, sino crear nuevas formas de ser, pensar y actuar en com\u00fan.\u00a0Podemos extraer de esto una definici\u00f3n m\u00e1s amplia de esta forma: un espacio social libre es un espacio donde la separaci\u00f3n misma de las esferas de actividad: producci\u00f3n material, intercambio econ\u00f3mico, cuidado social, producci\u00f3n e intercambio intelectual, desempe\u00f1o art\u00edstico, acci\u00f3n pol\u00edtica, etc.\u00a0\u2013 se pone en duda.\u00a0Es un espacio donde las asambleas pueden practicar formas de democracia directa, no solo para otorgar los mismos derechos a todos, sino para tomar decisiones colectivas sobre cuestiones concretas.\u00a0De esta forma, una forma de acci\u00f3n pol\u00edtica tiende a ser la c\u00e9lula de otra forma de vida.\u00a0Ya no es una herramienta para la preparaci\u00f3n de una emancipaci\u00f3n futura, sino un proceso de invenci\u00f3n de formas de vida y modos de pensar en el que la igualdad fomenta la igualdad.<\/p>\n<p>Lo que esta oraci\u00f3n est\u00e1 por hacer es cambiar todas las formas de organizaci\u00f3n de la vida y los modos de pensar que est\u00e1n determinados por la l\u00f3gica de la desigualdad, la l\u00f3gica de la dominaci\u00f3n capitalista y estatal.<\/p>\n<p>Por supuesto, sabemos que estas c\u00e9lulas de una nueva vida social est\u00e1n constantemente sujetas a problemas internos y amenazas externas.\u00a0Este \u201cpresente presente\u201d es siempre un presente precario.\u00a0Pero no tiene sentido, creo, que haya pruebas de que todo es vano mientras la revoluci\u00f3n global no haya tomado el poder y destruido la fortaleza capitalista.\u00a0Este tipo de juicio es una forma de poner la fortaleza en nuestras cabezas, de instituir un c\u00edrculo de imposibilidad proclamando que nada puede cambiarse antes de que todo haya cambiado.\u00a0La emancipaci\u00f3n siempre ha sido una forma de inventar, en medio del curso \u201cnormal\u201d del tiempo en otro momento, otra forma de habitar el mundo sensible en com\u00fan.\u00a0Siempre ha sido una forma de vivir el presente en otro mundo en lugar de diferir su posibilidad.\u00a0La emancipaci\u00f3n solo prepara el futuro en la medida en que se seca en las brechas actuales que tambi\u00e9n son surcos.\u00a0Lo hace al intensificar la experiencia de otras formas de ser, vivir, hacer y pensar.\u00a0Los espacios sociales libres creados por los movimientos recientes heredan las formas del mundo -cooperativas de producci\u00f3n y formas de educaci\u00f3n popular- creadas por los movimientos obreros del pasado y en particular por los movimientos anarquistas.\u00a0Pero nuestro presente ya no puede compartir la creencia que sostuvo las formas de autoorganizaci\u00f3n del pasado.\u00a0Ya no puede confiar en la suposici\u00f3n de que el capitalismo produce las condiciones de su propia destrucci\u00f3n, y que el trabajo constituye un mundo org\u00e1nico del futuro ya en gestaci\u00f3n en el vientre del viejo mundo.M\u00e1s que nunca, el mundo de la igualdad parece ser el producto provisorio de invenciones espec\u00edficas.\u00a0Nuestro presente nos urge a redescubrir que la historia de la igualdad es una historia aut\u00f3noma.\u00a0No es el desarrollo de estrategias basadas en transformaciones tecnol\u00f3gicas y econ\u00f3micas.\u00a0Es una constelaci\u00f3n de momentos, algunos d\u00edas, algunas semanas, algunos a\u00f1os que crean din\u00e1micas temporales espec\u00edficas, dotadas de m\u00e1s o menos intensidad y duraci\u00f3n.\u00a0El pasado no nos dej\u00f3 lecciones, solo momentos que debemos extender y prolongar en la medida de lo posible.<\/p>\n<p>* El presente texto es el discurso de Jacques Ranci\u00e8re en\u00a0<strong><a 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