Itinerario de un economista crítico

Entrevista a Michel Husson

[Publicamos esta entrevista realizada por la revista Savoir/Agir a Michel Husson en 2018, que da un perfil claro de su vida y obra, como parte del homenaje al camarada y amigo.]

Savoir/Agir: ¿Cómo se convirtió en economista?

Michel Husson: Creo que lo que me llevó a la economía fue un interés general por las ciencias sociales, una afición que combinaba dos elementos: preocupación por la sociedad y atracción por la cuantificación matemática. Y así, por sucesivas eliminaciones, después de haber hecho un poco de Ciencias Políticas, volví a centrarme en la economía. Entonces, tenía tres opciones: proletarizarme, convirtiéndome en profesor de secundaria, seguir la carrera universitaria, o ir al INSEE [Instituto Nacional de Estadística y Estudios Económicos, ndt]. Elegí el INSEE en 1971. Lo que me gustó de esa opción fue estar en el aparato estatal, para poder analizarlo y criticarlo desde dentro. Y además, en comparación con la carrera universitaria, no hacía falta cortejar a ningún mandarín: bastaba con aprobar un concurso para ingresar. Así pues entré en la Dirección de la Previsión (DP) del Ministerio de Hacienda en 1975. Y ahí inicié una carrera doble, de economista profesional y de militante político que intervenía principalmente sobre las cuestiones económicas y sociales.

En tu recorrido, ¿ha intervenido el activismo político al mismo tiempo que la economía?

Sí, con 1968. Venía de provincias y evolucioné bastante rápidamente. Como estudiante en Panthéon-Assas, estaba inmerso en la cultura marxista de la época. Mi cultura marxista, creo que la adquirí como reacción a la enseñanza de la facultad. Tenía a Raymond Barre como profesor [Raymond Barre, fue Vicepresidente de la Comisión Europea y Primer Ministro de Francia entre 1976 y 1981, bajo la presidencia de Giscard D’Estaing, ndt], y recuerdo una sesión en la que hizo dos curvas para demostrar que los sindicatos impedían la consecución del pleno empleo. Son recuerdos que marcan. Además, en ese momento, el derecho y las ciencias económicas estaban mezclados, y teníamos profesores de economía que eran muy malos y animaban a buscar en otra parte. Una excepción importante, un profesor que me despertó a la economía fue Carlo Benetti, quien enseñaba en DES. Un verdadero shock intelectual: nos dio la idea de que, cuando nos interesa la historia del pensamiento económico, hay que ir a leer a los grandes autores. Nos transmitió una preocupación por el rigor.

¿Esta formación en economía marxista fue complementada con otras lecturas?

Si. Marx importaba, por supuesto, pero yo no era dogmático. Mis dos maestros en ese momento fueron sin duda André Gorz y Ernest Mandel. El Gorz que más me impresionó fue el teórico del PSU (en el que milité en esos años), el autor de Estrategia obrera y neocapitalismo [1965], el de los años 1960-70, que intentó combinar una crítica del capitalismo con elementos de estrategia coherentes con esta crítica, en definitiva la idea de un reformismo radical bastante cercano a mi entender a un programa de transición. Después, continué siguiendo el trabajo de Gorz, y algún tiempo antes de su muerte incluso tuvimos un pequeño intercambio de cartas. Mandel fue, por supuesto, el referente trotskista en cuestiones económicas y políticas. Lo que me gustaba de Mandel era que su formación, bastante ortodoxa, se combinaba con un marxismo abierto; que no era la pura repetición del dogma, el análisis infinito de los textos de Marx. Para mí fue el modelo de la aplicación de la teoría marxista a las salidas políticas. Evidentemente, sería necesario citar otros nombres. Por ejemplo, estuve influido por el equipo de la revista Critique de l’économie politique (Pierre Salama, Jacques Valier). Escribí dos o tres artículos en la revista entre 1981 y 1982, no en la primera fase (trotskista) de la revista. Luego me propusieron formar parte del comité de redacción. ¡Y dos meses después, la revista se cerró!

Usted mencionó anteriormente su ingreso en la Dirección de Previsión y hablaba de “una carrera de doble cara”. ¿Cómo fue su vida como economista del Estado y cómo se relacionaba con su compromiso político?

En la década de los setenta, todavía existían toda una serie de lugares críticos en la administración económica, que fueron eliminados progresivamente. Por mi parte, llegué a la DP en 1975, cuando Edmond Malinvaud empezó a desprenderse de todo lo demasiado subversivo (en particular de Robert Boyer): el neoclasicismo empezaba a barrer al keynesianismo hasta entonces dominante. Diría que la situación era ambivalente. Es verdad que hubo una especie de esquizofrenia: por un lado, en la DP yo ejecutaba los modelos [oficiales]; por otro, en Critique de l’économie politique, hacía una crítica de esos modelos. Pero tanto el INSEE como la DP aún dejaban espacio para la economía crítica: en el INSEE aún se realizaban estudios macro sobre el capitalismo francés, que luego podían utilizarse en discursos políticos críticos; el INSEE hacía estudios de variantes que podrían ayudar a arrojar luz sobre el debate público. El discurso crítico era, bajo ciertas condiciones, admisible en la administración económica. Tengo un ejemplo en mente: Hugues Bertrand realizó un trabajo notable al analizar la economía francesa, utilizando marcos de análisis marxistas (sección de medios de producción, sección de medios de consumo) e hizo dos versiones de este trabajo: una, propiamente marxista, en Critique de l’économie politique y otra en la revista oficial del ministerio. Estableció una especie de glosario. Por ejemplo, cuando hablaba de la composición orgánica del capital, lo traducía por “intensidad capitalística”; la tasa de explotación se convirtió, en la revista del ministerio, en “reparto de los salarios”, etc. Así que todavía podríamos usar matrices ideológicas o conceptuales marxistas, pero prestando atención a la formulación. Pero de nuevo, eso fue al final. Posteriormente todo se normalizó.

En el medio todavía bastante politizado de los economistas del Estado, ¿cuáles eran las relaciones? ¿Había proximidad política, intercambios interpartidarios bastante densos, relaciones tensas?

Había cierta cercanía, aunque no pertenecíamos a las mismas organizaciones. En la DP, apenas había economistas del PCF, con quienes existía la misma hostilidad mutua que entre el PCF y los izquierdistas. Estaba Bruno Théret, que estaba como yo en el grupo Taupe [próximo a la LCR], y Hugues Bertrand, que debía ser maoizante. Ambos se convertirían en destacados regulacionistas.

¿Y los regulacionistas precisamente? En varios textos se ha mostrado bastante crítico con ellos.

Tuvimos una relación bastante positiva con las contribuciones de los regulacionistas: Boyer era más bien un maestro, Aglietta también. Pero también una relación crítica, porque, en cierto modo, era necesario mantener la identidad marxista frente a ellos. Es cierto que he escrito artículos bastante críticos sobre la regulación, el primero en 1983, pero, por otro lado, a menudo me han tratado como un regulacionista-marxista, lo que es una relación de préstamo y al mismo tiempo de delimitación, que no excluye cierta proximidad. En esa época en todo caso. Luego hubo un cambio, cuando Boyer, Mistral y otros buscaron encontrar un nuevo modo de regulación, construido en torno a nuevas productividades, nuevos compromisos sociales, que tal vez nos parecían deseables en abstracto, pero completamente distanciados en relación con los procesos que estaban realmente en marcha.

A finales de la década de 1970 se unió a la LCR, de la que estaba cerca desde hacía algunos años. ¿Cuál fue su actividad como economista militante en ese momento? Por ejemplo, ¿contribuía a escribir los programas?

Al principio no, realmente, no. La redacción de programas, lo había hecho un poco antes, cuando estaba en el PSU, hasta 1970. No, a finales de los setenta y principios de los ochenta, recuerdo haber trabajado mucho sobre Sraffa y el problema de la transformación de los valores en precios de producción. Eso me parecía importante, útil… y político. Por supuesto, la gente no está marchando por las calles en función de la teoría del valor. Pero el argumento según el cual Marx estaba equivocado, porque su teoría del valor (en el Libro I del Capital) no se correspondía con su teoría de los precios de producción (en el Libro III), jugó un papel muy importante en los círculos académicos para desacreditar a Marx, y eso desde finales del siglo XIX. Por tanto, me pareció útil intervenir sobre esta cuestión. Escribí un manuscrito completo. Hice un artículo en Critique de l’économie politique, y este artículo no tuvo resonancia. Envié el manuscrito a varios economistas, sin efecto. Me llamó mucho la atención, porque en este debate, hay mucho chiflado que piensa que ha encontrado la solución con montañas de ecuaciones. Y pensé: tal vez soy uno de ellos. Así que lo dejé a un lado. El artículo tuvo después cierta resonancia en los Estados Unidos. Pero en ese momento fue un fracaso. Y luego, a principios de la década de 1980, comencé a escribir en la prensa de la LCR, en Critique communiste, después en Rouge, donde tenía una columna semanal. Era, por supuesto, otro registro de escritura.

¿Este compromiso partidista se doblaba con una actividad sindical?

Estaba en la CFDT. De manera espontánea, tal vez me hubiera inclinado más por la CGT, pero en ese momento habían despedido a todos los izquierdistas. Entonces me uní a la CFDT, incluso, por un tiempo, fui secretario de sección en la DP. En particular, participé en la revista Collectif, dirigida por sindicalistas de izquierda de varias centrales sindicales. Y hubo, a nivel de los sindicatos del INSEE y la DP, una época en la que solíamos trabajar juntos. En el momento de la transición a la austeridad, por ejemplo, habíamos publicado, como grupo sindical, nuestro comentario de los economistas sobre las cuentas de la nación.

Política y económicamente, la década de 1980 marcó el cambio hacia una nueva era, que tendrá la oportunidad de analizar más adelante. ¿Cuándo usted, que era a la vez economista y militante, percibió esa entrada en un sistema económico y social diferente?

El cambio de época económica, ya se había vislumbrado con la recesión anterior, la de los 70. No digo que hubiera anticipado todo, pero tenía la sensación de que algo fundamental había cambiado. En cuanto al punto de inflexión político, podemos verlo con bastante rapidez. Ya en mayo de 1981, la negativa a devaluar por principio nos apareció como una primera forma de sometimiento al sistema financiero internacional. También, muy rápidamente, hubo la voluntad confirmada del gobierno de no utilizar las nacionalizaciones como palanca política, sino solo como un medio para sanear los grandes grupos. Luego, en 1982 y 1983, el giro hacia la austeridad confirmó la tendencia.

¿Cómo reaccionó la LCR a este cambio de época?

En 1982, la Liga relanzó su comisión económica, el “grupo de trabajo económico” (GTE). La izquierda llegó al poder, comenzaba a girar hacia la austeridad y teníamos que fortalecer nuestro discurso económico. El impulso provino de la dirección de la LCR, que creó una comisión en la que se incluía especialmente a Thomas Coutrot, Norbert Holcblat, Jacques Bournay. El principio se tratada de que necesitábamos análisis concretos. Recuerdo que durante una reunión, un compañero dijo: «Deberíamos estudiar la ley del valor a nivel internacional», y todo el mundo dijo: “¡Oh no, ciertamente no!”. La idea era realmente hacer algo concreto, útil, para tratar de comprender lo que estaba pasando. El GTE, del que en la práctica fui el animador, fue una buena experiencia. Hicimos un buen trabajo de formación en el interior de la Liga, produciendo argumentarios. Quizás, la dirección podía habernos utilizado más…

¿Tenía esta actividad intelectual y militante una dimensión internacional en ese momento? Pensamos en la redes de la IVª Internacional.

Sí. Había una escuela de formación de la Cuarta en Ámsterdam. Mandel estuvo allí una o dos veces. Y los intercambios fueron muy fructíferos. Había gente como Francisco Louça, ahora líder del Bloco de izquierda en Portugal. También españoles que tenían cargos en el Banco de España, pero que practicaban el marxismo todo el día [Jesús Albarracín y Pedro Montes, ndt]. Gente de todas partes del mundo, lo que nos inmunizaba contra un cierto eurocentrismo.

En el contexto ideológico transformado de las décadas de 1980 y 1990, ¿cómo se las arregló para seguir siendo marxista?

Fue un momento difícil. Fue un poco como cruzar el desierto, hubo una especie de reflujo al que fuimos arrastrados. En el mundo intelectual, por ejemplo con la desaparición de Critique de l’économie politique. Y a nivel de organización política, por supuesto. Recuerdo una fiesta organizada por la LCR, por el 20 aniversario de mayo del 68 creo, en un descampado. Fue absolutamente deprimente. Y los efectivos militantes se desvanecieron. Hoy, en este tipo de organizaciones, la ruptura generacional es clara: hay muchos viejos y jóvenes que ingresan hoy; y en medio, nada, una especie de generación perdida, la generación de esos años. Creo que es el efecto Mitterrand, el resultado de la esperanza decepcionada de los años 80. En resumen, estábamos realmente debilitados y marginados. Pero la fuerza de la LCR estaba en su implantación en los sindicatos y en los movimientos sociales.

Usted mismo se une a los movimientos sociales, ya que a principios de los noventa se involucró fuertemente en Agir contre lo chömage (¡AC!) [(Actuar contra el paro]…

Sí, en 1993 hubo un punto de inflexión, un período de recesión bastante fuerte, con un aumento muy fuerte del desempleo, que afectó incluso a los más cualificados (eliminando así la idea de que el desempleo está vinculado a la falta de competencias). Por iniciativa de Claire Villiers y Christophe Aguiton, surgió la idea de lanzar un movimiento, que se llamó AC! (Actuar juntos contra el paro), lo más amplio posible, y yo, en esto, era el economista de guardia. Por primera vez, hice la conexión entre el trabajo económico abstracto (sobre el tiempo de trabajo, por ejemplo) y un movimiento social que necesitaba un argumentario. Se organizaron dos marchas contra el desempleo, una en Francia y la otra a nivel europeo. Después el movimiento se deshilachó. Y fueron las tesis negristas las que prevalecieron, contra el pleno empleo, contra la reducción del tiempo de trabajo. En resumen, el lema El ingreso es un derecho ganó sobre El empleo es un derecho, cuando los dos tenían que combinarse.

En estos debates en torno a las políticas de empleo, ¿qué posiciones defendía?

En el programa de Mitterrand en 1981, se dio el paso a las 35 horas… en 1985. Y nosotros fuimos los portadores de esta idea: trabajar menos para trabajar todos y todas. Pero incluso entre los partidarios de una reducción del tiempo de trabajo, los debates fueron fuertes. Durante la campaña de Juquin en 1988, ya había desacuerdos dentro del staff sobre la política de ingresos que debería asociarse con esta reducción. En 1993, vimos resurgir estos debates. Alain Lipietz defendió la idea de que era necesario compartir la masa salarial y que la reducción de la jornada laboral debía ir acompañada de una caída de los salarios. Para mí (y para otros), la idea era la contraria: que era necesario modificar la división del valor agregado entre salarios y beneficios. Pero creo que todos hemos subestimado la verdadera pregunta que era la obligación [para los patronos] de realizar contratatos compensatorias [de las horas reducidas]. Después de todo, eso era más importante que el salario. Porque si realmente hubiéramos progresado hacia el pleno empleo, eso habría cambiado el equilibrio de poder y habría permitido plantear mejor la cuestión de los salarios.

La renta garantizada más que pleno empleo, esta tesis cuyo éxito lamenta, ¿no es aproximadamente la de su maestro André Gorz?

Es complicado, porque Gorz evolucionó mucho en estos temas, especialmente en el de la renta universal. Al principio, fue crítico, pero luego se unió a esa idea. Su tesis, en Adiós al proletariado (1980) fue que uno no puede liberarse en el trabajo, que de todos modos hay una parte del trabajo heterónomo, que en el lugar de trabajo siempre habrá explotación y que es en otro lugar donde hay que liberarse. Siempre he sido crítico con Gorz en este punto: un proyecto de transformación social también significa liberarse en el trabajo. La idea de la convivencia de un ámbito [el trabajo] en el todo seguiría como antes y de un ámbito el que uno se liberaría [con la renta universal] es una estrategia, o una representación, que no es coherente. Sobre esto, pienso como Simone Weil: “nadie estaría de acuerdo en ser esclavo durante dos horas; la esclavitud, para que sea aceptada, debe durar lo suficiente cada día como para quebrar algo en el ser humano”.

Su dedicación en AC! ¿Se corresponde para vd. con una nueva era, una nueva lógica, donde los movimientos sociales reemplazarían a la forma partidaria clásica?

Cierto, eso corresponde a la entrada en una nueva fase, marcada por la movilización de 1995, luego por la formación de Attac (1998). Pero, ¿deberían estas nuevas formas de movilización reemplazar al partido? Es un debate que tuvo lugar en la LCR en ese momento, porque notamos que había una brecha entre los líderes más políticos y los que, sobre todo, estaban interviniendo en los movimientos sociales. Hay que decir que la intervención en los movimientos sociales, en ese momento, era más prometedora que la participación en las reuniones del comité central de la LCR… Entonces surgió la cuestión de la forma partido. Pero todavía tengo un antiguo trasfondo leninista, lo que me lleva a pensar que la forma de partido es necesaria para dar una dimensión global a las intervenciones locales o sectoriales.

A principios de la década de 2000, también puso sus capacidades como economista al servicio del movimiento de defensa de las pensiones.

Hubo un trabajo conjunto entre la Fundación Copernic y Attac para construir argumentarios, que inicialmente quedaron casi sin eco. Y de repente, el movimiento se apoderó de él. A pesar de la derrota final, fue un momento interesante. De repente se produjo un cruce entre el trabajo de análisis teórico y el movimiento social. Recuerdo haber tenido reuniones siniestras en febrero de 2003, con solo unas pocas personas en la sala. Y luego, unos meses más tarde, en un lugar remoto de Seine-et-Marne, una sala de 300 o 400 personas. Lo mismo nos pasó en 2005, en el momento del referéndum sobre el TCE [Tratado Constitucional Europeo].

Unas palabras sobre cómo se ce a sí mismo. Escribe en uno de sus libros: “el economista crítico debe cubrir los dos extremos”, es decir, ser científicamente sólido y capaz de ser pedagógico. ¿Cómo se logra esta hazaña y qué tipo de intervención requiere?

La imagen que tengo es la de una cadena productiva: por un lado hay incomprensibles estudios económicos, técnicos, matemáticos, y luego toda una serie de intermediarios que conducen al discurso político ordinario (por ejemplo: “hay que bajar el salario mínimo para jóvenes, ya que de lo contrario no se puede emplearles”). Mi trabajo como economista crítico es mostrar cómo pasamos de lo uno a lo otro, criticar, como economista, el razonamiento de origen, invalidar las consecuencias políticas que se desprenden. Eso es hacer un contra-informe. Es construir una contra-cadena, oponerse a la cadena dominante. Por tanto, debemos jugar con dos registros, el científico y el político. Y eso es muy difícil. Porque para el mundo académico somos demasiado militantes y para la comunidad militante somos demasiado técnicos. En cuanto al modo de exposición requerido, me parece que debemos intentar mezclar los dos. Tengo la impresión de que muchos de mis textos no son muy homogéneos, que combinan partes bastante técnicas y partes más radicales. Eso tiene que ver con esta cuestión, con esta dificultad, que sin duda no tiene solución. Pero hay que hacerlo de todos modos. Sobre las pensiones, por ejemplo, el gobierno dijo: “Habrá una gran masa de ancianos, que absorverán todos los ingresos, por lo que debemos reducir las pensiones”. Si no se tienen análisis técnicos que muestren que eso no es tan simple, uno se queda en los márgenes. Por tanto, debemos intentar poner los análisis económicos a disposición de los activistas… Los textos breves, los libros, el sitio web (hussonet.free.fr) sirven para eso.

Una de sus últimas intervenciones políticas consistió en la participación en la auditoría de la deuda griega.

De hecho, fui contactado por Éric Toussaint, que dirige el CADTM con otros. Zoé Konstantopoulou, la presidenta del Parlamento griego, había creado una comisión que tenía un estatus muy oficial para auditar la deuda del país. Fue una experiencia muy enriquecedora con gente que venía de todo el mundo, de Ecuador, Brasil, Chipre, España… no me acuerdo de más. La idea era defender la solicitud de una moratoria de la deuda. Pero este proyecto se vio afectado, aunque trabajamos muy rápido, por los acontecimientos, y en particular por el famoso referéndum de 2015.

¿Actualmente, gracias, por ejemplo, a la crisis, ve un auge del interés por Marx y el marxismo?

Al tener que debatir sobre una biografía reciente que juzga que Marx no tiene nada que aportar a un economista de nuestro tiempo, me hice esta pregunta. Para mí, lo esencial en Marx es, ante todo, la teoría del valor. Por ejemplo, creo que esto sirve aún hoy para analizar las finanzas (que para mí son una punción de valor y no una creación de valor). Y también es la convicción de que el capitalismo es fundamentalmente un destructor de la esperanza, y que solo puede funcionar de manera regresiva. Por eso, en lo que escribo se encuentra una crítica al keynesianismo, a la idea de que podríamos encontrar un resurgimiento, un dinamismo continuo, un equilibrio siempre posible. Sobre la naturaleza del capitalismo y la teoría del valor soy bastante ortodoxo. Pero en otras cuestiones económicas contemporáneas importantes, como la crisis del euro, por ejemplo, creo que no necesitamos de Marx. Por ejemplo, he discutido con marxistas ortodoxos que dicen que la crisis se debe necesariamente a la tendencia a la baja de la tasa de ganancia, lo que no me convence en absoluto. Hay una anécdota sobre la relación con Marx que me impactó realmente. Trabajé y enseñé durante dos años en México (entre 1985 y 1987). Estaba haciendo un modelo de la economía mexicana en el Instituto de Estadística y descubrí que el comercio de servicios era, en última instancia, muy sensible desde el punto de vista econométrico al tipo de cambio entre el peso y el dólar. El modelo funcionó bien: cuando el peso estaba fuerte, los mexicanos ricos comprarían en Estados Unidos. Y ahí, hubo un estudiante de izquierda que me dijo conmocionado: “pero bueno, esto es una algo neoclásica”. Me llamó mucho la atención porque, claro, el arbitraje de precios relativos es neoclásico si se quiere, pero negarse a admitirlo porque no es estrictamente marxista… Para este estudiante, el marxismo se convirtió en un corsé, y le hizo incapaz de analizar los movimientos reales. Le dije que fuera a la frontera y viera a la gente haciendo cola para repostar en el otro lado.

Si no hay realmente una vuelta a Marx, ¿admite que hay, de manera más general, una vuelta al pensamiento crítico?

Estamos en una fase en la que hay una multiplicidad de cosas interesantes. Hay un florecimiento de discursos críticos, debates sobre diferentes luchas, ambientalistas, feministas, antirracistas, etc. Pero el gran problema, en mi opinión, es la coordinación o convergencia entre estos elementos. Desde este punto de vista, habiendo dejado la LCR en diciembre de 2006, me siento un poco huérfano de una organización política. Con, además, un trasfondo de pesimismo sobre el ritmo del cambio y el desafío climático. Como economista, me he divertido haciendo cálculos comparando los ahorros de CO2 que podemos hacer, el crecimiento demográfico, el posible crecimiento del PIB… Y la conclusión es que los objetivos del IPCC implican transformaciones absolutamente radicales, que lamentablemente parecen fuera de alcance.

Parece que esta consideración de los problemas ecológicos representa algo nuevo en su pensamiento. ¿De cuándo proviene? ¿De su texto sobre socialismo verde, como prefacio del libro de Daniel Tanuro (2010)?

No, es un poco antes. En una escuela de verano de la LCR, tuve una polémica con Michel Lequenne sobre el tema: ¿somos demasiados en la Tierra?. Al mismo tiempo, escribí un artículo sobre este tema en 1994, resaltando una cita de Proudhon que me pareció brillante (“sólo hay un hombre de más en la Tierra, es Malthus”). Y lo hice un poco más tarde, en 2000, en un librito titulado ¿Somos demasiados?, en el que hay toda una sección sobre ecología. Básicamente ahí es cuando la ecología entra en mi trabajo. Pertenezco a una generación que, sin embargo, ha sido bastante productivista… Siempre ha habido, entre los economistas, una crítica al contenido del crecimiento, pero el cuestionamiento de la producción en sí no tenía realmente su lugar. Y luego la evolución se ha dado progresivamente. Pero creo que este desarrollo es más una ampliación que un cambio radical. Porque en Marx ya hay algunos elementos que se pueden utilizar para una crítica ecológica. No digo, como J. Bellamy Foster, que Marx fuera un ecologista precursor, pero se pueden relacionar íntegramente los problemas sociales con los problemas ecológicos.

El proyecto de transformación social que ha llevado a cabo, como economista y como militante, está lejos -hay que admitirlo- de haber triunfado. ¿Cómo analiza este fracaso? En otras palabras: ¿qué ha faltado (y, quizás, todavía falta) en el discurso de los economistas críticos?

Contrariamente a lo que se argumenta a veces, la izquierda de la transformación social no adolece de falta de alternativas. Pero obviamente es necesario agregarles una estrategia. Desde este punto de vista, sigo inspirándome en los planteamientos de Gorz y Mandel. También llama la atención recordar que Mandel propuso en la década de 1960 una estrategia de reformas estructurales anticapitalistas, mientras que hoy cuando hablamos de “reformas estructurales” hay que entenderlas como contrarreformas. Así podemos medir el camino realizado. Pero en su mayor parte, este enfoque sigue siendo válido, en torno a dos principios: una ruptura con el orden capitalista y una bifurcación hacia otro modelo. Es un punto de división con los que llamo “revolucionaristas” que hacen planes en tres partes: 1. El capitalismo es monstruoso; 2. El keynesianismo es (en el mejor de los casos) ineficaz; 3. El capitalismo debe ser destruido. Incluso si estoy de acuerdo con estos tres puntos, falta la respuesta a esta pregunta: ¿cómo hacerlo? Cuando alguien me pregunta, por ejemplo, “¿cómo modificar el equilibrio de poder?”, descubro cada vez los límites del análisis, incluso crítico. Y pateo en contacto…

Savoir / Agir 2017/4 (N ° 42), páginas 61 a 70.

17/01/2018:
https://doi.org/10.3917/sava.042.0061

Traducción: viento sur

Crítica de la razón negra

Por Achille Mbembe

Ensayo sobre el racismo contemporáneo

Tres momentos marcan la biografía de este vertiginoso ensamblaje. El primero es el despojo llevado a cabo durante la trata atlántico entre los siglos XV y XIX, cuando hombres y mujeres originarios de África son transformados en hombres-objetos, hombres-mercancías y hombres-monedas de cambio. Prisioneros en el calabozo de las apariencias, a partir de ese instante pasan a pertenecer a otros. Víctimas de un trato hostil, pierden su nombre y su lengua; continúan siendo sujetos activos, pese a que su vida y su trabajo pertenecen a aquellos con quienes están condenados a vivir sin poder entablar relaciones humanas.

El segundo momento corresponde al nacimiento de la escritura y comienza hacia finales del siglo XVIII cuando, a través de sus propias huellas, los Negros, estos seres-cooptados-por-otros, comienzan a articular un lenguaje propio y son capaces de reivindicarse como sujetos plenos en el mundo viviente. Marcado por innumerables revueltas de esclavos y la independencia de Haití en 1804, los combates por la abolición de la trata, las descolonizaciones africanas y las luchas por los derechos civiles en los Estados Unidos, este período se completa con el desmantelamiento del apartheid durante los años finales del siglo XX.

El tercer momento, a comienzos del siglo XXI, es el de la expansión planetaria de los mercados, la privatización del mundo bajo la égida del neoliberalismo y la imbricación creciente entre la economía financiera, el complejo post-imperial y las tecnologías electrónicas y digitales.

Por primera vez en la historia de la humanidad, la palabra Negro no remite solamente a la condición que se les impuso a las personas de origen africano durante el primer capitalismo (depredaciones de distinta índole, desposesión de todo poder de autodeterminación y, sobre todo, del futuro y del tiempo, esas dos matrices de lo posible). Es esta nueva característica fungible, esta solubilidad, su institucionalización en tanto que nueva norma de existencia y su propagación al resto del planeta, lo que llamamos el devenir-negro del mundo.

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Achille Mbembe nació en Camerún en 1957. Es profesor de Historia y Política en el Wits Institute for Social and Economic Research (WISER) de la Universidad Witwatersrand de Johannesburgo. Fue profesor de historia en las universidades de Columbia (Nueva York) y de Pennsylvania; y ha dirigido, además, el Consejo para el Desarrollo de la Investigación en Ciencias Sociales en África (CODESRIA), con sede en Dakar. Ha publicado los libros La Naissance du maquis dans le Sud-Cameroun (París, 1996), Sortir de la grande nuit. Essai sur l’Afrique decolonisée (París, 2010) y los influyentes On the Postcolony (Berkeley, 2001) y Crítica de la razón negra (París, 2013 – Barcelona, Ned Ediciones, 2016). Autor de una obra teóricamente novedosa, que renueva los debates en el marco de las teorías poscoloniales y de la colonialidad del poder.

El esquema de la reproducción del capital de Marx

Por Michael Roberts

Recientemente hice una breve presentación en un grupo de discusión de jóvenes del Partido Comunista de la India (M) sobre el esquema de la reproducción de Marx. Pensé que el tema también podría valer para una nota en mi blog.

El esquema de la reproducción de Marx se encuentra en El Capital, Volumen Dos, Parte 3, capítulos 18 a 21. ¿Que son estos esquemas de la reproducción? Se trata, como dijo Marx, de: “el proceso de circulación (que en su totalidad es una forma del proceso de reproducción)…. del capital social agregado”.  En otras palabras, cómo circula el capital (dinero y mercancías) en el nivel macro de una economía, para reproducirse y reiniciar un nuevo período de producción y acumulación de capital.

Marx muestra este proceso de circulación y reproducción dividiendo el capital social agregado en dos departamentos: uno que reproduce bienes de capital o medios de producción y otro que reproduce bienes de consumo o medios de consumo. Podría haber más departamentos, pero la división de Marx no es arbitraria porque quiere mostrar la naturaleza de clase de la acumulación y reproducción capitalista; con un departamento que produce los medios de producción del capital y otro que produce los bienes de consumo necesarios para el trabajo. Este último se puede dividir sucesivamente en un departamento de «bienes de lujo» para el propio consumo de los capitalistas, pero este subdepartamento no es analíticamente esencial en el esquema de reproducción de Marx (contrariamente a las opiniones de muchos neo-ricardianos y algunos marxistas).

¿Qué quiere mostrar Marx con el esquema de reproducción? Quiere mostrar: primero, cómo se reproduce el capital en estos dos departamentos; y segundo, quiere comparar la reproducción del capital sin acumulación extra (llamada reproducción simple) y la reproducción del capital cuando se acumula (crece), lo que él llama reproducción expandida o extendida.

Los esquemas asumen que no hay progreso tecnológico, por lo que el crecimiento (reproducción ampliada) puede ocurrir solo si se obtiene una mayor cantidad de medios de producción. Los esquemas de Marx también asumen una economía cerrada. Por lo tanto, no se pueden obtener medios de producción adicionales de ninguna reserva mantenida en almacenes, etc.

En la reproducción simple, el Departamento I (medios de producción) y el Departamento II (medios de consumo) crecen a la misma tasa (cero). A continuación se muestra una tabla tomada del excelente artículo sobre el esquema de Andrew Kliman , basado en el trabajo de Dunayevskaya.

En este ejemplo de la reproducción simple, ambos departamentos tienen el mismo tamaño. Pero, ¿de dónde obtiene el Departamento II (bienes de consumo) sus medios de producción para producir bienes de consumo equivalentes a 500 en valor? Los capitalistas de bienes de consumo en el Departamento II necesitan 250 unidades de valor de medios de producción. La respuesta es que los capitalistas de bienes de consumo compran sus medios de producción por valor de 250 a los capitalistas de bienes de capital en el Departamento I. Y eso es posible porque es la cantidad de nuevo valor producido por los capitalistas de bienes de capital en el Departamento I (v100 + s150). Así tenemos la fórmula para la reproducción simple: c2 = v1 + s1. Esto muestra cómo circula el capital entre los dos departamentos en una economía de crecimiento cero.

Pero, ¿qué pasa con una economía en crecimiento, lo que Marx llamó la reproducción amplia o expandida? El crecimiento en una economía cerrada solo es posible si se agrega un valor extra a la inversión en medios de producción. Entonces el Departamento I debe ser más grande. Eso puede suceder si algunos de los medios de producción recién producidos que habría obtenido el Departamento II se desvían al Departamento I. Esto le da al Departamento I los medios de producción adicionales que necesita.

En el ejemplo de Kliman, el Departamento I recibe 50 unidades de valor adicionales en medios de producción y la inversión del Departamento II en medios de producción se reduce en esa misma cantidad. Como resultado, dadas las mismas razones para c / vy s / v, la producción aumenta en el Departamento I a 600 y cae en el Departamento II a 400. Consulte el Año 2 a continuación.

En el año 3 siguiente, las 600 unidades de valor producidas anteriormente en medios de producción se distribuyen en la misma proporción entre los Departamentos I y II que en el Año 2. Ahora ambos departamentos han invertido más en medios de producción y así ambos pueden crecer (de un total de 1.000 en valor en el año 2 a 1.200 en el año 3.

La transición de la reproducción simple a la expandida requiere un crecimiento desequilibrado. El Departamento I debe crecer en relación con el Departamento II. Eso no significa que el sector de bienes de consumo deba declinar en terminos absolutos, excepto tal vez cuando ‘comience desde cero’ con un crecimiento cero. Posteriormente, el Departamento II puede crecer. De hecho, los dos departamentos podrían crecer al mismo ritmo, como lo hacen en los propios ejemplos de reproducción ampliada de Marx. Pero el desequilibrio relativo persistirá. El Departamento I seguirá siendo relativamente más grande que el Departamento II en la reproducción ampliada que en la reproducción simple. Así, el esquema de Marx muestra que los departamentos nunca están en «equilibrio», si queremos decir con eso que ambos tienen el mismo tamaño y deben crecer juntos al mismo ritmo.

Marx no desarrolló el esquema de la reproducción para mostrar que el capitalismo puede acumular armoniosamente o en equilibrio. Esa idea fue una visión adoptada por los marxistas después de Marx, como Bauer y Kautsky, quienes utilizaron los esquemas de reproducción para mostrar que bajo el capitalismo puede haber una acumulación sin perturbaciones y pueden evitarse las crisis. Hilferding concluyó que las crisis se deben a desproporcionalidades entre los Departamentos I y II, pero que podrían evitarse con una planificación minuciosa: “en la producción capitalista, tanto la reproducción en una escala simple como en una escala extendida pueden continuar sin perturbaciones solosi se mantienen estas proporciones’ . Por lo tanto, el capitalismo podría crecer sin crisis.

Rosa Luxemburg también malinterpretó el esquema de Marx pero desde el punto de vista opuesto. Rosa pensaba que el desequilibrio entre el tamaño del Departamento I y el Departamento II a lo largo del tiempo era la causa de las crisis porque el consumo sería insuficiente para realizar toda la producción de bienes de capital. Pensó que había un desequilibrio crónico de la inversión para el consumo que Marx no reconoció y que era clave para las crisis.

Pero el esquema de la reproducción del capital de Marx no fue diseñado para mostrar que el capital puede acumularse armoniosamente o, alternativamente, generar crisis crónicas de subconsumo. Sí, el capital no se acumula de forma armoniosa. Como dice Marx, “la oferta y la demanda nunca coinciden o si lo hacen, solo por casualidad y por lo tanto no deben ser tomadas en cuenta ni con fines científicos: se debe considerar que no sucede”. Eso quiere decir que hay “ muchas posibilidades de crisis, ya que un equilibrio es en sí mismo un accidente por la naturaleza espontánea de esta producción”. Pero si la oferta crece más rápidamente en el Departamento I que en el Departamento II, eso no implica un déficit secular crónico en la demanda efectiva, como pensaba Luxemburg. La demanda de inversión puede crecer más rápido que la demanda de los consumidores sin crisis.

La reproducción simple de Marx requiere un “equilibrio” (una igualdad) entre el nuevo valor generado en el Departamento I (vI + sI) y la demanda de capital constante del Departamento II (c2). Pero la reproducción ampliada requiere que el nuevo valor generado en el Departamento I supere la demanda de capital constante del Departamento II. Como dijo Lenin: «Marx demostró claramente en sus esquemas, la producción de los medios de producción puede y debe superar la producción de artículos de consumo».  Contrariamente a la conclusión de Luxemburg de que las crisis son causadas por el desequilibrio, Marx adoptó la opinión opuesta de que el desequilibrio era necesario para el crecimiento, de lo contrario, «no habría producción capitalista en absoluto si tuviera que desarrollarse simultánea y uniformemente en todas las esferas».

De hecho, una economía capitalista en expansión con un Departamento I más grande que el Departamento II expresa la ley general de acumulación capitalista, es decir, un aumento más rápido del capital constante sobre el capital variable, o una composición orgánica del capital en aumento.   “¡Acumula, acumula! ¡Eso claman Moisés y los profetas! … Acumulación por acumulación, producción por producción: esta fue la fórmula con la que la economía clásica expresó la misión histórica de la burguesía en el período de su dominación. Así, la economía capitalista se convierte cada vez más en un sistema de producción por la  propia producción». Como dice Marx:“Nunca servirá, por lo tanto, para representar la producción capitalista como algo que no es, es decir, como una producción que tiene como propósito inmediato el consumo de bienes o la producción de medios de disfrute, para los capitalistas. Esto sería pasar por alto el carácter específico de la producción capitalista”.

En realidad, la propia Luxemburg vio la relación entre el desequilibrio en el esquema de la reproducción y la creciente composición orgánica del capital y, por lo tanto, la ley de la rentabilidad de Marx: “El crecimiento más rápido del Departamento I frente al Departamento II es indiscutible…. También es la base de la ley fundamental de Marx de que la tasa de ganancia tiende decrecer”.  ¡Exactamente! Pero no reconoció que esto significaba que la causa de las crisis residía en la rentabilidad del capital, no en el desequilibrio entre los departamentos de la reproducción del capital. El esquema de la reproducción se abstrae de la causa de las crisis como tal, que, en la teoría de Marx, se encuentra en los factores que impulsan la caída de la rentabilidad, a saber, los cambios tecnológicos que ahorran trabajo y los aumentos concomitantes de productividad.

De hecho, cuando se piensa en ello, el esquema de la reproducción muestra la naturaleza misma del crecimiento económico, es decir, utilizar una mayor parte del valor producido en el período anterior para invertir en medios de producción y mano de obra adicionales para aumentar el valor total en el nuevo período. Esa es la lógica del esquema y empíricamente es la realidad. Kliman proporciona evidencia de que en los EEUU, la demanda de inversión es 72 veces mayor que en 1933, mientras que el PIB es solo 18 veces mayor y la demanda de consumo personal es solo 15 veces mayor (ver gráfico a continuación).

En efecto, como dice Kliman, los esquemas de reproducción proporcionan un modelo para el llamado proceso de “despegue” en la industrialización como el experimentado a principios del siglo XIX en Gran Bretaña, a finales del siglo XIX en Japón y a principios del siglo XX en Rusia. En cada caso, el resultado inmediato es que los beneficios del aumento de la producción no van principalmente a las clases que la consumirían, es decir, a los campesinos o los asalariados, sino a las ganancias de los capitalistas (Gran Bretaña) o al excedente estatal (Unión Soviética), y estos ingresos se utilizan para una mayor formación de capital. Por tanto, el esquema de reproducción se puede aplicar para comprender el proceso de crecimiento tanto en una economía capitalista como en una planificada («acumulación socialista primitiva»).

Es de esperar que una economía de rápido crecimiento tenga un crecimiento de la inversión más rápido que el del consumo. Pero eso no significa que el consumo no aumente también. Por el contrario, a medida que la inversión genera más valor, el consumo también puede expandirse más rápidamente que en economías con poca inversión y crecimiento del PIB. Un buen ejemplo de esto es el «despegue» de China. China ha tenido una relación inversión / PIB muy alta (gráfico siguiente).

Los economistas ortodoxos, especialmente los keynesianos, consideran que esta es una mala noticia para el consumo de los trabajadores y debe revertirse. Basan su caso en la supuesta baja relación entre el consumo personal y el PIB de China en comparación con las economías capitalistas avanzadas. Pero eso no es realmente cierto. Si se elimina el gasto privado en salud de la tasa de consumo de EEUU en relación con el PIB (consultar el gráfico a continuación) y, por otro lado, se agregan varios gastos de consumo social (salud, educación, transporte, etc.) a la relación de consumo personal de China, la supuesta brecha con EEUU y otros países del G7 se reduce considerablemente.

Además, contrariamente al argumento keynesiano, el crecimiento del consumo personal en China ha sido mucho más rápido que en cualquier economía capitalista avanzada en los últimos diez años. ¿Por qué? Porque la inversión y el crecimiento del PIB han sido mucho más rápidos.

El enorme ‘desequilibrio’ de la inversión en bienes de capital de China en comparación con el consumo puede haber restringido el crecimiento de los salarios, pero no en comparación con los países que no han invertido y crecido tan rápido. En la década de 2010, el crecimiento salarial en China aumentó un 73%, en comparación con con un 43% en la India, un 11% en EEUU y solo un 3% en el Reino Unido.

De hecho, incluso los modelos de crecimiento convencionales llegan a la misma conclusión que el esquema de la reproducción de Marx. En el modelo de crecimiento keynesiano de Harrod-Domar, el pleno empleo y el máximo potencial de crecimiento requieren que la inversión en cada período sea mayor que los ahorros del año anterior. Domar comenta que el modelo muestra “ que no es suficiente, en términos keynesianos, que los ahorros de ayer se inviertan hoy, o. . . que esa inversión compense el ahorro. La inversión de hoy siempre debe superar los ahorros de ayer «.

El modelo de crecimiento keynesiano habla de la «función del ahorro»; para Marx, los ahorros son ganancias porque los trabajadores no ahorran, por lo que hay un aspecto de clase en su modelo de reproducción. Para Marx, la tasa de crecimiento de la economía depende de la proporción de plusvalía que se acumula en lugar de gastarse en el consumo de los capitalistas; de la tasa de explotación del trabajo que produce la plusvalía y de la composición orgánica del capital, repartiendo la inversión relativa de los beneficios en tecnología o trabajo. El modelo keynesiano de Harrod-Domar es similar. Aquí la tasa de crecimiento depende de la “propensión marginal a ahorrar” (en términos marxistas, la cantidad de ganancias reinvertidas) y la productividad de esa inversión (en términos marxistas, la tasa de ganancia). Lo más importante, en ambos modelos son los ahorros (beneficios) del período anterior los que establecen el nivel de inversión en el período siguiente.

Pero hay una diferencia importante entre el modelo de crecimiento keynesiano y el de Marx. En ambos modelos, para que haya crecimiento, la inversión debe superar al consumo. Pero para Marx, bajo el capitalismo, el crecimiento de la inversión depende de la rentabilidad, mientras que en una economía poscapitalista, la inversión depende de las decisiones de planificación estatal. Keynes no hace tal distinción y, por lo tanto, ignora la causa real de las crisis en el capitalismo.

economista marxista británico, que ha trabajado 30 años en la City londinense como analista económico y publica el blog The Next Recession.

Fuente:

https://thenextrecession.wordpress.com/2021/07/06/marxs-reproduction-schema/

Traducción:G. Buster

En defensa de la Revolución Estadounidense

Por Tom Cutterham

La revolución de 1776 comenzó como una disputa baladí entre élites poderosas y despreciables. A pesar de ellas, pronto se convirtió en la estrella de los movimientos emancipadores de todo el mundo.

En el 4 de julio se celebra una declaración de guerra entre dos facciones de la clase dominante capitalista. En 1763, victorioso en su última guerra contra Francia, el Imperio Británico se encontraba ante un sinnúmero de posibilidades: ¿quién controlaría los beneficios de esta victoria, y cómo organizaría el Estado imperial tales recursos? El camino preferido por la coalición de plantadores, comerciantes y abogados que firmaron la Declaración de Independencia en 1776 era el de la inversión frente al recorte, el de la conquista frente a la paz y, en su mayor parte, el de la esclavitud frente a cualquier cosa que la amenazara. En el horizonte, oteaban una tierra que esperaba ser tomada, vendida y convertida en su propio “poderoso imperio”.

Pero la Revolución Estadounidense no podía ser sólo una guerra entre capitalistas. Huelga decir que la mayoría de los que lucharon y murieron (por no hablar de los que trabajaron para hacer posible la guerra) eran trabajadores y pequeños propietarios. Movilizar a estos hombres y mujeres, haciendo la guerra a una escala hasta entonces desconocida en las colonias, requería necesariamente la promulgación de ideas e instituciones de gran alcance, transformadoras. Dependía no sólo del consentimiento, sino también del compromiso activo, y a veces ferviente, de muchos colonos de a pie. Conseguir ese compromiso significaba ofrecer la promesa de un “nuevo orden que marcaría una época”, una república participativa en la que los derechos del “pueblo” (en la práctica, de los hombres blancos) estarían asegurados para siempre.

Una amarga guerra civil hizo estragos en las trece colonias y a lo largo de sus fronteras, despertando así ideas políticas de emancipación y autogobierno colectivo, y no sólo para los hombres blancos propietarios. Esta guerra creó las condiciones para un levantamiento masivo de los esclavizados y para nuevas alineaciones y coaliciones entre los pueblos nativos en el ámbito de la violencia imperial. Llevó a esposas, hijas, sirvientes y aprendices a cuestionar sus posiciones subordinadas en la sociedad colonial. A través de su participación en la acción colectiva, hombres y mujeres apuntalaron viejas relaciones y generaron nuevas identidades que resonaban con las promesas de libertad, dentro y fuera de los Estados Unidos. Por muy fracturadas y contradictorias que fueran, esas luchas de emancipación contribuyeron a dar forma a la nueva nación y a sus vecinos.

Por mucho que intentaran sofocar un sustrato tan pavorosamente radical, la nueva clase dirigente estadounidense se vio atrapada en la contradicción entre su llamamiento a la revolución y su necesidad de una jerarquía estable. Capitalistas refinados como Gouverneur Morris comprendieron desde el principio que el proceso de declaración de la independencia implicaría despertar a “la multitud”, como un reptil bajo el calor de una mañana de primavera; “antes del mediodía morderán”, advirtió en 1774, “no lo duden”. Sin duda, en Pensilvania y en otros lugares, los colonos de a pie estuvieron cerca de arrebatar el poder a las élites gobernantes. Hicieron uso de nuevas instituciones democráticas para redistribuir la riqueza allí donde pudieron y ejecutaron levantamientos armados contra gobernantes republicanos intransigentes.

La revolución avivó una tradición de disidencia rebelde que se remontaba al tumultuoso siglo XVII inglés, un legado que penetraría en la mitología fundacional de la flamante nación estadounidense. Inspiró a hombres como William Manning, un agricultor y tabernero que escribió su famoso libro Key of Liberty en 1799, en el que vislumbraba una contienda política de la mayoría que derrotaría “la astucia y la corrupción” de unos pocos, incluido “el adúltero Hamilton”. La Declaración de Jefferson llegó a ser un modelo para la expresión de demandas emancipatorias que él mismo despreciaba, incluyendo la más famosa, el llamamiento a la libertad de las mujeres realizado en Seneca Falls en 1848.

Al mismo tiempo, la revolución trajo consigo el establecimiento de un sistema estatal (tanto federal como local) que ayudó a los capitalistas estadounidenses a organizar la inversión, a explotar a los trabajadores y a expropiar tierras y recursos a una escala exorbitante. Durante las décadas de 1780 y 1790, los intereses mercantiles, terratenientes y esclavistas derrotaron a los incipientes movimientos democráticos, imponiendo una constitución diseñada para proteger su acceso privilegiado al poder, imposibilitando el potencial radical del momento revolucionario. En el plazo de una generación, expandieron drásticamente la economía dependiente de la esclavitud, afianzando aún más la supremacía blanca y haciendo retroceder los efímeros logros de las mujeres revolucionarias.

No es de extrañar que Frederick Douglass condenara la hipocresía de celebrar la libertad el 4 de julio, mientras que su antiguo colega William Lloyd Garrison declaraba que la Constitución era “un pacto con la muerte”. Sin embargo, su movimiento abolicionista también obtuvo el impulso de la tradición revolucionaria, que consideraba “más glorioso morir instantáneamente como hombres libres, que deseable vivir una hora como esclavos”. En la causa de la abolición de la esclavitud es sin duda donde se sintieron más agudamente las contradicciones de la revolución. Para poner fin a la esclavitud, el movimiento invocó los principios de esclavistas como Jefferson y Washington; para llevar a cabo una expropiación de la riqueza que marcó una época, movilizó a un Estado concebido y dedicado a la protección de la propiedad.

La promesa de la libertad en la igualdad sigue estando en el corazón de la Declaración, incluso cuando las celebraciones del 4 de julio de la nación estadounidense se vinculan cada vez más a un proyecto político totalmente incompatible. En el siglo XVIII, la lucha revolucionaria supuso la construcción de instituciones y alianzas que permitieron a un gran número de personas repudiar la legitimidad del orden jurídico existente. Un nuevo mundo nació dentro del viejo, moldeado y marcado de nacimiento por su lucha por emerger. No existe la pureza en la política, ni tampoco los movimientos sin contradicciones. Es bajo esa luz que debemos captar la tradición revolucionaria y brindar por el Día de la Independencia.

es profesor de Historia de los Estados Unidos en la Universidad de Birmingham (Reino Unido). Su último libro es Gentlemen Revolutionaries: Power and Justice in the New American Republic (Princeton, 2017). Su Twitter es @tomcutterham

Fuente:

https://www.jacobinmag.com/2019/07/fourth-july-american-revolution-independence-day

Traducción:Oscar Planells

Edgar Morin, filósofo clave del siglo XX, cumple 100 años

Por Manuel Ángel Vázquez Medel

Tal vez ningún pensador vivo en nuestro planeta sea tan necesario para entender el presente y afrontar con valentía y decisión el complejo futuro que nos espera como Edgar Morin. Esa frágil criatura, nacida en París un 8 de julio de 1921 (hace justo ahora un siglo) con el nombre de Edgar Nahum, hijo de judíos provenientes de Salónica con raíces sefardíes y que quedaría huérfano de madre a los 10 años, ha sido capaz de cruzar todo un siglo terrible. Lo ha hecho desde el impulso de la resiliencia, la resistencia, la aceptación de la complejidad y la incertidumbre, pero siempre desde el impulso de la esperanza.

Y nos sigue sorprendiendo, con casi cien años, desde su cuenta de Twitter, con lúcidos mensajes en los días previos a su centenario. El 3 de julio, por ejemplo, proclamaba:

“Me gusta ver las parejas mixtas: blanco-negro, blanco-amarillo, judeo-cristiano, judeo-árabe, franco-alemán, etc.”

Frente a mensajes involutivos de odio, de falsas purezas y segregaciones, de racismo o fundamentalismo religioso, de anacrónicos nacionalismos, Morin proclama la esencial mixtura de la vida, la complejidad que rige el universo, la riqueza de la diversidad, la solidaridad que debe llevarnos a construir un mundo mejor, una nueva civilización planetaria.

Un intenso siglo XX

Edgar Morin apoyó, con apenas quince años, la República Española en la terrible Guerra Civil; asumió con valor la resistencia y la oposición al nazismo, y criticó los horrores del estalinismo; vivió con intensidad el mayo francés del 68 y los ideales alternativos de los jóvenes hippies en la California de finales de los sesenta… Y hoy, cuando llega a contemplar los terribles efectos de la Pandemia del COVID 19, sabe que la realidad es compleja, que es incierta, que todo se relaciona con todo.

“Hay que aprender a enfrentar la incertidumbre, puesto que vivimos una época cambiante donde los valores son ambivalentes, donde todo está ligado. Por eso la educación del futuro debe volver sobre las incertidumbres ligadas al conocimiento”.

Itinerario intelectual

Casi podríamos ofrecer el itinerario intelectual de Morin a partir de sus principales títulos. El hombre y la muerte, El cine o el hombre imaginario y Autocrítica son sus principales obras de los años cincuenta, donde ya vemos el embrión de su visión sistémica e interactiva, profundamente creativa y crítica (también consigo mismo), y siempre centrada en la realidad concreta de los seres humanos.

Introducción a una política del hombre, así como sus diarios de las grandes experiencias de los sesenta, en la Comuna de Plōdement y en California, nos muestran ya a un Morin maduro que, desde su incorporación al Centro Nacional de Investigaciones Científicas (CNRS), impulsó grandes iniciativas como las revistas Arguments o Communications.

Iniciará los setenta con El paradigma perdido: la naturaleza del hombre, tema esencial y recurrente de su profundo y rico humanismo, pero acometerá a partir de 1977 y a lo largo de tres décadas su obra magna, El método, en cinco volúmenes: 1. La naturaleza de la naturaleza; 2. La vida de la vida; 3. El conocimiento del conocimiento; 4. Las ideas; 5. La humanidad de la humanidad.

La necesidad de esta obra quedaba así formulada por él mismo:

“Buscamos un conocimiento que traduzca la complejidad de lo que se llama lo real, que respete la existencia de los seres y el misterio de las cosas, e incorpore el principio de su propio conocimiento. Necesitamos un conocimiento cuya explicación no sea mutilación y cuya acción no sea manipulación. Plantear el problema de un «método” nuevo».

Edgar Morin en la Casa de Suiza en Brasil, en 1972. Wikimedia Commons / Archivo Nacional de Brasil / Fundo Correio da Manhã

Método novedoso

La novedad de su método, riguroso, inter y transdisciplinar, flexible y abierto, ha sido también subrayada en algunas de sus obras más conocidas: Ciencia con conciencia; Introducción al pensamiento complejo; Amor, poesía, sabiduría; Los siete saberes para una educación del futuro (encargada por la UNESCO y tal vez su obra más leída, que se puede descargar gratuitamente aquí).

Hasta llegar a su verdadero testamento: La Vía para el futuro de la humanidad. Para ir machadianamente por esa vía, haciendo camino al andar, es necesario:

  1. Reconocer las cegueras del conocimiento: el error y la ilusión;
  2. Conocer los principios del conocimiento pertinente;
  3. Enseñar la condición humana en toda su complejidad;
  4. Enseñar la identidad planetaria;
  5. Capacidad de afrontar las incertidumbres;
  6. La enseñanza de la comprensión y de la capacidad de interpretación;
  7. Ética del género humano, tanto en sus dimensiones individuales como sociales y como parte de la especie humana y de la naturaleza.

“La situación sobre nuestra Tierra es paradójica. Las interdependencias se han multiplicado. La conciencia de ser solidarios con su vida y con su muerte liga desde ahora a los humanos. La comunicación triunfa; el planeta está atravesado por redes, faxes, teléfonos celulares, módems, Internet. Y sin embargo, la incomprensión sigue siendo general”, nos dice Morin.

Todo está interrelacionado

Por ello necesitamos “Ciencia con conciencia”. Comunicación con ética. Aceptar la necesidad de transformarnos, en una gran metamorfosis, para que surja una nueva realidad, una nueva civilización planetaria. No basta con la revolución económica; no basta con la revolución política; no basta con la revolución tecnológica; no basta con la revolución de la educación ni solo con la revolución personal…

Todas están inter-retro-relacionadas. Todo tiene que ver con todo. Y todo cambia. Esa raíz heraclitiana de su pensamiento le ofrece una potencia extraordinaria, que Morin refuerza con otras grandes influencias: Spinoza y Pascal, Hegel, Marx y Dostoievsky, Von Neumann y Gaston Bachelard, Bateson y Castoriadis, Von Foerster y René Thom

Ciencias y Humanidades, que no pueden caminar por vías distintas, sino que deben interrelacionarse. Para construir un mundo mejor. Es el mensaje central de este sabio que nos invita –como hizo en su conversación con Stéphane Hessel– a transitar sin miedo por El camino de la esperanza.

El rostro y la muerte

Por Giorgio Agamben

El siguiente texto fue publicado por Giorgio Agamben en la Neue Zürcher Zeitung el 30 de abril de 2021. El 3 de mayo de 2021 fue retomado en su columna «Una voce» en el sitio web de la editorial italiana Quodlibet.

 

Parece que en el nuevo orden planetario que está tomando forma dos cosas, aparentemente no relacionadas, están destinadas a desaparecer por completo: el rostro y la muerte. Por el contrario, intentaremos averiguar si no están vinculadas de algún modo y cuál es el significado de su eliminación.
Que la visión del rostro propio y del rostro de los demás es una experiencia decisiva para el hombre ya lo sabían los antiguos: «Lo que se llama “rostro” —escribe Cicerón— no puede existir en ningún animal sino en el hombre» y los griegos definían al esclavo, que no es dueño de sí mismo, aproposon, literalmente «sin rostro». Ciertamente todos los seres vivos se muestran y se comunican entre sí, pero sólo el hombre hace del rostro el lugar de su reconocimiento y su verdad, el hombre es el animal que reconoce su rostro en el espejo y se refleja y reconoce en el rostro del otro. El rostro es, en este sentido, tanto la similitas, la semejanza, como la simultas, el estar juntos de los hombres. Un hombre sin rostro está necesariamente solo.
Por eso la cara es el lugar de la política. Si los hombres sólo tuvieran que comunicarse información unos a otros, siempre tal o cual cosa, nunca habría propiamente política, sólo un intercambio de mensajes. Pero como los hombres tienen ante todo que comunicar su apertura, su reconocimiento mutuo en un rostro, el rostro es la condición misma de la política, aquello en lo que se basa todo lo que los hombres se dicen e intercambian.
El rostro es en este sentido la verdadera ciudad de los hombres, el elemento político por excelencia. Al mirarse a la cara, los hombres se reconocen y se apasionan mutuamente, percibiendo similitud y diversidad, distancia y proximidad. Si no hay política animal, es porque los animales, que siempre están en lo abierto, no hacen de su exposición un problema, simplemente moran en ella sin preocuparse. Por eso no les interesan los espejos, la imagen en cuanto imagen. El hombre, en cambio, quiere reconocerse y ser reconocido, quiere apropiarse de su propia imagen, busca en ella su propia verdad. De este modo, transforma el entorno animal en un mundo, en el campo de una incesante dialéctica política.
Un país que decide renunciar a su propio rostro, cubrir con máscaras por todas partes las caras de sus ciudadanos es, pues, un país que ha cancelado cualquier dimensión política de sí mismo. En este espacio vacío, sometido en todo momento a un control sin límites, se mueven ahora individuos aislados unos de otros, que han perdido el fundamento inmediato y sensible de su comunidad y sólo pueden intercambiarse mensajes dirigidos a un nombre ya sin rostro. Y como el hombre es un animal político, la desaparición de la política significa también la eliminación de la vida: un niño que ya no puede ver el rostro de su madre al nacer corre el riesgo de ya no poder concebir sentimientos humanos.
No menos importante que la relación con el rostro es la relación con los muertos. El hombre, el animal que se reconoce en su propio rostro, es también el único que celebra el culto a los muertos. No es de extrañar, pues, que los muertos también tengan un rostro y que la cancelación del rostro vaya de la mano de la eliminación de la muerte. En Roma, el muerto participa en el mundo de los vivos a través de su imago, la imagen plasmada y pintada en cera que cada familia guardaba en el atrio de su casa. El hombre libre se define tanto por su participación en la vida política de la ciudad como por su ius imaginum, el derecho inalienable a conservar el rostro de sus antepasados y a exhibirlo públicamente en las fiestas de la comunidad. «Después del entierro y de los ritos funerarios —escribe Polibio— la imago del muerto se colocaba en el punto más visible de la casa en un relicario de madera, y esta imagen es un rostro de cera hecho a exacta semejanza tanto en forma como en color».
Estas imágenes no sólo eran objeto de una memoria privada, sino que eran el signo tangible de la alianza y la solidaridad entre los vivos y los muertos, entre pasado y presente, que formaba parte de la vida de la ciudad. Por ello, desempeñaron un papel tan importante en la vida pública que podría decirse que el derecho a las imágenes de los muertos es el laboratorio en el que se fundamenta el derecho de los vivos. Esto es tan cierto que quien era culpable de un crimen público grave perdía el derecho a la imagen. Y cuenta la leyenda que cuando Rómulo funda Roma, hace cavar una fosa —llamada mundus, «mundo»— en la que él y cada uno de sus compañeros arrojan un puñado de la tierra de la que proceden. Esta fosa se abría tres veces al año y se decía que en esos días los mani, los muertos, entraban en la ciudad y participaban en la existencia de los vivos. El mundo no es más que el umbral a través del cual se comunican los vivos y los muertos, el pasado y el presente.
Se entiende entonces por qué un mundo sin rostros no puede ser más que un mundo sin muertos. Si los vivos pierden su rostro, los muertos se convierten en meros números que, por haber sido reducidos a su pura vida biológica, deben morir solos y sin funerales. Y si el rostro es el lugar donde, antes de todo discurso, nos comunicamos con nuestros semejantes, entonces también los vivos, privados de su relación con el rostro, están, por mucho que intenten comunicarse con los dispositivos digitales, irremediablemente solos.
El proyecto planetario que pretenden imponer los gobiernos es, por lo tanto, radicalmente impolítico. Más bien propone eliminar todo elemento genuinamente político de la existencia humana, para sustituirlo por una gubernamentalidad basada únicamente en un control algorítmico. Cancelación del rostro, eliminación de los muertos y distanciamiento social son los dispositivos esenciales de esta gubernamentalidad, que, según las declaraciones concordantes de los poderosos, deberá mantenerse incluso cuando el terror sanitario disminuya. Pero una sociedad sin rostro, sin pasado y sin contacto físico es una sociedad de espectros, y como tal condenada a una ruina más o menos rápida.