Feminismo abolicionista

Sarah Jaffe: En 2016, te vi dar una charla sobre “feminismos abolicionistas”, y específicamente sobre la obra de Angela Davis, en una conferencia titulada “Apropiándonos de los medios de reproducción”, así que me emocionó mucho ver este nuevo libro. Escribes que este es un proyecto para revivir y reinventar el feminismo marxista estadounidense. ¿Qué es el feminismo marxista estadounidense?

Kathi Weeks: Se ha entendido de forma muy limitada. A menudo se cuenta la historia como: “Las feministas socialistas estaban interesadas en reflexionar sobre la relación entre el patriarcado y el capitalismo. Propusieron un modelo de sistemas duales, donde el capitalismo opera en la economía y el patriarcado en el hogar. Esa era una forma de pensar cómo la economía y los hogares están vinculados a través de diferentes formas de trabajo: parte del llamado trabajo productivo en la economía, parte del trabajo reproductivo no remunerado en los hogares”. Este modelo de sistemas duales nunca se desarrolló y, por lo tanto, fue un callejón sin salida.

Lo que intento hacer con este libro es ampliar el corpus. Si nos remontamos al feminismo de la década de 1970 —el apogeo del feminismo marxista y socialista en Estados Unidos—, las fronteras entre los distintos tipos de feminismo, en particular entre el radical y el marxista, eran más difusas de lo que recordamos. Existía un mayor intercambio y una mayor implicación en el anticapitalismo.

Seleccioné tres textos o conjuntos de textos que a menudo no se comprenden del todo como textos feministas marxistas: La dialéctica del sexo (1970) de Shulamith Firestone, generalmente recordada como un texto feminista radical; «Un manifiesto cyborg» (1985) de Donna Haraway, que se entiende como una crítica posestructuralista del feminismo socialista; y los escritos abolicionistas de Angela Davis desde 1971 hasta la actualidad.

Jaffe: ¿Qué lleva a estos intensos debates entre los marxistas?

Weeks: Se producen disputas sobre los textos fundamentales: es como el originalismo constitucional. Pero las feministas marxistas reconocen el marxismo como un método que hay que ampliar si se quiere hablar de temas que el propio Marx, por diversas razones, no abordó.

Jaffe: En el libro, usted dice que Angela Davis es, ante todo, una metodóloga. Su pedagogía se centra menos en qué pensar que en cómo pensar. Podría decir lo mismo de su libro: se siente como una meditación rigurosa y generosa sobre cómo pensar la política actual.

Weeks: En parte, es una lección sobre cómo leer textos para generar otros tipos de lecturas. Pero, sobre todo, lo que me interesa es intentar argumentar a favor de que las feministas piensen estructuralmente sobre estas grandes instituciones del trabajo, la familia y la prisión. Esa es la polémica constante a lo largo del libro.

Es sorprendente lo poco formadas que estamos en el pensamiento a nivel de las estructuras sociales. Estamos acostumbrados a pensar a nivel individual. Si pensamos en el trabajo, nos centraremos en este o aquel empleo —¿es un buen jefe o un mal jefe?— en lugar de considerarlo como un sistema de distribución de ingresos. Pero si lo analizamos desde esa perspectiva, nos plantearemos preguntas diferentes sobre su eficacia para distribuir el ingreso y las jerarquías que genera. El nivel individual interfiere en este análisis.

Lo mismo ocurre con las familias: resulta difícil pensar en la familia desde una perspectiva estructural, en lugar de pensar: «Amo a mi familia» o «Esa familia de allá parece disfuncional». Sin embargo, la familia también es un conjunto de estructuras e ideologías que nos integran en el hogar. Es allí donde se divide y luego se oculta la mayor parte del trabajo reproductivo necesario para que los trabajadores puedan presentarse a trabajar cada día, del cual depende la economía.

Esto es precisamente lo que el concepto de racismo estructural busca articular: que el racismo no se trata necesariamente de actitudes discriminatorias individuales; en muchos casos, se arraiga en rutinas no intencionadas. Intento argumentar a favor de pensar en esta escala estructural, porque los individuos o grupos de individuos no son sus creadores. Las estructuras se desarrollan con el tiempo y se desmantelan con el tiempo. El cronograma del cambio político debe ampliarse.

Otra pregunta que escucho a menudo a nivel individual es: «¿Qué puedo hacer al respecto?». Siempre respondo: «Como individuo, absolutamente nada». Requiere una acción colectiva a lo largo del tiempo, un tiempo que va más allá del tiempo biográfico.

Jaffe: Eso casi lo simplifica: no tienes que divorciarte de tu familia ahora mismo para apoyar la política de superar a la familia.

Pero aún existe una tendencia a la individualización que a menudo parece ir de la mano con una visión romántica de las tres instituciones que criticas aquí. ¿La familia? ¡Los trabajadores aman a su familia! ¿La cárcel? ¡Pues los trabajadores están preocupados por la delincuencia! ¿El trabajo? ¡Los trabajadores quieren trabajar! Me parece que se proyecta una inversión emocional en «los trabajadores» que ignora precisamente lo que les pedimos cuando les pedimos que piensen estructuralmente: no se trata de sentimientos.

Weeks: Utilizo varias formas abreviadas para intentar explicar esto. Una es considerar la política y la ética como actividades distintas. La ética siempre está ligada, en cierta medida, a la toma de decisiones individuales. Pero la política trata sobre la acción colectiva a lo largo del tiempo.

Ese lenguaje sobre lo que los trabajadores “quieren” se basa en una comprensión muy limitada de lo que es un trabajador, como si un trabajador no tuviera una identidad de género o racializada, y no estuviera comprometido con otros tipos de política, todo al mismo tiempo. “Trabajador” se convierte también en una identidad de clase en lugar de una posición estructural. Y entonces se pretende preservar esa identidad y complacerla.

Jaffe: Se pretende valorar esa identidad.

Weeks: Seamos claros: políticamente, no importa si un individuo cambia su vida. Colectivamente, tal vez sí, pero estamos constituidos como sujetos dentro de estas estructuras. Decirnos que debemos reconstituirnos parece un camino difícil de seguir. Lo más amable es decir: Somos quienes somos. Lo que queremos hacer es cambiar las reglas del juego para poder llegar a ser diferentes con el tiempo. Se trata de abrazar la política que nos destruiría como sujetos.

Jaffe: ¡Lo cual es difícil de hacer! En el libro, usted describe cómo Firestone comprende el compromiso a largo plazo que exige la abolición de la familia. Escribe que, «aunque podamos ser agentes que contribuyan a crear ese futuro diferente, no seremos, y quizás no podríamos ser, los sujetos que anhelan plenamente ese mundo». El simple hecho de desear esa transformación nos hace sentir que venimos del futuro, lo cual es una experiencia alienante.

Weeks: Puedes basarte en tu propia experiencia para determinar si la familia fue buena o mala para ti. Pero si analizas las estadísticas sobre violencia intrafamiliar, estas sugieren que algo anda mal. Considera también lo imposible que es generar ingresos suficientes para vivir juntos como familia y criar hijos o cuidar de ancianos, y la grave crisis de cuidados que estamos viviendo. No creo que sea tan difícil lograr que la gente reflexione críticamente sobre esto.

El término abolición preocupa a la gente porque no se limita a decir: «Necesitamos reformar y brindar servicios a quienes sufren maltrato y tortura en sus familias». Eso no es suficiente. Necesitamos pensar de forma mucho más radical en alternativas a este modelo y en otras maneras de organizar la intimidad, el cuidado y el trabajo reproductivo que no sean tan punitivas.

Jaffe: Un argumento en contra de la abolición de la familia es el matrimonio homosexual. Pero también estamos en medio de una reacción violenta y agresiva contra el matrimonio homosexual y la no reproducción.

Weeks: Esa reacción de la extrema derecha revela el poder de la división sexual del trabajo que el ideal familiar protege, individualiza y descarga sobre las mujeres. Es importante para todas las demás instituciones que le importan a la extrema derecha.

Jaffe: Al principio del libro, mencionas la idea de que la teoría política debería centrarse en el Estado. La familia, la prisión y el lugar de trabajo son moldeados y reproducidos por el Estado, pero de alguna manera es común pensar que son entidades separadas o inevitables.

Weeks: Estas instituciones son relaciones de poder. En cuanto entras en un lugar de trabajo, te gobernan de forma intensiva y sin muchos límites. Obviamente, la idea fundamental de la prisión es que estás sujeto a un poder dictatorial. Y la familia también es un régimen de gestión que asigna roles y decide quién hace qué tipo de trabajo. Pero como están privatizadas, no las reconocemos como formas de gobierno.

Jaffe: Nos gobiernan incluso cuando no estamos dentro de ellas.

Weeks: Eso forma parte de la imaginación estructural: pensar en cómo nuestro mundo está profundamente moldeado, incluso si no estamos dentro de estas instituciones. No estoy en una prisión, no pertenezco a una familia nuclear, pero todas mis decisiones, y las políticas públicas, se toman teniendo en cuenta estos modelos normativos.

La familia es una máquina para la privatización del cuidado. Es simplemente extraordinario que cuidar de nosotros mismos, de nuestros hijos, de los ancianos, de los demás, sea algo que se supone que debemos hacer en la intimidad de nuestro hogar, en unos instantes después del trabajo remunerado. ¿Por qué se considera siquiera remotamente razonable esta forma de organizar una economía?

Jaffe: ¿Esto se relaciona con la crítica a las teorías de los sistemas duales? En tu sección sobre Haraway, muestras cómo ella intentaba desarrollar una teoría unificada, en lugar de una que permitiera a la gente —no todos hombres— fingir que el hogar no es un ámbito de investigación interesante o relevante.

Weeks: Creo que incluí una nota al pie donde decía que esto es una polémica contra la izquierda clasista, pero como esta no lee teoría feminista, nunca lo sabrán.

En este momento de 1985, veo a Haraway reescribiendo el Manifiesto Comunista. Intentaba reescribir la teoría socialista feminista de los sistemas duales e imaginar el capitalismo y el patriarcado como un circuito integrado dentro del posfordismo global.

No creo que se pueda ser un marxista no feminista si se quiere reflexionar sobre el capitalismo actual, porque hay que entender cómo el género y un sistema patriarcal se entrelazan para configurar la identidad de los trabajadores, y cómo los distintos sistemas producen distintos tipos de trabajadores y diferentes tipos de cobertura ideológica. Si se quiere hablar de cómo organizarse políticamente, hay que hablar del capitalismo en su intersección con los sistemas de jerarquía racial y de género, el colonialismo de asentamiento y demás. Eso es lo que extraigo de Haraway y luego intento actualizar.

Jaffe: En la era del capitalismo de plataformas, todo lo que Haraway escribió se ha intensificado. He estado pensando en el trumpismo y el auge de la extrema derecha como una rebelión emocional contra la era de la trabajadora feminizada. Los hombres se resienten de la idea de tener que trabajar como mujeres ahora.

Weeks: La trabajadora feminizada en parte de la literatura feminista socialista de los años 80 era la obrera de la fábrica textil, supuestamente dócil y diestra. Ahora hablamos del trabajo dominado por el sector servicios, y de la trabajadora emocionalmente sensible y voluntariamente precaria que se ha convertido en el ideal. La trabajadora dócil y diestra ya era un anatema para quienes abrazaban el modelo del proveedor masculinizado; la trabajadora del sector servicios es probablemente aún más aterradora.

Incluso en el apogeo del discurso sobre amar el trabajo y la felicidad laboral, los jefes sabían que no ibas a durar mucho en tu puesto. También tenías que aceptar la precariedad: no amar al jefe, no amar a la organización; Ama tu propia sensación de productividad.

Jaffe: Hay que trabajar en uno mismo para ser el trabajador ideal, y también para ser una persona digna de ser amada. La presión radica en optimizar tanto el trabajo como las relaciones amorosas. Estas cosas priorizan al individuo.

Hacia el final de la sección sobre la familia, mencionas la no monogamia, y mi apunte fue básicamente: «Poliamor: ¿optimización neoliberal o un verdadero desafío a la familia?». Pero obviamente es ambas cosas. En cierto modo, se convierte simplemente en una mayor optimización: ahora tienes cinco parejas diferentes y cada una satisface una necesidad distinta.

Weeks: Creo que la crítica radical a la familia se ha relegado con demasiada facilidad al decir: «Ya tenemos reformas que han transformado la familia». No creo que sea cierto. El matrimonio queer es de vital importancia porque está ligado a ciertos significados culturales y privilegios económicos y sociales. Pero, ¿cambia la institución? No. Sigue siendo un sistema privatizado de reproducción social.

Todos estos experimentos con la no monogamia tienen, de hecho, mucho más potencial para alterar la forma de pareja. Pero aun así, se limitan fácilmente. Me sentí un poco mal al criticar lo que considero un conjunto interesante de prácticas que están generando diferentes maneras de pensar sobre el cuidado y la intimidad.

Es como imaginar cómo sería un futuro abolicionista del género: ¿Sería aquel en el que la categoría sexual en la que clasificamos los cuerpos no tendría ninguna relevancia, y no esperaríamos ningún tipo de género en ningún cuerpo? ¿O se trata de un futuro con una gran diversidad de género, donde existen tantas manifestaciones distintas que el género se desvincula del dimorfismo sexual o de cualquier modelo de heterosexualidad versus homosexualidad?

El mismo tipo de preguntas pueden plantearse respecto a la familia: ¿Desaparecería el modelo privatizado de cooperación social y tendríamos otra forma de relacionarnos? ¿O habría tantas posibilidades de formación de hogares que la familia dejaría de existir?

Jaffe: Quiero retomar la cuestión del trabajo y el reto de imaginar qué no es trabajo. Al escribir sobre el duelo, insistí en que el duelo no es trabajo. Leí un ensayo sobre la voz media, que se sitúa entre la activa y la pasiva. La mayoría de las lenguas europeas modernas no tienen esta categoría, por lo que parece casi imposible imaginar algo que no sea activo: si es valioso, es trabajo; si requiere algún esfuerzo, es trabajo.

Weeks: Creo que evitamos la crítica radical del trabajo diciendo: «Esto sería mejor trabajo, o esto realmente no es trabajo». Podrías decir: «No quiero pasar todo el tiempo en el trabajo, quiero pasar tiempo con mi familia», como si la familia no fuera también un lugar de trabajo. Cuando pensamos en el tiempo libre, creo que tendemos a imaginarnos haciendo las cosas con la misma intensidad y orientación a objetivos que en el trabajo. ¿Es esa una idea equivocada del tiempo libre? No lo sé.

Lo único que intento es aguarles la fiesta a los demás. Lo que consideras fuera del trabajo sigue estando dentro de su lógica y ética.

Jaffe: Estaba hablando con un amigo sobre algunos estudios acerca de la renta básica, y cómo la mayoría concluye que la gente sigue trabajando incluso con ella. Un estudio halló que la gente trabajaba aproximadamente 1,5 horas menos a la semana. Pero, ¿acaso no se supone que la gente trabaja menos?

Weeks: Como si la economía realmente necesitara a todos estos trabajadores, cuando ni siquiera puede proporcionar suficientes empleos para todos. Esa es la diferencia entre la unidad de análisis individualista y el sistema: esta persona puede que no tenga empleo, o tal vez esa persona desempleada consiga trabajo, pero no todos los desempleados podrán conseguirlo. No necesitamos ni podemos dar cabida a todos estos trabajadores.

Jaffe: Eso me lleva directamente al lumpenproletariado, porque has hecho un análisis excelente del concepto. Me hizo pensar en el libro de Phil Jones, *Trabajo sin trabajador*, sobre la distribución del microtrabajo en todo el mundo, el trabajador por encargo y el lugar de trabajo fragmentado. Y la IA lo está haciendo aún más evidente.

Weeks: La IA recopila las creaciones humanas para luego venderlas.

En el libro, intento reflexionar sobre el lumpenproletariado para imaginar quiénes se unirían en torno a una agenda que criticara la prisión, la familia y el trabajo. Activistas contra el sistema penitenciario, teóricos radicales del trabajo sexual, jornaleros, trabajadoras domésticas y activistas por los derechos sociales han puesto su mirada en estas instituciones, pero han sido marginados.

Históricamente, se ha establecido un contraste entre el proletariado honrado, leal, comprometido y disciplinado, y el lumpenproletariado, que no lo es, en parte porque no está sujeto a la disciplina del salario. Intento relacionar esto con los trabajadores eventuales de hoy. Son trabajadores, pero su situación es tan precaria y su remuneración tan incompleta que se encuentran al margen, y no están sujetos a la disciplina de la relación salarial como el trabajador clásico. El término lumpenproletariado proviene de la historia. No pretendo que debamos usarlo. Pero es una forma de referirnos a estos otros tipos de trabajadores, que a menudo han sido marginados en la política obrera, pero que siempre han sido activos e innovadores en su lucha.

Jaffe: «Archivos» está en el título del libro. Me encantaría que nos hablaras un poco sobre lo que entiendes por archivo.

Weeks: Estoy muy involucrada en esto que se llama feminismo marxista, y la gente suele preguntar: ¿qué significa eso? Intento comprender cómo se puede abordar el feminismo marxista sin atarse al pasado ni a una ortodoxia. ¿Qué significa formar parte de un proyecto intelectual y político a lo largo del tiempo? ¿Cómo se narra eso de manera que se eviten las relaciones de exclusión y la actitud defensiva?

Me gusta el término archivo y cómo se popularizó en la década de 1990 en diferentes disciplinas académicas, porque es una alternativa al «canon». Así que estoy recopilando mis textos de Shulamith Firestone, Angela Davis y Donna Haraway en un archivo. Eso significa que quiero leerlos juntos. No estoy diciendo que constituyan un canon. No estoy diciendo que sean más valiosos que otros. La forma en que se leen los textos juntos cambia la manera en que se leen, y me parece muy enriquecedor.

Jaffe: El otro término que me vino a la mente fue «camarada». Me hizo pensar, ¿qué significa elegir camaradas tanto del pasado como del presente?

Weeks: Eso también se siente generativo, ¿no? Estás destacando tus propias afinidades como parte de los criterios de selección. «Porque son mis camaradas». Hay una relación de intimidad, cercanía o afinidad que intento narrar.

¿Puedes afirmar ser camarada de alguien a quien quizás ni siquiera le caías bien? No sé si tiene que haber algún tipo de reciprocidad. ¿Puedo afirmar ser camarada de alguien que probablemente no diría lo mismo de mí?

Jaffe: La extrema derecha actual está obsesionada con las mismas cosas que pides abolir. Tenemos una expansión masiva de prisiones en forma de centros de detención de ICE, y una obsesión con las tasas de natalidad de la población blanca y las políticas pronatalistas. Quieren que todos trabajen, pero al mismo tiempo, están desmantelando el trabajo tal como lo conocemos. ¿Qué nos enseñan el pensamiento sistémico y la visión a largo plazo sobre la lucha actual sobre el terreno, y qué debemos tener presente al intentar ayudar a nuestros vecinos a sobrellevar el día a día?

Weeks: Angela Davis, entre otros, siempre se ha caracterizado por rechazar la distinción entre reforma y revolución. Se trata de ambas: reformas que no se limitan al reformismo, y pequeñas luchas que mantienen siempre presente un objetivo mayor. Es difícil: en Minnesota, deben estar agotados, y no me refiero a que se pueda luchar con esa intensidad a diario.

Es importante no sentirse completamente derrotado al perder una batalla en particular, porque habrá muchas batallas. Es importante considerar la política a largo plazo y, aun así, disfrutar de formar parte de ella.

Siempre existe esta suposición pragmática: «Si perdemos, la gente se irá a casa decepcionada». ¿Cómo podemos explicar lo que significa comprometerse con luchas que no se ganarán en nuestra generación? No tenemos el vocabulario para explicarlo.

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Kathi Weeks es profesora de Género, Sexualidad y Estudios Feministas en la Universidad de Duke y autora de The Problem with Work, Constituting Feminist Subjects y Abolition Archives, Feminist Futures.