Autor: admin

Por Hernán Garcés

Entrevista a Quinn Slobodian, historiador

por Daniel Enzetti

Es sociólogo y especialista en temas criminológicos. Dirige la Maestría en Ciencias Sociales y Humanidades de la Universidad Nacional de Quilmes, forma parte del Colectivo de Investigación y Acción Jurídica (CIAJ) y participa de la Campaña Nacionalcontra la Violencia Institucional. En su reciente libro Temor y control. La gestión de la inseguridad como forma de gobierno (Futuro Anterior ediciones), Esteban Rodríguez Alzueta analiza una especie de mal endémico. Más allá de los funcionarios de turno, la inseguridad “se propone gobernar controlando la pobreza y manipulando el miedo de los ciudadanos”, explica.

–Usted habla de punitivismo de arriba y punitivismo de abajo. ¿A qué se refiere?

–Uno se pregunta siempre por qué gobiernos que encararon reformas sociales importantes no han podido poner en crisis ciertas prácticas institucionales de seguridad que vienen de los años ’90. En otras palabras: por qué los gobernantes pasan, y la policía permanece.

–¿Y cuál es la respuesta?

–La explicación no está en la pasión autoritaria de determinado funcionario, sino en que las articulaciones que distintas agencias desarrollaron en esa época todavía continúan intactas. Hablo del dispositivo de temor y control.

–Donde aparece la marginación social…

–Claro, una marginación perseguida como problema económico, por transformarse en robo, y como problema político, por ser identificada como un verdadero “peligro para la sociedad toda”. Volviendo a los punitivismos de tu pregunta, prefiero decir que no hay “olfato policial”, sino “olfato social”. No existen detenciones sistemáticas por averiguación de identidad sin llamadas al 911. Son procesos de estigmatización nutridos por un imaginario del miedo policialista de la seguridad.

–Imaginario que el poder policial usa como excusa para intervenir, seguramente.

–Por supuesto. Analizar esto profundamente agranda los problemas para cualquier Estado, porque poner en crisis la violencia policial supone al mismo tiempo poner en crisis ese imaginario social.

–¿A quién beneficia un permanente estado de miedo?

–El miedo es una categoría ambigua, tramposa. No todos tenemos miedos igual, y el miedo sobreviene por cuestiones muy disímiles. A veces, manifestar miedo es pasar boleta al gobierno de turno. Venimos de una gran crisis de representación, con una oposición a la que no se le cae una idea, incapaz para representar a los sectores que no están de acuerdo con el oficialismo. Frente a esa falta de propuestas, esos sectores buscan nuevos canales para manifestar su disidencia. Y ahí aparece el tema de la seguridad, que se ha convertido en la vidriera de la política…

–Lo que en su libro usted llama “demagogia punitiva”…

–Sí, porque muchas veces, el dirigente queda preso de la encuesta y del mal humor diario que va digitando el periodismo. Esos dirigentes saben que tienen un problema con la policía, pero no saben cómo resolverlo. Podés ofrecer los mejores estándares en materia de seguridad, pero si matan a una embarazada en la puerta de un banco, el capital político ganado lo licuaste en una mañana.

–¿Por qué se pudo con los militares y no con la policía?

–Estamos ante una institución corporativa, que desarrolló sus propios intereses y prácticas, que maneja territorios como nadie, ni siquiera un partido político. Siempre les digo a mis alumnos: imaginen un partido con 60 mil militantes permanentes, rentados, comunicados, movilizados y armados. Bueno, eso es la Bonaerense. Frente a semejante poder, los dirigentes, en lugar de reformar, negocian.

–No basta con la llamada “purga policial”.

–Es que la purga policial no cambia nada. La solución no es sacar a las manzanas podridas, sino cambiar el canasto que las contiene. Algo interesante y grave que produjeron los ’90 es que separaron el “delito” del “miedo al delito”. Y te lo grafico: si hacemos cálculos, hoy los índices del delito se mantienen más o menos estables. Pero, sin embargo, la “sensación de inseguridad” aumenta. Y eso cambia hábitos: la gente se atrinchera, compra perros malos, pone rejas, contrata guardias. Y lo que es peor: apunta con prejuicio a los que no tienen el mismo “estilo de vida”. Todo fogoneado por los medios. Eso habilita pasiones punitivas que reclaman salidas represivas que necesitarían otras respuestas, mucho más inclusivas.

Fuente: http://lobosuelto.com/?p=7392

Por Paolo Virno

Las formas de vida contemporáneas atestiguan la disolución del concepto de “pueblo” y de la renovada pertinencia del concepto de “multitud”. Estrellas fijas del gran debate del siglo XVII, y, hallándose en el origen de una buena parte de nuestro léxico ético-político, estos dos conceptos se sitúan en las antípodas el uno del otro. El “pueblo” es de naturaleza centrípeta, converge en una voluntad general, es el interfaz o el reflejo del Estado; la “multitud” es plural, huye de la unidad política, no firma pactos con el soberano, no porque no le relegue derechos, sino porque es reacia a la obediencia, porque tiene inclinación a ciertas formas de democracia no representativa. En la multitud, Hobbes verá el mayor peligro para el aparato del Estado (“Los ciudadanos, cuando se rebelan contra el estado, representan a la multitud contra el pueblo.” Hobbes, 1652: XI, I y XII, 8). Spinoza descubrirá precisamente ahí, en la multitud, la raíz de la libertad. Desde el siglo XVII, y casi sin excepciones, es el “pueblo” quien la obtiene y gestiona. La existencia política de las múltiples, en tanto que múltiples, fue apartada del horizonte de la modernidad: no sólo por los teóricos del Estado absolutista, sino también por Rousseau, por la tradición liberal y por el propio movimiento socialista. Sin embargo, hoy la multitud se desquita al caracterizar todos los aspectos de la vida social: los hábitos y la mentalidad del trabajo posfordista, los juegos de lenguaje, las pasiones y los afectos, las formas de concebir la acción colectiva. Cuando constatamos este desquite, es necesario evitar al menos dos o tres necedades. No es que la clase obrera se haya disipado con arrobo para dejar sitio a las “múltiples”, sino más bien, y la cosa resulta mucho más complicada y mucho más interesante, que los obreros de hoy en día, permaneciendo obreros, no tienen la fisonomía del pueblo, pero son el ejemplo perfecto del modo de ser de la multitud. Además, afirmar que las “múltiples” caracterizan las formas de vida contemporánea, no tiene nada de idílico: la caracterizan tanto para bien como para mal, tanto en el servilismo como en el conflicto. Se trata de un modo de ser, diferente del modo de ser “popular”, es cierto, pero, en sí, no desprovisto de ambivalencia, con una dosis de venenos específicos.

La multitud no aparta con gesto de travieso la cuestión del universal, de lo que es común, compartido: la cuestión del Uno; más bien la redefine por completo. Tenemos, para empezar, una inversión del orden de los factores: el pueblo tiende hacia el Uno, las “múltiples” se derivan del Uno. Para el pueblo, la universalidad es una promesa; para las “múltiples”, es una premisa. Cambia también la propia definición de lo que es común, de lo que se comparte. El Uno alrededor del cual gravita el pueblo es el Estado, el soberano, la voluntad general; el Uno que la multitud tiene tras de sí es el lenguaje, el intelecto como recurso público e interpsíquico, las facultades genéricas de la especie. Si la multitud huye de la unidad del Estado, es solamente porque comunica con un Uno diferente, preliminar antes que concluso. Y es sobre esta correlación que hay que preguntarse más en profundidad.

La aportación de Gilbert Simondon, filósofo muy querido por Deleuze, sobre esta cuestión es muy importante. Su reflexión trata de los procesos de individuación. La individuación, esto es, el paso del bagaje psicosomático genérico del animal humano a la configuración de una singularidad única es, quizá, la categoría que, más que ninguna otra, le es inherente a la multitud. Si prestamos atención a la categoría de pueblo, veremos que se refiere a una miríada de individuos no individualizados, es decir, comprendidos como sustancias simples o átomos solipsistas. Justo porque constituyen un punto de partida inmediato, antes que el resultado último de un proceso lleno de imprevistos, tales individuos tienen la necesidad de la unidad/universalidad que proporciona la estructura del Estado. Por el contrario, si hablamos de la multitud, ponemos precisamente el acento en la individuación, o en la derivación de cada una de las “múltiples” a partir de algo de unitario/universal. Simondon, al igual que, por otras razones, el psicólogo soviético Lev Semenovitch Vygotski y el antropólogo italiano Ernesto de Martino, han llamado la atención sobre parecida desviación. Para estos autores, la ontogénesis, es decir, las fases del desarrollo del “yo” [je] singular, es consciente de sí misma, es la philosophia prima, único análisis claro del ser y del devenir. Y la ontogénesis es philosofia prima precisamente porque coincide en todo y para todo con el “principio de individuación”. La individuación permite modelar una relación Uno/múltiples diferente de la que se esbozaba un poco antes (diferente de la que identifica el Uno con el Estado). Se trata, así, de una categoría que contribuye a fundar la noción ético-política demultitud.

Gaston Bachelard, epistemólogo entre los más grandes del siglo veinte, ha escrito que la física cuántica es un “sujeto gramatical” en relación al cual parece oportuno emplear los más heterogéneos predicados filosóficos: si a un problema singular se adapta bien un concepto filosófico, en otro puede convenir, por qué no, un plano de la lógica hegeliana o una noción extraída de la psicología gestaltista. Del mismo modo, la manera de ser de la multitud ha de calificarse con atributos que se encuentran en contextos muy diferentes, a veces incluso exclusivos entre ellos: Reparemos, por ejemplo, en la antropología filosófica de Gehlen (indigencia biológica del animal humano, falta de un “medio” [milieu] definido, pobreza de los instintos especializados; en las páginas de Ser y Tiempo consagradas a la vida cotidiana (habladurías, curiosidad, equívoco, etc.); en la descripción de los diversos juegos de lenguaje efectuados por Wittgenstein en las Investigaciones filosóficas. Ejemplos todos discutibles. Por el contrario, incontestablemente, dos tesis de Simondon son absolutamente importantes en tanto que “predicados” del concepto de multitud: 1) el sujeto es una individuación siempre parcial e incompleta, consistente más bien en los rasgos cambiantes de aspectos pre-individuales y de aspectos efectivamente singulares; 2) la experiencia colectiva, lejos de señalar su desintegración o eclipse, persigue y afina la individuación. Si olvidamos otras muchas consideraciones (incluida la cuestión, evidentemente central, de cómo se realiza la individuación, según Simondon) vale aquí la pena concentrarse en estas tesis, en tanto que contrarias a la intuición, e incluso escabrosas.

Pre-individual

Volvamos al comienzo. La multitud es una red de individuos. El término “múltiples” indica un conjunto de singularidades contingentes. Estas singularidades no son, sin embargo, una circunstancia sin nombre, sino, por el contrario, son el resultado complejo de un proceso de individuación. Resulta evidente que el punto de partida de toda verdadera individuación es algo aún no individual. Lo que es único, no reproducible, pasajero, proviene, de hecho, de lo que es más indiferenciado y genérico. Las características particulares de la individualidad arraigan en un conjunto de paradigmas universales. Ya hablar de principium individuationis significa postular una inherencia extremadamente sólida entre lo singular, y una forma u otra de potencia anónima. Lo individual es tal, no porque se sostenga en el límite de lo que es potente, como un zombie exangüe y rencoroso, sino porque es potencia individuada; y es potencia individuada porque es tan sólo una de las individuaciones posibles de la potencia.

Para establecer lo que ha precedido a la individuación, Simondon emplea la expresión, bien poco críptica, de realidad pre-individual. A cada una de las “múltiples” le es familiareste polo antitético. Pero, ¿qué es exactamente lo pre-individual? Simondon escribe: «Se podría llamar naturaleza a esta realidad pre-individual que el individuo lleva consigo, tratando de encontrar en la palabra naturaleza el significado que le daban los filósofos presocráticos: los Fisiólogos jónicos encontraban ahí el origen de todas las especies de ser, anterior a la individuación: la naturaleza es realidad de lo posible que, bajo las especies de este apeirón del que habla Anaximandro, hace surgir toda forma individuada; la Naturaleza no es lo contrario del Hombre, sino la primera fase del ser, siendo la segunda la oposición entre el individuo y el entorno [milieu]». Naturaleza, apeirón(indeterminado), realidad de lo posible, ser aún desprovisto de fases; podríamos continuar con diferentes variaciones sobre el tema. Sin embargo, aquí parece oportuno proponer una definición autónoma de lo “pre-individual”, no contradictoria respecto de la de Simondon, sino independiente de ella. No es difícil reconocer que, bajo la misma etiqueta, existen contextos y niveles muy diferentes.

Lo pre-individual es, en primer lugar, la percepción sensorial, la motricidad, el fondo biológico de la especie. Es Merleau-Ponty, en su Phénoménologie de la perception, quien observa que «Yo no tengo más consciencia de ser el verdadero sujeto de mi sensación que [la que tengo] de mi nacimiento o de mi muerte» (Merleau-Ponty, 1945, p.249). Y también: «La visión, el oído, tocar, con sus campos que son anteriores y permanecen extraños a mi vida personal» (Merleau-Ponty, 1945, p. 399). La sensación escapa a la descripción en primera persona: cuando percibo, no es un individuo singular quien percibe, sino la especie como tal. A la motricidad y a la sensibilidad se le añaden tan solo el pronombre anónimo “se”: se ve, se oye, se experimenta placer o dolor. Es cierto que la percepción tiene a veces una tonalidad autorreflexiva: basta con pensar en tocar, en ese tocar que es también siempre ser tocado por el objeto que se manipula. Quien percibe se percibe a sí mismo avanzando hacia la cosa. Pero se trata de una autorreferencia sin individuación. Es la especie quien se auto-percibe de la conducta, y no una singularidad autoconsciente. Nos equivocamos si identificamos, si vemos relación entre dos conceptos independientes, si mantenemos que ahí en donde hay auto-reflexión podemos también constatar una individuación; o, inversamente, que si no hay individuación ya no podemos hablar de autorreflexión.

Lo pre-individual, en un nivel más determinado, es la lengua histórico-natural de su propia comunidad de pertenencia. La lengua es inherente a todos los locutores de la comunidad dada, como lo es un “medio” [milieu] zoológico o un líquido amniótico, a un tiempo envolvente e indiferenciado. La comunicación lingüística es intersubjetiva y existe mucho antes de que se formen verdaderos “sujetos” propiamente dichos: está en todos y en nadie, para ella también reina lo anónimo “se”: se habla. Es sobre todo Vygotski quien ha señalado el carácter pre-individual, o inmediatamente social, de la locución humana: el uso de la palabra, primeramente es inter-psíquico, es decir, público, compartido, impersonal. Contrariamente a lo que pensaba Piaget, no se trata de evadirse de una condición original autista (es decir, hiperindividual, tomando la vía de una socialización progresiva; al contrario, lo esencial de la ontogénesis consiste, para Vygotski, en el paso de una socialidad completa a la individuación del ser hablante: «el movimiento real del proceso de desarrollo del pensamiento del niño no se realiza de lo individual a lo socializado, sino de lo social a lo individual» (Vygotski, 1985). El reconocimiento del carácter pre-individual (“inter-psíquico”) de la lengua posibilita que de algún modo Vigotski se anticipe a Wittgenstein en la refutación de “un lenguaje privado”, del tipo que sea. Por otro lado, y es lo que aquí más importa, eso le permite inscribirse en la corta lista de pensadores que han tratado la cuestión del principium individuationis. Tanto para Vygotski como para Simondon, la “individuación psíquica” (es decir, la construcción del Yo [Moi] consciente) sobreviene en el terreno lingüístico, y no en el de la percepción. En otros términos: en tanto que lo pre-individual inherente a la sensación parece destinado a permanecer por siempre tal cual es, lo pre-individual que corresponde a la lengua es susceptible de una diferenciación interna que desemboca en la individualidad. No se tratará, aquí, de examinar de manera crítica el modo en que para Vygoski y para Simondon se realiza la singularización del ser hablante; y menos aún de añadir hipótesis suplementaria alguna. Lo importante es únicamente establecer la diferencia entre el dominio perceptivo (bagaje biológico sin individuación) y el dominio lingüístico (bagaje biológico como base de la individuación).

Finalmente, lo pre-individual es la relación de producción dominante. En el capitalismo desarrollado, el proceso de trabajo requiere las cualidades de trabajo más universales: la percepción, el lenguaje, la memoria, los afectos. Roles y funciones, en el marco del posfordismo, coinciden profundamente con la “existencia genérica”, con el Gattungswesendel que hablan Feuerbach y el Marx de los Manuscritos económico-filosóficos a propósito de las facultades más elementales del género humano. El conjunto de las fuerzas productivas es, ciertamente, pre-individual. No obstante, el pensamiento tiene una importancia particular entre esas fuerzas; atención: el pensamiento objetivo, sin relación con tal o tal “yo” [moi] psicológico, el pensamiento del cual la verdad no depende del asentimiento de los seres singulares. Respecto a esto, Gottlob Frege ha utilizado una fórmula quizá poco hábil, pero que no carece de eficacia: “pensamiento sin soporte” (cf. Frege, 1918). Por el contrario, Marx ha forjado la célebre y controvertida expresión de General intellect, intelecto general: el General intellect (es decir, el saber abstracto, la ciencia, el conocimiento impersonal) es también el “principal pilar de la producción de riqueza”, ahí en donde por riqueza debemos entender aquí y ahora, plusvalía absoluta y relativa. El pensamiento sin soporte o General intellect deja su huella en el “proceso vital de la propia sociedad” (Marx, 1857-1858), al instaurar jerarquías y relaciones de poder. Resumiendo: es una realidad pre-individual históricamente cualificada. Sobre este punto no vale la pena insistir más; únicamente retener que a lo pre-individual perceptivo y a lo pre-individual lingüístico es necesario añadirle un pre-individual histórico.

Sujeto anfibio

El sujeto no coincide con el individuo individuado sino contiene en sí, siempre, una cierta proporción irreductible de realidad pre-individual; es un precipitado inestable, algo compuesto. Es ésta la primera de las dos tesis de Simondon sobre la cual quisiera llamar la atención. “Existe en los seres individuados una cierta carga de indeterminado, esto es, de realidad pre-individual, que ha pasado a través de la operación de individuación sin ser efectivamente individuada. Podemos llamar naturaleza a esta “carga de indeterminado” (Simondon, 1989, p. 210). Es completamente falso reducir el sujeto a lo que es, en él, singular: “el nombre de individuo es abusivamente dado a una realidad mucho más compleja, la del sujeto completo, que comporta en él, además de la realidad individuada, un aspecto inindividuado, pre-individual, natural. ” (Simondon, 1989, p. 204).

Lo pre-individual es percibido ante todo como una suerte de pasado no resuelto: la realidad de lo posible, de donde surge la singularidad bien definida, persiste aún en los límites de esta última: la diacronía no excluye la concomitancia. Por otro lado, lo pre-individual, que es el tejido íntimo del sujeto, constituye el medio [milieu] del individuo individuado. El contexto (perceptivo, lingüístico o histórico) en el cual se inscribe la experiencia del individuo singular es, en efecto, una componente intrínseca (si se quiere, interior) del sujeto. El sujeto no es un entorno [milieu], sino que es, para una cierta parte de él mismo (la no individuada) su entorno [milieu]. De Locke a Fodor, los filósofos que desatienden la realidad pre-individual del sujeto, ignorando, así, lo que en él es medio [milieu], están avocados a no encontrar vía de tránsito entre “interior” y “exterior”, entre el Yo [Moi] y el mundo. De ese modo se entregan al error que denuncia Simondon: asimilar el sujeto al individuo individuado.

La noción de subjetividad es anfibia: el “Yo hablo” cohabita con el “se habla”, lo que no podemos reproducir está estrechamente mezclado con lo recursivo y con lo serial. Más precisamente: en el tejido del sujeto se encuentran, como partes integrantes, la tonalidad anónima de lo que es percibido (la sensación en tanto que sensación de la especie), el carácter inmediatamente inter-psíquico o “público” de la lengua materna, la participación en el General intellect impersonal. La coexistencia de lo pre-individual y de lo individuado en el seno del sujeto está mediado por los afectos; emociones y pasiones señalan la integración provisional de los dos aspectos, pero también su eventual desapego: no faltan crisis, ni recesiones ni catástrofes. Hay miedo, pánico o angustia cuando no se sabe componer los aspectos pre-individuales de su propia experiencia con los aspectos individuados: “En la angustia, el sujeto se siente existir como problema traído por él mismo, y siente su división en naturaleza pre-individual y en ser individuado. El ser individuado es aquí y ahora, y este aquí y este ahora impiden a una infinidad de otros aquí y ahora venir a la luz; el sujeto toma consciencia de él mismo como naturaleza, como indeterminado (apeirón) que nunca podrá actualizarse hic et nunc, que no podrá jamás vivir” (Simondon, 1989, p. 111). Hay que constatar aquí una extraordinaria coincidencia objetiva entre el análisis de Simondon y el diagnóstico sobre los “apocalipsis culturales” propuesto por Ernesto de Martino. El punto crucial, tanto para de Martino como para Simondon, reside en el hecho de que la ontogénesis, es decir, la individuación, no está garantizada de una vez por todas: puede regresar sobre sus pasos, fragilizarse, estallar. El “Yo pienso”, además del hecho de que posea una génesis azarosa, es parcialmente retráctil, está desbordado por lo que le supera. Para de Martino, lo pre-individual parece, a veces, inundar la singularidad: esta última es como aspirada en el anonimato del “se”. Otras veces, de manera opuesta y simétrica, nos fuerza en vano a reducir todos los aspectos pre-individuales de nuestra experiencia a la singularidad puntual. Las dos patologías –”catástrofes de la frontera yo-mundo en las dos modalidades de la irrupción del mundo dentro del ser-ahí y del reflujo del ser-ahí en el mundo” (E. de Martino, 1977) –son solamente los extremos de una oscilación que, bajo formas más contenidas es, sin embargo, constante y no suprimible.

Con demasiada frecuencia el pensamiento crítico del siglo veinte (pensamos en particular en la escuela de Francfort) ha entonado una cantinela melancólica acerca del supuesto alejamiento del individuo con respecto a las fuerzas productivas y sociales, así como con respecto a la potencia inherente a las facultades universales de la especie (lenguaje, pensamiento, etc.). La desgracia del ser singular ha sido atribuida precisamente a este alejamiento o a esta separación. Una idea sugestiva, pero falsa. Las “pasiones tristes”, por decirlo con Spinoza, surgen más bien de la proximidad máxima, e incluso de la simbiosis, entre el individuo individuado y lo pre-individual, ahí en donde esta simbiosis se presenta como desequilibrio y desgarro. Para bien y para mal, la multitud muestra la mezcla inextricable de “yo” [je] y de “se”, singularidad no reproducible y anónima de la especie, individuación y realidad pre-individual. Para bien: al tener cada una de las “múltiples” tras de sí el universal, a modo de premisa o de antecedente, no tiene la necesidad de esta universalidad postiza que constituye el Estado. Para mal: cada una de las “múltiples”, en tanto que sujeto anfibio, puede siempre distinguir una amenaza en su propia realidad pre-individual, o al menos una causa de inseguridad. El concepto ético-político de multitud se funda tanto sobre el principio de individuación como sobre su incomplitud constitutiva.

Marx, Simondon, Vygotski: el concepto de “individuo social”.

En un pasaje célebre de losGrundrisse (que se titula “Fragmento sobre las máquinas”), Marx designa al “individuo social” como al verdadero protagonista de cualquier transformación radical del estado de las cosas presentes (cf. Marx, 1857-1858). En un primer momento, el “individuo social” se parece a un oximoro coqueto, a la unidad desaliñada de los contrarios; en suma, a un manierismo hegeliano. Es posible, por el contrario, tomar este concepto al pie de la letra, hasta convertirlo en un instrumento de precisión, para hacer que resurgan formas de ser, las inclinaciones y las formas de vida contemporáneas. Pero ello es posible, en buena medida, justamente gracias a la reflexión de Simondon y de Vytgoski sobre el principio de individuación.

En el adjetivo “social” hay que reconocer los trazos de esta realidad pre-individual que, según Simondon, pertenece a todos los sujetos. Como en el sustantivo “individuo”, reconocemos la singularización advenida de cada componente de la multitud actual. Cuando Marx habla de “individuo social”, se refiere a la intrincación entre “existencia genérica” ( Gattungswesen) y experiencia no reproducible, que es la marca de la subjetividad. No es por azar que el “individuo social” aparece en las mismas páginas de losGrundrisse en las que se introduce la noción de Generall intellect, de un “intelecto general” que constituye la premisa universal (o pre-individual), así como la partitura común para los trabajos y los días de las “múltiples”. La parte social del “individuo social” es, sin ninguna duda, el general intellect , o bien, con Frege, el ” pensamiento sin soporte “. Sin embargo, no sólo: consiste también en el carácter de conjunto inter-psíquico, es decir, público, de la comunicación humana, puesto de relieve muy claramente por Vygotski. Además, si traducimos correctamente “social” por “pre-individual”, tendremos que reconocer que el individuo individuado del que habla Marx se perfila también sobre un fondo de percepción sensorial anónimo.

En sentido fuerte son sociales tanto el conjunto de las fuerzas productivas históricamente definidas como el bagaje biológico de la especie. No se trata de una conjunción extrínseca, o de una simple superposición: el capitalismo plenamente desarrollado implica la plena coincidencia entre las fuerzas productivas y los dos otros tipos de realidad pre-individual (el “se percibe” y el “se habla”). El concepto de fuerza de trabajo permite ver esta fusión perfecta: en tanto que capacidad física genérica y capacidad intelectual–lingüística de producir, la fuerza de trabajo es, decididamente, una determinación histórica, pero contiene en sí misma, completamente, ese apeirón, esa naturaleza no individuada de la que habla, así como el carácter impersonal de la lengua, que Vygotski ilustra en varios lugares. El “individuo social” marca la época en la cual la cohabitación entre singular y pre-individual deja de ser una hipótesis eurística, o un presupuesto oculto, para devenir fenómeno empírico, verdad arrojada a la superficie, estado de hecho pragmático. Se podría decir: la antropogénesis, esto es, la constitución misma del animal humano, llega a manifestarse en el plano histórico-social, deviene finalmente visible, al descubierto, conoce una suerte de revelación materialista. Lo que se llama “las condiciones trascendentales de la experiencia”, en lugar de permanecer ocultas tras el telón, se presentan en primer plano, y, lo que es más importante, devienen ellas también objetos de experiencia inmediata.

Una última observación, aparentemente marginal. El “individuo social” incorpora las fuerzas productivas universales, no obstante declinarlas según modalidades diferenciadas y contingentes; al contrario, está efectivamente individuado justo porque les da una configuración singular al convertirlas en una constelación muy especial de conocimientos y de afectos. Es por esto que, toda tentativa de circunscribir al individuo por la negativa, fracasa: no es la amplitudde lo que en él se excluye lo que llega a caracterizarlo, sino la intensidad de lo que converge. Y no se trata de un positividad accidental, desajustada y, finalmente, inefable (dicho sea de paso, nada es más monótono y menos individual que lo inefable). La individuación se acompaña de la especificación progresiva, así como por la especificación excéntrica de reglas y de paradigmas generales: no es el agujero de la red, sino el punto en que las mallas están más apretadas. A propósito de la singularidad no reproducible, podría hablarse de un plusvalor de legislación. Para decirlo con la fraseología de la epistemología, las leyes que cualifican lo individual no son ni “aserciones universales” (es decir, válidas para todos los casos de un conjunto homogéneo de fenómenos) ni “aserciones existenciales” (revelaciones de datos empíricos fuera de cualquier realidad o de un esquema conectivo); se trata más bien de verdaderas leyessingulares. Leyes, porque dotadas de una estructura formal comprenden virtualmente una “especie” entera; singulares, en tanto reglas de un solo caso, no generalizables. Las leyes singulares representan lo individual con la precisión y la transparencia en principio reservadas a una clase “lógica”; pero, atención, una clase de un solo individuo.

Llamamos multitud al conjunto de los “individuos sociales”. Hay una suerte de encadenamiento semántico precioso entre la existencia política de las múltiples en tanto quemúltiples, la vieja obsesión filosófica en torno alprincipium individuationis y la noción marxiana de “individuo social” (descifrada, con ayuda de Simondon, como la mezcla inextricable de singularidad contingente y de realidad pre-individual.) Este encadenamiento semántico permite redefinir, desde su base, la naturaleza y las funciones de la esfera pública y de la acción colectiva. Una redefinición que echa abajo el canon ético-político basado en el “pueblo” y en la soberanía estática. Podría decirse –con Marx, pero lejos, y en oposición a una buena parte del marxismo– que la “sustancia de las cosas esperadas” se encuentra en el hecho de conceder el máximo de relieve y de valor a la existencia no reproducible de cada miembro singular de la especie. Por paradójico que eso pueda parecer, la teoría de Marx debería hoy día comprenderse como una teoría rigurosa, es decir, realista y compleja, del individuo. Así, como una teoría de laindividuación .

Lo colectivo de la multitud

Examinemos ahora la segunda tesis de Simondon. No tiene precedentes. Va al encuentro de la intuición, viola las convicciones arraigadas del sentido común (como, por lo demás, es el caso de muchos otros “predicados” conceptuales de la multitud). Habitualmente se considera que el individuo, desde el momento en que participa en un colectivo, debe de zafarse de algunas de sus características individuales, renunciando a ciertos signos distintivos que en él se entremezclan, y que son impenetrables. Parece que en lo colectivo la singularidad se diluye, que es hándicap, regresión. Pues bien, según Simondon, eso es una superstición: obtusa desde el punto de vista de la epistemología, y equívoca desde el punto de vista de la ética. Una superstición alimentada por quienes, tratando con desenvoltura elprocessus de individuación, suponen que el individuo es un punto de partida inmediato. Si, al contrario, admitimos que el individuo proviene de su opuesto, es decir, del universal indiferenciado, el problema de lo colectivo toma otro aspecto. Para Simondon, contrariamente a lo que afirma un sentido común disforme, la vida de grupo es el momento de una ulterior y más compleja individuación. Lejos de ser regresiva, la singularidad se pule y alcanza su apogeo en el actuar conjuntamente, en la pluralidad de voces; en una palabra, en la esfera pública.

Lo colectivo no perjudica, no atenúa la individuación, sino que la persigue, aumentando desmesuradamente su potencia. Esta continuación concierne a la parte de realidad pre-individual que el primer proceso de individuación no había logrado resolver. Simondon escribe: “No debemos hablar de tendencias del individuo que le llevan hacia el grupo, ya que hablar de estas tendencias no es hablar propiamente de tendencias del individuo en tanto que individuo: ellas son la no-resolución de los potenciales que han precedido a la génesis del individuo. El ser que precede al individuo no ha sido individuado sin más, no ha sido totalmente resuelto en individuo y medio [ milieu]; el individuo ha conservado con él lo pre-individual, y todo el conjunto de individuos tiene también una especie de fondo no estructurado a partir del cual una nueva individuación puede producirse” (Simondon, 1989, p.193). Y más adelante: “No es cierto que, en tanto individuos, los seres estén atados los unos a los otros en lo colectivo, sino en tanto que sujetos, es decir, en tanto que seres que contienen lo pre-individual” (Simondon, 1989, p. 205). El fundamento de grupo es el elemento pre-individual (se percibe,se habla, etc.) presente en cada sujeto. Pero en el grupo, la realidad pre-individual, intrincada en la singularidad, se individualiza, mostrando, a su vez, una particular fisionomía.

La instancia de lo colectivo es aún una instancia de individuación: lo que está en juego es dar una forma contingente e imposible de confundir con el apeirón (lo indeterminado), es decir, con la “realidad de lo posible” que precede a la singularidad; dar forma al universo anónimo de la percepción sensorial, al “pensamiento sin soporte ” o general intellect. Lo pre-individual, inamovible en el interior del sujeto aislado, puede adquirir un aspecto singularizado en las acciones y en las emociones de las múltiples: Como un violoncelista que, interactuando dentro de un cuarteto con el resto de intérpretes, encuentra algo de su partitura que justo ahí se le había escapado. Cada una de las múltiples personaliza (parcial y provisoriamente) su propia componente impersonal a través de las vicisitudes características de la experiencia pública. Exponerse a la mirada de los otros, la acción política sin garantías, la familiaridad con lo posible y con lo imprevisto, la amistad y la enemistad, todo eso alerta al individuo y le permite, en cierta medida, apropiarse de este anónimo “on” del que proviene, para transformar el Gattungswesen, la “existencia genérica de la especie”, en una biografía absolutamente particular. Al contrario de lo que sostenía Heidegger, es solamente en la esfera pública que podemos pasar del “se” al “sí-mismo”.

La individuación de segundo grado, que Simondon llama también la “individuación colectiva” (un oximoro próximo a aquél que contiene la locución “individuo social”), es una pieza importante para pensar de manera adecuada la democracia no representativa. Puesto que lo colectivo es el teatro de una singularización acentuada de la experiencia, o constituye el lugar en el cual puede finalmente explicarse lo que en una vida humana resulta inconmensurable e imposible de reproducir, nada de eso se presta a ser extrapolado, y, menos que nunca, “delegado”. Pero cuidado: lo colectivo de la multitud, en tanto que individuación del General intellect y del fondo biológico de la especie, es exactamente lo contrario de cualquier anarquismo ingenuo. Frente a él, es más bien el modelo de la representación política, con su voluntad general y su “soberanía popular”, el que se convierte en intolerable (y a veces feroz) simplificación. Lo colectivo de la multitud no delega derechos al soberano, no ya que no pacte porque se trata de un colectivo de singularidades individuadas: para él, repitámoslo, lo universal es una premisa , y no una promesa .

Por Martín Villarroel Borgna

El periodista y escritor uruguayo analiza el avance de la derecha en América Latina y afirma que la organización “desde abajo” es la apuesta de resistencia.

Es jueves 7 de marzo y cae la tarde en Montevideo. El feriado de la semana de carnaval marca un ritmo tranquilo y despreocupado de una ciudad que, al día siguiente, se teñirá de violeta con 300 mil personas marchando en el Paro Internacional de Mujeres. Aprovechamos para tomar unos mates con Raúl Zibechi y conversar sobre el viraje a la derecha en la región, la crisis de las izquierdas y la territorialización de la marea feminista.

“La región camina, sin dudas, a un período de ultraderecha muy pesado”, dice Zibechi apenas se prende el grabador.Periodista, educador popular y activista uruguayo, muy ligado a las luchas y resistencias de los movimientos sociales de América Latina, se acomoda en la silla para compartir su mirada coyuntural.

La vuelta al patio trasero

Es necesario analizar varios planos para entender dónde estamos parados, afirma. El primero relacionado a las garras imperialistas sobre nuestro continente: “Por un lado, tiene que ver con la disputa geopolítica China-Estados Unidos, que es muy fuerte en este momento. Estados Unidos viene de una derrota muy fuerte en Siria”, que se suma a las enormes dificultades “para mantenerse en el mar del sur de China, que es otra zona estratégica ante la pujanza China”. Esto da como resultado que “Estados Unidos está en un proceso de retirada de algunos escenarios fundamentales”, comenta.

“En este período de declive de la hegemonía de Estados Unidos, es que necesita afirmarse en su patio trasero. Y, sobre todo, en el Caribe y Centroamérica”, asegura Zibechi y enumera el largo prontuario de invasiones, ocupaciones y golpes militares llevados a cabo desde el siglo XIX por los vecinos del norte. “El escenario es ese: Estados Unidos nuevamente con mucha fuerza en América Latina”, remarca.

La opción por el miedo y la intolerancia

La segunda parte de esa lectura se complementa con “un viraje a la derecha muy fuerte de las sociedades y del arriba”. Los gobiernos neoliberales de Colombia y Chile hoy se fortalecen en bloque junto a sus pares de Argentina, Ecuador, Paraguay y Brasil, y en oposición a Venezuela como eje aglutinador. En este escenario, el peso de las políticas reaccionarias de Brasil en la región es determinante.

Más allá de las clases dirigentes, lo que preocupa es cómo repercute en los pueblos. “Una sociedad que se ha vuelto radicalmente intolerante –explica Zibechi-. Si bien creo que el arriba está muy mal y muy derechizado, el abajo también.Clases medias y sectores populares donde las iglesias pentecostales están haciendo un laburo muy profundo y donde la gente los apoya”.

“La palabra fascista me parece que hay que llenarla de contenido –analiza el periodista uruguayo, autor de varios libros-. Hablamos de una sociedad que quiere el orden militar y policial. Donde se tejen alianzas con los militares, con el narco y con los paramilitares para matar negros y poner en su lugar a las lesbianas y disidencias. Entonces, es una sociedad que ha hecho una opción muy jodida. Es una opción de miedo, de no saber dónde pararse. Es una reacción muy fuerte contra el feminismo”.

Y esta coyuntura presenta un horizonte negro para los tres gobiernos progresistas que quedan. “Venezuela asediada y aislada, con una oposición interna muy fuerte; Bolivia y Uruguay que tienen elecciones este año donde es muy posible que gane la derecha. El escenario es muy negativo para el progresismo, muy negativo para las izquierdas que han perdido protagonismo y que han perdido, sobre todo, trabajo de base”, afirma Zibechi.

La izquierda te la debo

Según el análisis del periodista uruguayo, las dificultades para delinear una estrategia política emancipadora y el abandono del trabajo territorial son los puntos nodales para entender el cambio de hegemonía en la región y donde los gobiernos progresistas y los movimientos sociales nos debemos una fuerte autocrítica.

Lo que caracteriza hoy al movimiento popular “es una falta de norte en casi toda la región, muy claramente en Brasil, donde hay muy poquitos grupos que están haciendo un trabajo territorial”, destaca.

“La izquierda brasileña de lo único que habla es de Lula –apunta Zibechi-. Está muy bien pedir por la libertad de Lula, yo defiendo la libertad de Lula. Pero no se puede hacer política en base a la libertad de Lula: tenés que estar en la favela, tenés que estar en los barrios, en los quilombos, en los lugares donde está la gente y organizar. Eso es lo que hacían hace 50 años las comunidades eclesiales de base, la educación popular, la izquierda. Y hoy se abandonó. La derecha gana porque la izquierda abandonó el campo de batalla”.

“Hoy, lo único que queda como izquierda es un aparato sindical muy pequeño, que defiende intereses corporativos -y que está bien que los defienda-, pero, definitivamente, esa no puede ser la única expresión de la izquierda”, sentencia Zibechi.

Los pies en la tierra

En esa misma línea, el periodista asevera que “el gran desastre que dejó la crisis del progresismo es la pérdida de horizonte a largo plazo: la pérdida de horizonte estratégico”.

Dentro del campo popular, se puede ver “una gran desorientación, un gran desnorteo, una incapacidad para distinguir lo estratégico de lo táctico”. Y se refiera a lo que es lo estratégico: “Es en lo que nos afirmamos: trabajo territorial, trabajo de largo plazo, de organización, de formación, de soberanía alimentaria, de educación, de salud. Y tácticamente, vemos y nos movemos. Por ejemplo, si creemos que con un gobierno progre nos va ir mejor con el de Macri, jugamos algunas fichas a eso. Pero no hipoteco la organización para irme detrás del candidato. Creo que hay mucho de eso”.

Zibechi no duda en definir que el trabajo estratégico es la recuperación de territorio. Enumera varias experiencias que, en los últimos tiempos, vienen profundizando el trabajo de base y los pies en la tierra, como el Movimiento Passe Livre (MPL), la Unión de Trabajadorxs de la Tierra (UTT) o el Encuentro de Organizaciones (EO), por nombrar algunos. “El trabajo territorial fue el gran salto adelante del movimiento piquetero. Ante el cierre de fábricas, retornamos al territorio y hacemos en el territorio otro tipo de organización, otra vida. Organización y trabajo arraigado en el territorio”, señala.

La recuperación territorial como horizonte estratégico es en lo que se basa la práctica de algunas organizaciones urbanas, campesinas y también los pueblos originarios, ahí es donde el entrevistado reconoce la potencia: “Yo creo que ese es el futuro”. “Y si somos cuatro haciendo trabajo territorial y cuatro mil mirando la tele y aplaudiendo al candidato, no me importa: porque esos cuatro son los que empiezan con todo”, agrega Zibechi.

La marea, cuando baja, ya no tiene vuelta atrás

—¿Y cómo leés la marea feminista?

—El feminismo es la luz en medio de las sombras. Es el movimiento que ha marcado un punto de inflexión, sobre todo, en el cono sur, y que le ha puesto límites al conservadurismo, al poder, al Estado. Y que, además, atraviesa a toda la sociedad.

El uruguayo ceba un mate y se queda en silencio. Afuera, ya se vive la ansiedad por un nuevo Paro Internacional de Mujeres, Lesbianas, Travestis y Trans, que, en Montevideo, reunirá cerca de 300 mil personas en un rugir violeta. Tiempo de rebelión. Zibechi no puede ocultar su entusiasmo sobre la territorialización del feminismo.

“Luego de esta gran explosión, cuando baje la ola y esta enorme fuerza del movimiento vuelva con las mujeres a los territorios, a los pueblos, a las comunidades y empiece a territorializarse, ahí cambia todo. Es donde empieza la historia más rica, el movimiento feminista con fuerza territorial. Ahora viene un momento fascinante”, resume Zibechi.

Publicado originalmente en La tinta

Alexandre Mendes

Introducción

Escribir en el momento en que todo parece confuso y el campo de las posibilidades de acción se muestra, como mínimo, turbio es un desafío. La tentación es quedarse apenas observando, dejar los días pasar, aguardar nuevas movilizaciones, a la espera de un instante de claridad y calma en el complejo campo de fuerzas que se estableció hace dos semanas. Con certeza, serian menos los errores y más ágil el pensamiento. La prudencia manda quedarse quieto y observar. En las propuestas de movilización y actividades callejeras, por un tiempo, gano terreno el mismo pensamiento. Sería tiempo de dejar el mar tormentoso y amorfo pasar, para después volver a remar en dirección a un lugar cierto y preciso.

Debemos correr el riesgo de actuar en el sentido contrario, escribiendo, tomando decisiones y proponiendo nuevas acciones, a partir, exactamente, del corazón de esta combinación caótica?

Creo que sí. Y el retorno de los encuentros para organizar nuevas acciones camina en la misma dirección. El tiempo está más acelerado que nunca y no conviene abandonar nuestra capacidad de conducirlo de forma virtuosa. Abandonemos el rigor disciplinar de la “buena conducta y análisis revolucionario”, dejémoslo de lado, en pro de una apertura a la experimentación y a la tentativa de esbozar pequeños, inestables, precarios, pero permanentes mapas de lucha y reflexión. Nada nos impide, mañana, arrugar el papel y arrojarlo a la basura, volvernos a la frustración de una acción no exitosa, hacia una nueva propuesta de acción. Seríamos imprudentes? Ahora bien, ¿no sería la prudencia, desde los griegos, el mejor antídoto para combatir el miedo y la cobardía al posibilitar la realización de conductas en medio de la sorpresa, el riesgo o lo contingente?

La cuestión, entonces, no sería “actuar o no actuar”, sino que como actuar en el interior del actual campo de disputas y acontecimientos. Este parece ser el tono de las discusiones que toman nuevamente las asambleas, plenarios, encuentros informales y eventos políticos. Nuestro esfuerzo, esta direccionado hacia ese mismo desafío. No pretendemos pontificar ninguna “solución” final o esbozar un manual de conducta. Nuestra tarea es apenas lanzar algunos puntos de reflexión, lineas de un mapa, que espero, colabore con las recientes movilizaciones.

La situación está mejor que antes. Salimos del consenso univoco y silencioso hacia el disenso generalizado y polifónico.

En el momento en que vientos pesimistas se aproximan, es preciso declarar que, a pesar de todos los riesgos, la proliferación veloz de las revueltas urbanas que tomaron el País nos coloca en una situación mejor que la anterior. El consenso que se había establecido a partir de la dinámica de los megaeventos, del neo desarrollismo economicista, del proyecto único de gobierno definido “de arriba hacia abajo”, estalló. El Brasil Mayor quedó destrozado en numerosos fragmentos lanzados en todas direcciones. En el campo político, estaba formado por un tejido de alianzas que paulatinamente fue cerrando todos los canales democráticos de disenso y forzando a las múltiples visiones y realidades a reducirse al “Uno”. No es por casualidad, que Rio de Janeiro fuera el laboratorio privilegiado de ese fenómeno. El poder político, económico y simbólico intento hacernos creer que éramos “Un Rio”, pero la ciudad implosionó-explotó de rechazando de modo salvaje la operación de reducción. La sumatoria de fuerzas, que fue presentada como solución a la crisis de la ex capital, se convirtió rápidamente en un “aplanadora” que atropellaba todo y a todos.

Por más que, en el humo de los escombros, el “Uno” esté intentando reafirmarse a partir del revés –la unidad del “pueblo” – la multiplicidad recuperó su capacidad de afirmarse políticamente y de constituirse como horizonte de lo posible. Nuestra tarea es evitar que ella sea nuevamente aplastada por un trágico encuentro entre el Brasil Mayor (en crisis) y el “gigante que despertó”. Urge la proliferación de instancias que multipliquen continuamente diferentes formas de vida y de expresión. Afirmar una paleta de mil colores que rechaza una sola bandera, garantizarnos el derecho al disenso contra todas las tentativas de reconstruir, en bases aún peores, el consenso que el actual ciclo de luchas destrozo. Todo indica que, y al contrario de las previsiones más pesimistas, ese camino se ha mostrado más adherente a las movilizaciones que las amenazas fascistas realizadas en las protestas anteriores (ahora reducidas a los patéticos manifestantes  que ocuparon una Av. Rio Branco vacía)

Los riesgos son nuevos, pero las oportunidades también. Saber aprovecharlas es uno de los desafíos más complicados e instigadores del actual hacer-movimiento. Y debe comenzar ahora.

El ciclo de luchas coloca en evidencia la centralidad del derecho a la ciudad. Estamos viviendo la primera huelga general metropolitana.

Que la insurgencia generalizada haya iniciado a partir de una lucha por el derecho a la movilidad no es mera coincidencia. Si antes la ciudad era el “soporte” para unidades de producción que determinaban diferentes usos del territorio según una lógica disciplinar-fabril, comercial o administrativa, en las últimas décadas lo urbano se ha constituido como el propio terreno de la producción y de aquello que es producido. Una producción social, difusa y permanente que no puede ser más separada de la llamada esfera de la “reproducción”, aquella que corresponde a la propia vida. Producción de lo urbano y de la vida urbana no solo coinciden en cómo se alimentan mutuamente. Las luchas que tradicionalmente fueron (y aun son) realizadas bajo el signo de las “condiciones de trabajo”, en lo urbano significan batallas a ser dadas en el campo de los servicios urbanos y sociales. La amplia aceptación de la población al movimiento de reducción de los pasajes y de las mejoras en el transporte público (inclusive “con disturbio”, asustando al populismo televisivo) no traduce nada más que la constitución de un terreno común de lucha, que es la “fábrica difusa” de la propia ciudad y sus servicios

Está declarada la huelga general del trabajo metropolitano! Las metrópolis pararan lo mismo que aquellos que habitualmente son colocados por los media como “victima de los trastornos” apoyaban enfáticamente la lucha que se volvió incontrolable. Lo que ya aprendemos de esta revuelta es que, así como los obreros de diversas “categorías”, los habitantes de las metrópolis pueden unirse y articular produciendo una acción conjunta de efectos impresionantes. Con las redes sociales (por que no la llamamos el nuevo ámbito sindical, sin excluir el tradicional) eso puede ser realizado en coordinación simultánea con centenares de ciudades, en Brasil y en el mundo. Fue lo que nosotros hicimos y aun suena increíble.

No hay que olvidar que las nuevas luchas en torno a la dignidad de la vida urbana incluyen el propio derecho de producir lo urbano, en la clásica y anticipada visión de Henri Lefevre. Poseemos instituciones que democráticamente permiten esa producción? Sin duda este desafío esta puesto, pero una cosa ya está determinada: la huelga metropolitana funcionó como un verdadero proceso “destituyente” de formas de governance de las metrópolis que monopolizan la prerrogativa de producción de lo urbano. La conquista de los veinte centavos representó una victoria inconmensurable porque arranco de las manos del gobierno y de las empresas el poder determinar, a partir de contratos sospechosos y gastos sigilosos, el precio de la tarifa. La demora y el rechazo de los gobiernos para anunciar la medida, así como de aquellos que deberían ser progresistas, comprobó que el movimiento se adentró en el área del avispero. Una grieta se abrió en las estructuras antes impenetrables de lo público-privado.

El desarrollo del proceso de lucha acusó a otro movimiento «destituyente», ahora referente a la urbanización VIP estimulada por la dinámica de los grandes eventos, pero también por la especulación inmobiliaria con sus arquitecturas falsamente exuberantes (que esconden en verdad una terrible miseria). La aceleración del proceso de expropiación de los bienes comunes, la imposición de una estética y de formas de vida elaboradas por el marketing previsible de las empresas, el cerco y la mutilación de espacios de alegría, de convivencia y de encuentro de los habitantes de la ciudad, la segmentación basada en la propiedad y la renta de los lugares de enriquecimiento despertaron paulatinamente un rechazo radical del modelo. El «estándar-FIFA», con sus zonas exclusivas y mayordomías selectivas, ostentadas al lado de servicios sociales degradados (salud y educación), está siendo severamente cuestionado hasta el punto de hablar que » não vai ter Copa». Y la calle, que, en la propaganda, debería ser la mayor grada de Brasil, justamente para albergar a todos aquellos que se volvieron súbitamente «sin-estadio», se transformó en el lugar de los nuevos enfrentados por otra forma de producir lo urbano. No sabemos, ahora, si las grandes movilizaciones callejeras, con cientos de miles de personas seguirán paralizando las ciudades y las mentalidades. El hecho es que estamos viviendo una desterritorialización del movimiento, con pequeñas protestas estallando en varios lugares al mismo tiempo. Las periferias y favelas, cuya participación muchos dudaban, fueron a la calle y abrieron la desigualdad del tratamiento policial entre clase media blanca y población negra y favelada. Es al mismo tiempo fabuloso y aterrador acompañar la movilización de las favelas. Una juventud valiente y virtuosa va a la calle pero las balas no son de goma. Posiblemente, en Río, esas protestas servirán para desnudar la violencia policial extrema, de una policía que estaba vendiendo al mundo la idea de «humanización», «pacificación» y aproximación comunitaria. Sea en lugares «pacificados» o no, la total incompatibilidad de la policía con la democracia se torna evidente. La continuidad de los movimientos nos colocará, por cierto, en una oportunidad única de desactivar esa máquina de matar. No podemos perder esa oportunidad.

3. La huelga general tiene clase. Su nueva composición no está domesticada por la noción de “Clase C”

En los últimos años, varios analistas han comentado la urgencia veloz y significativa de una «nueva clase media», representada por la capa de la población que conquistó renta y nuevos espacios sociales en el contexto del Gobierno de Lula. Rápidamente, economistas, empresas y gobiernos comenzaron a diseñar nuevos moldes para ajustar a los nuevos consumidores en estrategias de venta y estímulo al «emprendedurismo». La periferia, y sus mediadores, adquieren una nueva centralidad, denominada por Marcelo Neri como «el lado brillante de los pobres». Como la metáfora indica, se imaginó que la nueva «Sierra Pelada» podría ser excavada pacíficamente dando buenos frutos a todos los que hubieran leído el libro Misterios del Capital de Hernando de Soto y colocado en la cabecera. Pero no sólo el capital, también la «clase» tiene sus misterios. Uno de ellos es que la clase, lejos de ser definida por rasgos sociológicos, es engendrada continuamente por las luchas. La actual huelga metropolitana, así, funciona como un dispositivo que, al mismo tiempo, es resultado de esa nueva composición de clase y funciona produciendo esa clase. Esta producción es aquella correlata a la propia producción del urbano y sus múltiples centrales. No es por casualidad que al principio de las movilizaciones encontrábamos la expresión más potente de los nuevos personajes que entraron en escena: los jóvenes que conquistaron nuevos espacios sociales (entre ellos la universidad), nuevas condiciones de desear y luchar, y que también atraviesan y componen diversas formas de organización política. El terreno de disputa de ellos es la ciudad, sus usos y sus posibilidades. Una fina y casi invisible articulación, con el tiempo, fue siendo tejida hasta que la reducción de la tarifa se colocara como punto de encuentro de las muchas y variadas dimensiones de esa nueva composición. Los jóvenes gritaban consignas, los señores de edad, los padres y las madres, aplaudían. La clase C que estaba para ser domesticada por el consumo, la policía de pacificación y la formalización autoritaria, entró en un proceso rápido, intenso e insurgente de hacer-multitud.

La huelga metropolitana, entonces, puede servirnos para una amplia revolución y reflexión sobre las políticas destinadas a la domesticación de la clase que se instituye en el proceso de lucha. En los procesos de «integración» soñados por los ideólogos del Ayuntamiento de Río, por ejemplo, se imaginó que la «nueva clase media» adentrar en el sector de servicios de manera pacífica y ordenada, incluso con su prestación pésima y sus tarifas altísimas. Se pensó que los jóvenes (y antiguos comerciantes) desearían ser nuevos emprendedores de la ciudad-empresa. Que los habitantes de la favela deberían ser removidos para emprendimientos de Mi Casa, Mi Vida, para tener una vivienda digna. Que para trabajar, los ambulantes necesitaban ser regularizados y disciplinados a partir de puntuaciones estúpidas y determinaciones serviles. Que los jóvenes que producen cultura, nuevos medios, tecnologías y lenguajes, deberían ser controlados por los recientes museos de la Fundación Roberto Marinho y por las baboserías de la «ciudad creativa». Pero ellos no quieren nada de eso. Quieren producir lo urbano a partir de formas de sociabilidad autónomas, horizontales y democráticas. Y, para ello, hay que conquistar más derechos, servicios urbanos, espacios, libertades y apropiarse de mucho más riqueza de lo que la promesa de crecimiento gradual ofrece.

Mucho más que una sociológica nueva clase media lo que estamos viendo es la constitución de la clase como producción de subjetividad: una construcción política que resiste a todas las estadísticas. La intensidad de la producción explica cómo puede haber un extraordinario levantamiento insurreccional en un ambiente que era visto como consensual políticamente y estable económicamente. Los determinantes objetivos se demuestran inofensivos precisamente porque no percibieron la dimensión ontológica, radical y productiva de la nueva subjetividad. Los tecnócratas neoliberales, cada vez más adulados por los gobiernos del PT, no sólo no entienden ese fenómeno, como insisten en políticas que, si no son inútiles e ineficaces, son verdaderamente anti-democráticas. Una economista carioca, que ocupa un lugar destacado, llegó a imaginar que la combinación entre el mercado financiero y el tercer sector podría presentar proyectos dichos sostenibles para la favela. Pero están todos quietos y asustados ahora. Y hay que aprovechar la ola de protestas para ajustar las cuentas y sustituir a los teóricos de la domesticación por nuevos cuadros que comprendan en su dimensión virtuosa y salvaje el trabajo y el deseo de la multitud. Lo que parece claro es que neoliberales y neo desarrollistas han sido desafiados por una doble negación: la del Brasil Mayor que gradualmente transformaría a la clase que lucha en «clase media» a través de un programa de estímulo al crecimiento y pleno empleo y con la homogeneización del crédito y del consumo; la de la ciudad-empresa que la integraría a partir de la dinámica de los servicios (ineficientes y caros), del emprendimiento cultural, terciario y creativo. Los megaeventos deberían pavimentar ese puente y conectar los nudos de las metrópolis-empresas en la gran red de Brasil Grande. Pero todo eso está colapsando… Y lo que aparece ahora en contornos reales es tan sólo la crudeza de la violencia de la política y de los gobiernos.

4. Evitar las identidades, hacer crujir la forma-partido

En el último fin de semana (22 de junio de 2013), el que recorrió las reuniones del campo progresista, percibió que en algunos militantes había una voluntad subliminal o expresa, tal vez justificada por el miedo y la incertidumbre, de que todo volviera a lo que era antes. «Al menos no teníamos el riesgo del fascismo y nuestras banderas no eran atacadas». Algunas propuestas eran bastante reactivas, como la formación de un «frente» para defender los colores, tradiciones, banderas y protocolos del movimiento de izquierda. Si el fascismo aparece como una situación tan problemática como minoritaria (espero!), Lo que, de hecho, llama la atención es la base social amplia que apoyó y transmitió las críticas a los mecanismos internos y externos de los partidos políticos[2]. La extrema derecha intentó surfear en esa ola, pero el hecho es que, aun cuando las protestas eran pequeñas, muchos militantes presentaban la preocupación por mantener la autonomía del movimiento y evitar una perjudicial cooptación. Y después de haber sufrido una injusta violencia (en los actos mayores), que fue apoyada por una intensa y sonora silbatina, los partidos políticos o se quedaron reactivos-identitarios o nunca más serán los mismos. La segunda opción parece ser la más prometedora, en el sentido de aprovechar nuevos agenciamientos colectivos que puedan atravesar virtuosamente en la llamada crisis de la representación, multiplicando ámbitos innovadores de organización y producción de lucha. El desafío parece ser, al mismo tiempo, evitar el desgastado vanguardismo, que irrita a tantas personas, y la cooptación oportunista de los flujos de movilización joven, como bien registró Giuseppe Cocco en el artículo «No existe amor en Brasil Mayor» (Le Monde Brasil, 2013 ), que precedió, en días, al poderoso levantamiento democrático que estamos viviendo. Ni el partido-fábrica, con sus gerentes, cuadernos de orden y disciplina, ni el partido-finanzas, con la cooptación móvil y flexible de los flujos producidos autónomamente por la lucha. ¿Será posible reinventar a los partidos de izquierda en la dirección de una especie de tela rizomática, que permitiría la libre y potente expresión de varios puntos o nudos articulados e insurgentes? Esta es una cuestión que, en mi opinión, está planteada por el actual ciclo de luchas.

5. Mantener el poder constituyente de la movilización: producir el comum

De la misma forma que, en quince días, salimos del consenso silencioso hacia el disenso generalizado, también realizamos una profunda mutación en la pauta política oficial. En un gobierno tecnócrata y frío, que nunca o muy poco escuchaba a los movimientos, y que sólo entonaba los términos modernización, enfrentamiento de los cuellos de botella, exportación, crecimiento del PIB, grandes emprendimientos, etc., conseguimos introducir una nueva gramática y el retorno de la palabra política, anunciada como objeto de reforma. La centralidad de los derechos sociales y la relación entre movimientos/movilizaciones sociales y gobierno volvieron a la agenda de la Presidencia, aunque todo sigue siendo una incógnita. La reforma política anunciada por la vía de la constituyente exclusiva, ahora sólo por plebiscito, está lejos de ensayar cualquier solución para el impasse, pero tampoco debe descartarse como apertura para nuevas reflexiones y acciones. El problema jurídico era esperado y el constitucionalismo revela su principal y cómico límite: la incapacidad de lidiar con las transformaciones sociales y el poder constituyente de las calles, siempre relegados (y pesimamente estudiados) al momento pre-constitucional e institucional. De ahí el vaivén de las opiniones jurídicas y los límites de la técnica constitucional moderna. Si es fácil afirmar que el constitucionalismo es el triunfo contra las mayorías para que los derechos fundamentales no sean violados, mucho más difícil es concebir una constitución abierta a las movilizaciones radicalmente democráticas y que no se presenta como una piedra en nuestro camino. Esta es otra tarea de las luchas, y que debe sacar a los juristas de su confort repetitivo y solemne.

La cuestión central, por otro lado, no parece ser promover un aggiornamento institucional de sesgo democrático (aunque esto es recomendable e importante) que simplemente responda a la movilización. Algo pensado como una especie de remedio para curar nuestra voluntad de ir a la calle. Cualquier respuesta planteada en estos términos presupone un deseo de cerrar el proceso, concluir las insurrecciones. Pero, por el contrario, el tormentoso, emocionante y necesario desafío parece ser pensar la propia democracia como una apertura permanente a la movilización y a los procesos instituyentes. No operar respuestas reactivas, sino promover espacios políticos permanentes que puedan mantener la relación entre movilización y gobierno como un proceso de textura abierta. En este sentido, la mejor «solución» que el gobierno puede tener ante las protestas, es tomarlos como un verdadero arte de gobernar: forzar el aprendizaje, dejarlos penetrar, dejarse afectar constantemente, permitir el atravesamiento, crear una pedagogía de la insurgencia que pueda calentar la máquina que gobierna, fríamente, los asuntos públicos. Se sabe que militantes, intelectuales y políticos se dedicaron desde los años 1980 a pensar, en general, una democracia participativa y descentralizada, de bases locales o no, que privilegiase el acompañamiento de la población interesada y afectada en las políticas implementadas por el Poder Público . Y así se imaginaron algunos importantes capítulos de la Constitución Federal y legislaciones que tratan de la salud (SUS), de la ciudad (Política Urbana, art. 182, y el Estatuto de la Ciudad), de la cultura (la reciente «PEC de la cultura») y de la cultura, (LDB y FUNDEB). Esta partitura de ámbitos institucionales expresa, sin duda, el resultado de las movilizaciones que ayudaron a democratizar a Brasil y lucharon contra el estado centralizado y burocrático de la dictadura militar.

Sin embargo, los mismos sujetos citados arriba son, hoy, aquellos que más critican e identifican una crisis o un impasse en la efectividad y la eficacia de esos instrumentos de democracia participativa. ¿De qué forma las recientes movilizaciones pueden ayudarnos a romper esa crisis? ¿Es posible pensar en una democracia basada, no sólo en la participación, sino sobre todo en la movilización? Una democracia que animará o transformará las instancias participativas en verdaderas movilizaciones institucionales de carácter permanente? Sería, sin duda, presuntuoso querer dar una respuesta a esta cuestión. Si bien es cierto que la proliferación de instancias sin el instituyente, o sea, de ámbitos que se han vuelto falsamente democráticos, forma parte de las innumerables razones de las luchas actuales, la posibilidad de mantener una transformación constituyente, que no se confunde con la reforma , sólo puede ser dada por el propio movimiento. Entre las numerosas trampas montadas para vaciarlo, existe la de la dicotomía entre público y privado. Si la crisis del Estado Social lleva consigo progresivamente la existencia de los servicios estatales, que eran movidos por grandes bloques de representación política y por fuertes inversiones e instrumentos fiscales, el reajuste neoliberal que, en Brasil, a partir, principalmente, de 1995, colocó en la agenda el llamado «Estado regulador», basado en la expansión de las concesiones y permisos al sector privado, arrojó las políticas públicas en un agujero negro de negociaciones cerradas, escasas y antidemocráticas. La regulación pública autónoma, la prometida eficiencia y regularidad de los servicios, la modicidad de las tarifas y la seguridad del usuario no sólo se convirtieron en mitos, sino que comenzaron a generar un sentimiento justificado de revuelta e indignación en la población. De ahí que la doble crisis exige no sólo la apuesta en la participación, sino la imaginación de servicios que, además de los estatales o privados, sean servicios comunes. Es la hora de romper las subordinaciones que los usos y los bienes comunes poseen con respecto al Estado y al Mercado y afirmar nuestra capacidad de gestionar los servicios a partir de formas compartidas y radicalmente democráticas que caminan paso a paso con la producción social y común de lo urbano. Lo que el movimiento por la Tarifa Cero muestra de interesante es que los costos para viabilizar la cobranza pública o privada de las tarifas son altísimos y acaban por bloquear la producción del común urbano por la inmovilidad. ¿No sería esa la discusión que se da en diversos campos que plantean la expropiación de lo común como uno de los problemas centrales del capitalismo contemporáneo? El saqueo realizado en las redes de la cibercultura, en la producción de saberes, en las tierras y bosques, en los recursos ambientales, en el propio lenguaje, en las formas contemporáneas de trabajo y en nuestros modos de vida. El patrón-FIFA es una auténtica máquina de expropiación de las pasiones, del deporte, de la cultura y de los comunes urbanos. Que hayamos vivido un poderoso levantamiento, uno de los más grandes del mundo, contra esas formas de apropiación es de hecho increíble.

¿Cómo realizar políticas comunes? Sabemos que para hacer efectivo de manera justa la tarifa cero necesitaríamos suponer que todo el presupuesto público y toda la facturación privada, es decir, toda la riqueza producida de forma común, pueda abrirse hacia un amplio debate de opciones, elecciones y decisiones compartidas . «Queremos las planillas y queremos decidir ahora sobre ellas». Vean que todas las instancias de decisión y todo el resultado de la producción deben abrirse en el mismo movimiento. Lo que se denomina caja negra de los transportes es exactamente el punto neurálgico de la relación público-privada que alimenta la expropiación de la producción urbana. Se puede imaginar una implosión de todas las cajas negras que están plantadas y que funcionan como saqueadoras de la producción del común urbano (en la salud, la educación, las obras públicas, la construcción civil, los emprendimientos inmobiliarios, los servicios, las empresas tercerizadas, las relaciones de trabajo, el ocio, el turismo, etc.)? Podríamos pensar su sustitución por cajas del común, por las cuales la multitud retoma la capacidad de decidir sobre las políticas públicas y retoma la riqueza producida en común. De hecho, no estamos hablando de un «grado cero» de la política. El común ya está dado y ya existe en la producción de una gama infinita de organizaciones urbanas, movimientos sociales, compromisos comunitarios, informales, redes metropolitanas, ámbitos de discusión, proposición y reflexión, institucionalidades abiertas, foros públicos y expresión singulares de los habitantes de la metrópolis. Lo común no es sólo el resultado de la producción de lo urbano, sino también su propia producción. Adoptar la pedagogía insurgente y la fuerza de las movilizaciones como arte de gobernar es abrir la esfera de decisión para ese repertorio sin fin de actividades e iniciativas difusas y entrelazadas. Los proyectos alternativos de la Vila Autódromo, del Horto, de la Providencia, la contra-agenda que las favelas ponen a las UPPs, las discusiones sobre la línea 04 del metro y el modelo de transportes, las formas democráticas existentes de prevención del riesgo en las laderas, el trabajo de los ambulantes y precarios, las alternativas pedagógicas en la educación, la producción de nuevas redes de cuidado y de control democrático en la salud, los foros que buscan una apertura en el monárquico sistema de justicia, las redes de comunicación autónomas y de medios libres, son algunas expresiones colectivas y singulares de esa producción que busca incesantemente nuevas instituciones democráticas. En este sentido, la movilización de junio de 2013 puede considerarse una movilización de lo común. Los reclamos por una pauta única no tienen más sentido aquí. Y también perdieron el sentido aquellas pautas específicas que presuponen que la vida urbana sea separada en cajones distintos e incomunicables. Lo que tenemos de especial es una multiplicidad de pautas, de exigencias y de posibilidades que afirman la dimensión común de lo urbano, aquella que no se reduce ni a los fragmentos de las políticas sectoriales, ni a la unidad de las políticas prioritarias. «Queremos todo y ahora», afirman los jóvenes que están violentamente pacíficos en las calles y que han sido aplaudidos por la población. Conectando ese deseo de transformación a nuevas instituciones del común, encontrar una democracia de las movilizaciones que invierte radicalmente las estructuras políticas existentes, son desafíos riquísimos que, a mi ver, el movimiento tiene por delante. Y no estamos hablando de una utopía distante por la que debemos soñar y dirigir cándidamente la mirada. Se trata simplemente de producir nuevos ámbitos políticos adecuados a las formas de vida que ya estamos viviendo. Por eso, la alternativa no está ni más allá, ni menor, de la actualidad. Romper las limitaciones, irrumpir lo que ya somos y producir la actualidad de lo real, he aquí una agenda vibrante para los próximos días.

Traducción del portugués: Santiago De Arcos-Halyburton

[1] Publicado originalmente en la web de la  Universidade Nômade el 26 de Junio de 2013. Disponible en: http://uninomade.net/tenda/a-atualidade-de-uma-democracia-das-obilizacoes-e-do-comum/

[2] [N.A] Podemos concluir, entonces, que en esta reunión, realizada después del acto del dia 20 de Junio de 2018, ya estaban dadas las lineas de restauración de parte de la izquierda que se fortalecerían en los años siguientes.