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por Raúl Zibechi

Por Franco “Bifo” Berardi

De repente, lo que hemos estado pensando durante los últimos cincuenta años tiene que ser repensado desde cero. Gracias a Dios (¿es Dios un virus?) que tenemos una gran cantidad de tiempo extra ahora porque las viejas empresas están hoy fuera de juego.

Voy a decir algo sobre tres temas distintos. Uno: el fin de la historia humana, que se desarrolla claramente ante nuestros ojos. Dos: la emancipación en curso del capitalismo, y/ o el peligro inminente del tecno-totalitarismo. Tres: el regreso de la muerte (por fin) a la escena del discurso filosófico, después de su larga negación moderna, y la revitalización del cuerpo como disipación.

1.-Bichos

La filósofa que mejor anticipó el apocalipsis viral en curso es Donna Haraway. En Seguir con el problema, ella sugiere que el agente de la evolución ya no es el Hombre, sujeto de la historia.

El humano está perdiendo su centralidad en este proceso caótico, y no debemos desesperarnos por esto, como hacen los nostálgicos del humanismo moderno. Al mismo tiempo, no deberíamos buscar consuelo en los delirios de un tecno-arreglo, como lo hacen los tecno-maníacos transhumanistas contemporáneos.

La historia humana ha terminado, y los nuevos agentes de la historia son los ‘bichos’ [critters], en la jerga de Haraway. La palabra ‘bicho’ refiere a pequeñas criaturas, criaturas pequeñas y juguetonas que hacen cosas extrañas, como provocar mutaciones.

Bien: los virus. Burroughs habla de los virus como agentes de mutación: mutación biológica, cultural, lingüística.

Los bichos s no existen como individuos. Se propagan colectivamente, como un proceso de proliferación.

El año 2020 debería ser visto como el año en que la historia humana se disolvió, no porque los seres humanos desaparezcan del planeta Tierra, sino porque el planeta Tierra, cansado de su arrogancia, lanzó una microcampaña para destruir su Will zur Macht.

La Tierra se está rebelando contra el mundo, y los agentes del planeta Tierra son inundaciones, incendios y, sobre todo, bichos.

Por lo tanto, el agente de la evolución ya no es el ser humano consciente, agresivo y de voluntad fuerte, sino la materia molecular, los microflujos de criaturas incontrolables que invaden el espacio de producción y el espacio del discurso, reemplazando la historia por la herstoria, la época en que la Razón teleológica es reemplazada por la Sensibilidad y el devenir sensual y caótico.

El humanismo se basó en la libertad ontológica que los filósofos italianos del Renacimiento temprano identificaron con la ausencia de determinismo teológico. El determinismo teológico ha terminado y el virus ha tomado el lugar de un dios teleológico.

El fin de la subjetividad como motor del proceso histórico implica el fin de lo que hemos llamado “Historia” con h mayúscula, e implica el comienzo de un proceso en el que la teleología consciente es reemplazada por múltiples estrategias de proliferación.

La proliferación, la diseminación de los procesos moleculares, reemplaza la historia como macroproyecto.

El pensamiento, el arte y la política ya no deben verse como proyectos de totalización (Totalizierung, en el sentido de Hegel), sino como procesos de proliferación sin totalidad.

2.-El uso, lo útil

Después de cuarenta años de aceleración neoliberal, la carrera del capitalismo financiero se detuvo de repente. Uno, dos, tres meses de bloqueo global, una larga interrupción del proceso de producción y de la circulación global de personas y bienes, un largo período de aislamiento, la tragedia de la pandemia … todo esto va a quebrar la dinámica capitalista en un manera que puede ser irremediable, irreversible. Los poderes que administran el capital global a nivel político y financiero están tratando desesperadamente de salvar la economía, inyectando enormes cantidades de dinero en ella. Miles de millones, miles de millones … cifras, números que ahora tienden a significar: cero.

De repente, el dinero no significa nada, o muy poco.

¿Por qué le están dando dinero a un cadáver? ¿Puedes revivir el cuerpo de la economía global inyectando dinero en él? No puedes. El punto es que tanto el lado de la oferta como el de la demanda son inmunes al estímulo monetario, porque la caída no ocurre por razones financieras (como en 2008), sino por el colapso de los cuerpos, y los cuerpos no tienen nada que ver con el estímulo financiero.

Estamos pasando el umbral que lleva más allá del ciclo de labor-dinero-consumo.

Cuando, un día, el cuerpo salga del confinamiento de la cuarentena, el problema no será reequilibrar la relación entre tiempo, labor y dinero, reequilibrar la deuda y el reembolso. La Unión Europea se ha fracturado y debilitado por su obsesión con la deuda y el equilibrio, pero la gente está muriendo, los hospitales se están quedando sin ventiladores y los médicos están abrumados por la fatiga, la ansiedad y el miedo a las infecciones. En este momento esto no se puede cambiar con dinero, porque el dinero no es el problema. El problema es: ¿cuáles son nuestras necesidades concretas? ¿Qué es útil para la vida humana, para la colectividad, para la terapia?

El valor de uso, expulsado por mucho tiempo del campo de la economía, ha vuelto, y lo útil ahora es el rey.

El dinero no puede comprar la vacuna que no tenemos, no puede comprar las máscaras protectoras que no se han producido, no puede comprar los departamentos de cuidados intensivos que han sido destruidos por la reforma neoliberal del sistema de salud de Europa. No, el dinero no puede comprar lo que no existe. Solo el conocimiento, solo el trabajo inteligente puede comprar lo que no existe.

Así el dinero es impotente ahora. Solo la solidaridad social y la inteligencia científica están vivas, y pueden volverse políticamente poderosas. Por eso creo que al final de la cuarentena global, no volveremos a la normalidad. Lo normal nunca volverá. Lo que sucederá después aún no se ha determinado, y no es predecible.

Nos enfrentamos a dos alternativas políticas: un sistema tecno-totalitario que relanzará la economía capitalista mediante la violencia, o la liberación de la actividad humana de la abstracción capitalista y la creación de una sociedad molecular basada en el uso.

El gobierno chino ya está experimentando a gran escala con el capitalismo tecno-totalitario. Esta solución tecno-totalitaria, anticipada por la abolición provisional de la libertad individual, puede convertirse en el sistema dominante del tiempo venidero, como Agamben ha señalado correctamente en sus recientes y controvertidos textos.

Pero lo que dice Agamben es solo una descripción obvia de la emergencia actual y del futuro probable. Quiero ir más allá de lo probable, porque lo posible es más interesante para mí. Y lo posible está contenido en la ruptura de la abstracción y en el dramático retorno del cuerpo concreto como portador de necesidades concretas.

Aquello con alto valor de uso está de vuelta en el campo social. El uso, olvidado y negado por el proceso capitalista de valorización abstracta, es ahora el rey de la escena.

El cielo está despejado en estos días de cuarentena, la atmósfera está libre de partículas contaminantes, ya que las fábricas están cerradas y los automóviles no pueden circular. ¿Volveremos a la economía extractiva contaminante? ¿Volveremos al frenesí normal de destrucción por acumulación y de aceleración inútil por el valor de cambio? No, debemos avanzar hacia la creación de una sociedad basada en la producción de lo útil.

¿Qué necesitamos ahora? Ahora, en el momento inmediato, necesitamos una vacuna contra la enfermedad, necesitamos máscaras protectoras y necesitamos equipos de cuidados intensivos. Y a la larga necesitamos comida, necesitamos afecto y placer. Y una nueva cultura de ternura, solidaridad y frugalidad.

Lo que queda del poder capitalista intentará imponer un sistema de control tecno-totalitario en la sociedad, esto es obvio. Pero la alternativa está aquí ahora: una sociedad libre de las compulsiones de acumulación y crecimiento económico.

3.-Placer

El tercer punto sobre el que me gustaría reflexionar es el retorno de la mortalidad como la característica definitoria de la vida humana. El capitalismo ha sido un intento fantástico de superar la muerte. La acumulación es el Ersatz que reemplaza la muerte con la abstracción del valor, la continuidad artificial de la vida en el mercado.

El cambio de la producción industrial al trabajo de información, el cambio de la conjunción a la conexión en la esfera de la comunicación, es el punto final de la carrera hacia la abstracción, que es el hilo principal de la evolución capitalista.

En una pandemia, la conjunción está prohibida: quédese en casa, no visite a amigos, mantenga su distancia, no toque a nadie. Es inevitable una enorme expansión del tiempo que se pasa en línea, y todas las relaciones sociales (trabajo, producción, educación) se han desplazado a esta esfera que prohíbe la conjunción. El intercambio social offline ya no es posible. ¿Qué pasará después de semanas y meses de esto?

Tal vez, como predice Agamben, ingresaremos al infierno totalitario de un estilo de vida plenamente conectado. Pero un escenario diferente es posible.

¿Y qué si la sobrecarga de la conexión rompe el hechizo? Cuando la pandemia finalmente se disipe (suponiendo que lo haga), es posible que se haya impuesto una nueva identificación psicológica: online equivale a enfermedad. Tenemos también que imaginar y crear un movimiento de caricias que obligue a los jóvenes a apagar sus pantallas conectivas como recordatorios de un momento solitario y temeroso. Esto no significa que debamos volver a la fatiga física del capitalismo industrial; más bien significa que debemos aprovechar la riqueza del tiempo que la automatización emancipa del trabajo físico, y dedicar nuestro tiempo al placer físico y mental.

La propagación masiva de la muerte que estamos presenciando en esta pandemia puede reactivar nuestro sentido del tiempo como disfrute, en lugar de como un aplazamiento de la alegría.

Al final de la pandemia, al final del largo período de aislamiento, la gente simplemente puede continuar hundiéndose en la nada eterna de la conexión virtual, del distanciamiento y la integración tecno-totalitaria. Esto es posible, incluso probable. Pero no deberíamos estar limitados por lo probable. Deberíamos descubrir la posibilidad oculta en el presente.

Puede ser que después de meses de constante conectividad en línea, las personas salgan de sus casas y apartamentos en busca de conjunción. Puede surgir un movimiento de solidaridad y ternura que lleve a las personas hacia una emancipación de la dictadura conectiva.

La muerte está de vuelta en el centro del paisaje: la mortalidad negada desde hace mucho tiempo, la misma que hace que los humanos estén vivos.

Publicado originalmente como “Beyond the Breakdown: Three Meditations on a Possible Aftermath” en E-flux.

Fuente: Calderon094

POR MICHEL FOUCAULT

Según una orden publicada a fines del siglo XVII, estas fueron las medidas a tomar cuando la peste apareció en una ciudad:

Primero, una separación espacial estricta: el cierre de la ciudad y sus distritos periféricos, la prohibición de abandonar la ciudad bajo pena de muerte, la matanza de todos los animales callejeros; La división de la ciudad en barrios distintos, cada uno gobernado por un intendente. Cada calle se coloca bajo la autoridad de un síndico, que la mantiene bajo vigilancia; si deja su calle, será condenado a muerte. En el día señalado, a todos se les ordena permanecer en el interior de las viviendas: está prohibido salir bajo pena de muerte. El síndico en persona viene a cerrar la puerta de cada casa desde afuera; se lleva la llave y se la entrega al intendente del barrio; el intendente lo guarda hasta el final de la cuarentena. Cada familia habrá hecho sus propias provisiones; pero, para el pan y el vino, se instalan pequeños canales de madera entre la calle y el interior de las casas, permitiendo así que cada persona reciba su ración sin comunicarse con los proveedores y otros residentes; carne, pescado y hierbas serán subidos a las casas con poleas y cestas. Si es absolutamente necesario salir de la casa, se hará de a uno por vez, evitando cualquier reunión. Solo los intendentes, síndicos y guardias se moverán por las calles y también, entre las casas infectadas, de un cadáver a otro, los «cuervos», a quienes puede dejarse morir: estas son «personas de poca sustancia que trasladan a los enfermos, entierran a los muertos, limpian y desempeñan muchas tareas viles y abyectas”. Es un espacio segmentado, inmóvil, congelado. Cada individuo está fijo en su lugar. Y, si se mueve, lo hace a riesgo de su vida, contagio o castigo.

La inspección funciona sin cesar. La mirada está alerta en todas partes: «Un cuerpo considerable de milicianos, comandados por buenos oficiales y hombres acaudalados», montan guardia en las puertas, en el ayuntamiento y en cada barrio para garantizar la pronta obediencia de la gente y el acatamiento más absoluto a los magistrados, «como también para observar todo desorden, robo y extorsión». En cada una de las puertas de la ciudad habrá un puesto de observación; al final de cada calle, los centinelas. Todos los días, el intendente visita el barrio a su cargo, pregunta si los síndicos han llevado a cabo sus tareas, si los habitantes tienen algo de qué quejarse; ellos «observan sus acciones». Todos los días, también, el síndico sale a la calle de la que es responsable; se detiene frente a cada casa: hace que todos los habitantes salgan a las ventanas (a los que viven con vistas al patio se les asignará una ventana que da a la calle en la que nadie más que ellos puedn mostrarse); él llama a cada uno por su nombre; se informa sobre el estado de todos y cada uno de los habitantes, que “están obligados a decir la verdad bajo pena de muerte».

Si alguien no aparece en la ventana, el síndico debe preguntar por qué: «De esta manera descubrirá con facilidad si se ocultan muertos o enfermos». Todos encerrados en su jaula, todos en su ventana, respondiendo a su nombre y mostrándose cuando se les preguntó: es la gran revista de los vivos y los muertos.

Esta vigilancia se basa en un sistema de registro permanente: informes de los síndicos a los intendentes, de los intendentes a los magistrados o alcaldes. Al comienzo del «encierro», se establece el papel de cada uno de los habitantes presentes en la ciudad, uno por uno. Este documento contiene «el nombre, la edad y el sexo de cada uno, cualquiera sea su condición». Se envía una copia al intendente del barrio, otra a la oficina del ayuntamiento, otra para que el síndico pueda pasar lista. Todo lo que se puede observar durante el curso de las visitas (muertes, enfermedades, quejas, irregularidades) se anota y se transmite a los intendentes y magistrados. Los magistrados tienen control completo sobre el tratamiento médico; han nombrado un médico a cargo; ningún otro practicante puede atender, ningún boticario prepara medicamentos, ningún confesor visita a una persona enferma sin haber recibido de él una nota escrita «para evitar que alguien oculte y trate con aquellos enfermo, desconocidos para los magistrados». El registro de lo patológico debe estar constantemente centralizado. La relación de cada individuo con su enfermedad y con su muerte pasa por los representantes del poder, el registro que llevan, las decisiones que toman.

Cinco o seis días después del comienzo de la cuarentena, se inicia el proceso de purificación de las casas una por una. Todos los habitantes están obligados a irse; en cada habitación, «los muebles y los bienes» se levantan del suelo o se suspenden en el aire; se vierte láudano en la habitación. Después de sellar cuidadosamente con cera ventanas, puertas e incluso cerraduras, el láudano se enciende. Finalmente, se cierra el laúdano se consume y la casa se cierra; los que han realizado el trabajo son registrados, igual que lo fueron al entrar, «en presencia de los residentes de la casa, para ver que no se llevaban algo que no tenían al entrar». Cuatro horas después, los residentes pueden regresar a sus hogares.

Este espacio cerrado y segmentado, observado en cada punto, en el que los individuos se insertan en un lugar fijo, en el que se supervisan los movimientos más leves, se registran todos los eventos, en los que un trabajo ininterrumpido de escritura vincula el centro y la periferia , en el que el poder se ejerce sin división, de acuerdo con una figura jerárquica continua, en la que cada individuo se ubica, examina y distribuye constantemente entre los vivos, los enfermos y los muertos; todo esto constituye un compacto mecanismo disciplinario. La peste se enfrenta con orden; su función es resolver cada posible confusión: la de la enfermedad, que se transmite cuando los cuerpos se mezclan; la del mal, que aumenta cuando el miedo y la muerte superan las prohibiciones. Establece para cada individuo su lugar, su cuerpo, su enfermedad y su muerte, su bienestar, por medio de un poder omnipresente y omnisciente que se subdivide de manera regular e ininterrumpida incluso para la determinación final del individuo, de lo que lo caracteriza, lo que le pertenece, lo que le sucede.

Contra la peste, que es una mezcla, la disciplina pone en juego su poder de análisis. Toda una ficción literaria creció en torno a la peste: leyes suspendidas, prohibiciones levantadas, el frenesí del paso del tiempo, cuerpos relacionándose sin sentido, individuos desenmascarados, abandonando su identidad legal y la figura bajo la cual eran reconocidos, permitiendo aparecer un verdad muy diferente. Pero también había un sueño político de la peste, que era exactamente lo contrario: no el festival colectivo, sino las divisiones estrictas; no la transgresión de las leyes, sino la regulación hasta en los menores detalles de la vida cotidiana a través de la mediación de toda la jerarquía que aseguraba el funcionamiento capilar del poder; no máscaras que fueron puestas y quitadas, sino la asignación a cada individuo de su nombre «verdadero», su lugar «verdadero», su cuerpo «verdadero», su enfermedad «verdadera». La peste como forma, a la vez real e imaginaria, del desorden, tenía su correlativa disciplina médica y política. Detrás de los mecanismos disciplinarios se puede leer la memoria inquietante de «contagios», de la peste, de rebeliones, crímenes, vagabundeo, deserciones, de personas que aparecen, desaparecen, viven y mueren en desorden.

Es cierto que el leproso dio lugar a rituales de exclusión, que en cierta medida proporcionaron el modelo y la forma general del gran Confinamiento, pero la peste dio lugar a proyectos disciplinarios. En lugar de la división masiva y binaria entre un grupo de personas y otro, exigía separaciones múltiples, distribuciones individualizadas, una organización en profundidad de vigilancia y control, una intensificación y una ramificación del poder.

El leproso quedó atrapado en una práctica de rechazo, de encierro en el exilio; fue abandonado en una masa indiferenciada; los enfermos de la peste se vieron atrapados en una minuciosa división táctica en la que las diferenciaciones individuales eran los efectos restrictivos de un poder que se multiplicaba, articulaba y subdividía. El gran confinamiento por un lado; el entrenamiento correcto en el otro.

El leproso y su separación; la peste y sus segmentaciones. El primero está marcado; el segundo analizado y distribuido. El exilio del leproso y la detención de la peste no traen consigo el mismo sueño político. El primero es el de una comunidad pura, el segundo el de una sociedad disciplinada. Dos formas de ejercer poder sobre los hombres, de controlar sus relaciones, de separar sus mezclas peligrosas. La ciudad afectada por la peste, atravesada por jerarquía, vigilancia, observación, escritura; la ciudad inmovilizada por el funcionamiento de un poder extenso que se aplica de manera distinta a todos los cuerpos individuales: esta es la utopía de la ciudad perfectamente gobernada. La peste (prevista como una posibilidad al menos) es el juicio en el cual se puede definir idealmente el ejercicio del poder disciplinario. Para que los derechos y las leyes funcionen de acuerdo con la teoría pura, los juristas se colocan imaginariamente en el estado de naturaleza. Para ver el funcionamiento perfecto de las disciplinas, los gobernantes soñaban con la peste. Proyectos disciplinarios subyacentes, la imagen de la peste representa todas las formas de confusión y desorden; así como la imagen del leproso, separada de todo contacto humano, subyace en proyectos de exclusión.

por Salvador Schavelzon

Sorprende la fuerza del Corona virus para cerrar tiendas, interrumpir la producción industrial -en algunos países – imponer un aislamiento social con un considerable daño económico ponderable. El Corona virus hizo realidad el sueño de muchos militantes revolucionarios al interrumpir la circulación de bienes, estableciendo una pausa indefinida en la opresión del trabajo y la realización de ganancias basadas en el modelo de producción. También hizo realidad, en Brasil y en otros lugares, lo que muchos economistas progresistas propusieron en foros de debate o cátedras universitarias, la aprobación de un ingreso básico con 100 millones de destinatarios, en un congreso conservador que hace unos días hubiera ignorado la propuesta, o la habría considerado «comunista». El Corona puede incluso derrocar a los presidentes y exigir la confiscación de la infraestructura privada, alineando a toda la sociedad en función de su restricción. Muestra, como una fuerza de la naturaleza-sociedad, que el capitalismo no es eterno sino frágil, producto de relaciones, como la vida humana misma y los acuerdos con los que funciona y se organiza.

En este impulso movilizador, hasta hace poco impensable, las personas sienten la presencia del temor a infectarse o de infectar a sus seres queridos, pero también responden a algo de un orden diferente, como una responsabilidad colectiva, como si el mundo de repente se convirtiera en un solo cuerpo, una verdadera comunidad, una sociedad en el sentido sociológico clásico, donde se comparte una moral y, a partir de ella, también encontramos un sentido y un derecho que surge de este consenso de lo común. Los trabajadores de la salud, los productores de alimentos y otros, corren riesgos, como si fueran a la guerra. Ir al mercado, para algunos, se experimenta como una excursión militar. Para otros, la guerra es la continuidad del trabajo, la búsqueda del sustento, que no se detiene. Esta cohesión social, también nacional, de la ciudad, el barrio, la familia, se impone contra la enfermedad y contra cualquier opción individual que vaya en la dirección opuesta, independientemente del interés de cualquier capitalista en particular, o de cualquier libertad que no haya sido previamente cuestionada. Esta repentina «sociedad» no es general, pero existe con una fuerza inusual entre muchos de nosotros. El rechazo social contra los empresarios que mantienen sus lugares de trabajo en funcionamiento es significativo, así como el rechazo general, en algunos espacios sociales, contra aquellos que no cumplen con la recomendación de no circular, u otras precauciones. Este consenso corporativo voluntario atrae mucha atención en una sociedad donde la acción colectiva y la lucha social contra la explotación, la injusticia, contra las precarias condiciones de trabajo que organizan la vida económica, disminuyeron mucho o prácticamente no existían en una escala significativa.

La pandemia logró una movilización que parecía imposible, y tal vez lo parezca, si su objetivo era acabar con el capitalismo, la explotación abusiva y un modelo social que reduce la esperanza de vida de las clases trabajadoras y también mata, si vemos las consecuencias y el efecto de la depredación de los bosques y los entornos naturales, los modos contaminantes de producción y devastación, y las muertes invisibles e inconmensurables que resultan de la depresión, el aburrimiento, el riesgo en el trabajo o en la vida metropolitana, ya sea para disciplinarse o no a lo que se les da.

El capitalismo también muestra su fuerza en este contexto, y se las arregla para reabrir tiendas en algunos lugares, aún se las arregla para beneficiarse de la pandemia y mantener formas activas de producción de valor, o descubrir nuevas, convirtiendo a la pandemia en su laboratorio para probar nuevas formas de expansión. Su fuerza radica principalmente en su aceptación, donde no se cuentan sus muertes. Creemos en el hechizo de los productos básicos como creemos en la letalidad de un virus, pero no nos organizamos colectivamente contra ellos -aunque marginalmente – sino que a favor de ellos, porque el sistema ha logrado poner a su favor la continuidad de la supervivencia. Creemos que trabajamos para vivir, no para morir.

No tenemos un social organizado con su moral y ley contra el capitalismo y el modelo actual de organización de la vida, en una verdadera naturalización de su funcionamiento. Los corazones sensibles que hoy invocan las prácticas colectivas de buena higiene, quedarse en casa para frenar el contagio, dando lugar, de ese modo, a una sociedad cohesiva, se romperán por la lógica individualizadora de la vida bajo el régimen mercantil, diluyendo el vínculo común que hoy aparece, circunstancialmente, en la protección de la vida biológica amenazada por un virus. Poco después de enterrar a los muertos, el mundo volverá a unirse a las filas organizadas por capital, en la posición que toca a cada uno.

La efectividad del fenómeno Coronavirus para movilizar a una sociedad, incluso si esa movilización resulta ser incompleta y, en Brasil, incluso desafiada por el gobierno, es la efectividad del miedo. Miedo instintivo frente a una amenaza invisible, que no discrimina a nadie, aunque los medios de tratamiento están determinados por la condición social y económica, de una manera diferente. El miedo muestra que la sociedad, la existencia biológica y social de sus miembros, puede existir como una acción común que se superpone al interés del capital, al menos momentáneamente. Esto no fue tan fácil de imaginar como posible, lejos de las revoluciones del pasado, sin futuras revoluciones prefiguradas, en un momento en que el concepto de «programa» es obsoleto, tanto como cualquier imaginación teleológica en el camino del cambio social.

Como ejercicio epistemológico y político, la reacción al coronavirus nos permite imaginar que otros desafíos colectivos serán posibles. Sin estar motivados por el curso de un proceso revolucionario, la máquina social que es fuente de mucha injusticia se ha detenido. E incluso esto no se puede celebrar, ya que de inmediato resulta en impotencia y dificultades materiales más pesadas para los más pobres, debe tenerse en cuenta la reflexión sobre la posibilidad concreta de esta máquina sin la detención centralizada del comando. Su fuerza, necesidad, inexorabilidad pueden cuestionarse de otra manera, y sus límites, visibles también en tiempos de crisis social, pueden llevarnos a pensar en la posibilidad de alternativas al orden que ella impone.

El orden social continúa imponiéndose incluso cuando se suspende su funcionamiento normal. No nos enfrentamos al final de la máquina que organiza el mundo social, económico y cultural, pero hay transformaciones en curso, y es necesario pensar en una posición autónoma y anticapitalista que al menos pueda hacer su propia lectura del proceso de reorganización que viviremos en cuanto la pandemia sea enfrentada. Este problema, que se pierde cuando el enfrentamiento de la pandemia nos impone hacerlo con las estructuras actuales de poder político y organización económica y social que, en realidad, no son ajenas al escenario antropocéntrico, o del capitaloceno(1), que nos condujo a él.

Ciertamente, el capitalismo sabrá, como siempre, hasta ahora, metamorfosearse y mutar para continuar su continua expansión y valorización. De hecho, la pandemia también muestra la capacidad de acelerar las tendencias en un escenario de RENTA BÁSICA para los pobres, capitalismo de plataforma, mayor monitoreo y control, crecimiento del mercado en línea, incluidos servicios básicos como educación y salud, y con descentralización de funciones en todos los niveles, incluyendo la desaparición de estructuras edilicias para operaciones empresariales. Las formas de consumo que algunos sectores del capital habían estado proyectando durante mucho tiempo se concretan.

En la movilización social, escuchamos las voces necesarias que, con cierta inocencia, confirman que no hay preparación estatal para enfrentar una pandemia. La destrucción del sistema de salud pública estatal, la mercantilización de los servicios, muestra que el desarrollo del capitalismo sin responsabilidad por la reproducción de las personas que lo producen y lo consumen, no permite enfrentar un problema de salud pública como el actual. La consecuencia de estas voces es el llamado a crear algo que, preocupantemente, el modelo actual de sociedad no puede proporcionar.

De hecho, la idea de que una sociedad organizada por el trabajo creará un sistema de seguridad social, educación, salud y bienestar ya ha expirado. Lo mismo no es factible ni deseable, si pensamos en los problemas asociados con este modelo en sociedades que estaban cerca de lograrlo. Fue contra esta sociedad que se produjeron las rebeliones estudiantiles y obreras de los años sesenta y setenta en Europa, o el colapso interno de la Unión Soviética. El capitalismo que vemos hoy es la reacción a las luchas y transformaciones que vinieron después de la interrupción de un modelo más rígido y localizado, relacionado con una cultura, jerarquizada y burocratizada de funcionamiento, y una estética árida y autoritaria de marco disciplinario.

¿Qué capitalismo tendremos luego de la pandemia? Nacerá del apocalipsis de los cuerpos apilados y ya estaba aquí, porque no es de la nada que nace y se reproduce una pandemia. Aprovecha los canales de circulación de la sociedad mundial, y estos fueron construidos por el desarrollo capitalista. La pregunta al mismo tiempo es sobre el lugar de la revuelta, en este capitalismo transformado, y sobre los contornos para componer con él, buscando mejorar su fuerza y capacidad para enfrentar la máquina no solo movilizada por miedo a la muerte, sino también por la búsqueda de otras formas de vida además del capital y la destrucción autoritaria y domesticadora que trae con él. Al leer el post-coronavirus se puede ver fácilmente la expansión de China, el retroceso Europa, los actores en un mundo interconectado. Pero estos poderes también se organizan de acuerdo con lógicas externas a ellos, que lo cruzan todo, en las determinaciones de un mundo social donde la sociedad y el Estado desaparecen o son funcionalizados por el peso de formas precarias de sustento, formas concretas de usurpación del tiempo de trabajo, formas cada vez más omnipresentes de creación de valor y subordinación de la vida. La pandemia no interrumpe sin que acelera, de hecho, las nuevas formas de lucro con vidas a merced del trabajo precario para sobrevivir, en un desierto de individuos endeudados, dopados, violentados por las autoridades y, al mismo tiempo, sin que la autorganización o la organización social tenga condiciones para existir.

PANDEMIA EN SUDAMÉRICA

En nuestro mundo político latinoamericano, la pandemia de coronavirus tendrá un efecto en la política que administrara el nuevo capitalismo naciente. El acuerdo neoliberal, producto de las transformaciones de la segunda mitad del siglo XX, y que los progresistas, conservadores y neoliberales manejaron en la región, configurando un régimen estable entre 1990 y 2010, con signos de cuestionamiento y crisis anteriores a la pandemia, será transformado.

Los trabajadores, los precarios, los invisibles de hoy no tienen representación política en este juego de élites gobernantes. Pero su fuerza sigue siendo fundamental para el progreso de todo, como hemos confirmado en estos días, en la incapacidad del capitalismo para prescindir del trabajo, no solo en términos productivos sino también en términos subjetivos. Es importante comprender, por lo tanto, dónde morirán los sectores más vulnerables, porque dependen de sistemas de salud precarios y porque las condiciones los obligan a continuar exponiéndose al virus en el transporte y las viviendas superpobladas. La derecha política ha interactuado e incluso movilizado a estos sectores mejor que nadie, pero fomentando una convivencia violenta, la eliminación de aquellos considerados débiles y, en el contexto de la pandemia, con una sacrificial falta de simplicidad.

En Chile, donde había un proceso de movilización antiliberal en curso, la movilización producida por el efecto coronavirus muestra un carácter ambiguo, al mismo tiempo que revela una lucha compartida para frenar una amenaza viral, en un alineamiento momentáneo entre el estado y la sociedad que fue interrumpida recientemente. pero también como un empoderamiento del estado previamente cuestionado, ejecutando con sus brazos autoritarios el control de las ciudades, garantizando, ahora en el mismo sentido que los corazones buenos y cuidadosos, el cierre de la circulación, castigando la desobediencia con las recomendaciones sanitarias transformadas en normas estatales.

Vemos en Chile un poder estatal clásico, garante del orden público, aprovechando el coronavirus contra la reciente movilización y recuperando el poder de iniciativa, tanto para posponer el referéndum constituyente como para presentarse como un estado padre curativo, defendiendo la salud de la población, cierra fronteras y desinfecta plazas y calles. Las advertencias de Agamben (2) sobre el reemplazo del terrorismo por la pandemia, funcionan para comprender cómo un estado cuestionado recupera credibilidad. Las brigadas autónomas de salud que atendieron a los heridos en el enfrentamiento con la policía, en la Plaza de la Dignidad, hoy luchan junto con las instituciones estatales [como individuos licuados en el común] (3) contra el coronavirus o se desmovilizan.

En Argentina encontramos un poder estatal restableciendo la unidad con la mayor legitimidad posible, de la mano de la oposición y cerrando «la grieta» de antagonismo político que el Kirchnerismo de Néstor y Cristina tenían como eje central en su comunicación diaria. El nuevo peronismo de Alberto Fernández, definido por él mismo como «progresismo liberal», tiene fuerza política para gobernar, controlar e incluso errar, en una sociedad cohesionada para la lucha contra la pandemia que está políticamente alineada con el gobierno.

En Brasil la situación es completamente diferente. Las actitudes de Bolsonaro lo colocaron en el lugar del caos y la confrontación con el consenso colectivo contra el Coronavirus. Su papel ha sido amplificar el desorden, con irresponsabilidad y omisión que causará muertes y que ha recibido el rechazo de la situación, la oposición, los actores externos. El 26 de marzo, un mes después del primer caso detectado oficialmente, cuando se espera un aumento vertiginoso entre los casos contados, la comunicación oficial lanzó la campaña «Brasil no puede parar», pidiendo el regreso al trabajo, mientras el presidente refuerza la idea de que la gripe no debe tomarse en serio, y estimula la realización de caravanas de automóviles, en todo el país, a favor de la reapertura de los comercios.

Burlado por la sociedad ilustrada, que está en cuarentena, Bolsonaro logra varios objetivos, sin que los cacerolazos de esta sociedad urbana, ex votante del PT y otros partidos, «civilizada», y consciente de los peligros del coronavirus que la afecta. Bolsonaro ocupa el centro de atención, por un lado, y por otro, llega a miles de trabajadores precarios y desempleados, aquellos que viven en trabajos y trabajan sin ningún tipo de vínculo, sin la capacidad de cuarentena y, por lo tanto, preocupados por la necesidad de continuar trabajando.

Bolsonaro se las arregla, al mismo tiempo, alineándose con el virus, y no con la lucha contra él, para representar la fuerza de un capitalismo de bajo clero que se siente incómodo con cerrar sus puertas y con una multitud inmanejable de trabajadores que, dado el régimen de la vida al que están sometidos, no tiene el coronavirus como la principal preocupación. López Obrador, en México, y Ortega, en Nicaragua, explotan un papel similar, subestimando el riesgo y apostando por el misticismo.

La izquierda revolucionaria se siente a gusto en este escenario, donde el cambio social se respira en todas partes, pero está perdida y sin lenguaje para entender y actuar en un mundo nuevo. También está en casa, aislada, con repertorios de respuestas que no dialogan con el momento actual. Bolsonaro, por el contrario, interpela a los trabajadores que no pueden parar, de hecho, y que no lo han hecho. Una huelga general por un período indefinido, que en otro contexto sería un objetivo para abrir formas de empoderar a los de abajo, hoy prácticamente existe, paralizando la esclavitud laboral, pero mediada por la prevención del contagio, sin orientación o perspectivas favorables para los trabajadores. No es un hecho menor que esa paralización sea impuesta por el aparato de seguridad y la legislación estatal, buscando en cada lugar del territorio nacional que se cumpla la ley. Una huelga total que afecta a sectores estratégicos, hoy encontraría oposición incluso de sectores empresariales que apoyan la lucha contra el contagio. La paralización actual tiene un carácter de pausa, y no de organización distributiva o reorganización de la producción y la organización económica de la vida.

En el contexto de la contención de la pandemia, la izquierda no tiene la fuerza política para exigir medidas importantes, cuidar el virus, monitorear a las personas infectadas, prevención generalizada, como sería la descontaminación de los suministros de consumo y los medicamentos necesarios, sin privilegios y diferenciaciones en el  servicio, sentando las bases para un sistema más justo que se implementa con un control abierto bajo y completo.

Si, en Chile, el coronavirus con su fuerza puso fin a las movilizaciones, las asambleas territoriales, mientras el Estado continúa persiguiendo a los manifestantes de primera línea con demandas judiciales; También en Argentina, el Estado, que estaba en crisis debido a la dificultad de controlar las variables económicas, recupera su aura de responsabilidad, liderando con la ley en la mano, aquella que todos los argentinos se encargarán de cumplir y hacer cumplir a sus familiares y vecinos, y cualquier persona que pase frente a ellos, en algunos casos como vigías desde las ventanas, o internamente de cada uno para sí mismo, siendo llamado a obedecer, tal vez por un período muy largo por ver, y que siempre será prorrogado.

Colocado en el lugar del mal gobierno, en Brasil, el liderazgo estatal propuso participar en un movimiento perverso, donde el colapso del sistema y el disparo de las muertes los destruiría, pero una situación más controlada permitirá aumentar la popularidad, en un comando irresponsable que cede a una crisis permanente de gobierno y mala gestión. Este movimiento arroja a Bolsonaro a una existencia inestable y le recuerda a esos millones que, por necesidad y no como una opción política, corren riesgos en motocicletas, depósitos mineros o trabajos mal pagados. Aquellos que no pueden parar por el coronavirus e incluso enfrentan situaciones de mayor acoso, no solo para continuar trabajando, sino también obligados a vivir en situaciones de riesgo de muerte y enfermedad en la situación de pandemia actual.

Hoy enfrentamos una emergencia de salud donde la prioridad es salvar vidas. Pero vale la pena preguntar, ¿a dónde vamos? ¿Cómo nace el nuevo capitalismo de la destrucción del anterior, o en la reorganización de sus sectores más dinámicos, y cómo se desarrolla la revuelta, la lucha de los de abajo y la disputa contra la comercialización continua de todos los espacios de vida y muerte? En América Latina, los presidentes hacen sus cálculos y juegos polarizando contra el coronavirus o encontrándose con el cuerpo social en contra. En ambos casos, vale la pena preguntar, ¿cuál es el lugar que aún tenemos para  desobedecer, inventar y construir espacios de libertad y autocontrol de la vida?

Traducción del portugués: Santiago De Arcos-Halyburton

NOTAS

[1] cf. Jason W. Moore Anthropocene or Capitalocene? Nature, History and the Crisis of Capitalism, 2016, PM Press.

[2] Agamben, G. O estado de exceção provocado por uma emergência imotivada. Disponívem em: http://www.ihu.unisinos.br/78-noticias/596584-o-estado-de-excecao-provocado-por-uma-emergencia-imotivada.

[3] Corchetes son del traductor.

por Giorgio Moroni

Durante varios meses he querido escribir sobre una revolución progresiva que afecta a la organización del trabajo de algunos, en realidad es un nuevo paradigma que se forma a partir de la desconexión del trabajo del lugar (del «lugar de trabajo») y del tiempo (del » día del contrato «). Ahora nos enfrentamos, repentinamente, a las pruebas técnicas de una gran revolución desde arriba, globalmente, como una «guerra mundial», que transforma las formas de vida fácilmente y sin resistencia, introduce nuevas formas de disciplina social y también conduce, aunque simbólicamente, la anulación de una transformación epocal del trabajo, haciéndolo -de lo tímidamente experimental que era- obligatorio e ineludible.

Algunas premisas son inevitables, dado el contexto en el que se está inmerso y dentro del cual la reflexión debe continuar desarrollándose imperturbablemente. El objeto de estudio no es el coronavirus: por lo tanto, no se tienen en cuenta cuestiones como la validez, la oportunidad o la inevitabilidad de las medidas tomadas en este país como en otros para hacer frente a la pandemia, ya que no pueden hacerlo, y es muy probable que hoy no haya nadie (el sentimiento predominante es que muchos andan a tientas en la oscuridad sin admitirlo y que la discusión apenas surge en la pausa para tomar café). Tampoco es interesante investigar el daño colateral de la infección, en particular la revuelta repugnante de los sentimientos nacionalistas evocados para alimentar y glorificar una resistencia «italiana» (por el momento) al virus, o la comunicación obtusa con una invitación a «quedarse en casa». Dirigido a todos, pero en presencia de un alto porcentaje de la población que, hasta que comenzó el encierro, continuó trabajando por decenas de millones por día y, finalmente, la psicosis mortal masiva mistificada por Sentido de responsabilidad en apoyo de la demandante búsqueda de infectados. Del mismo modo que aquí no se abordan temas como los nuevos dispositivos gubernamentales en el estado de excepción, como el uso casual del decreto -incluido el nivel más bajo, como el Decreto del Primer Ministro- o la visualización en tiempo real de los números de infectados y de los muertos y la amenaza de multas para los delincuentes, con el fin de infundir terror y obtener obediencia incondicional, todos los argumentos que, sin embargo, deberán hacernos reflexionar, una vez que la pandemia haya retrocedido, sobre esta primera y absoluta epifanía de una «economía de guerra» sin guerra; y por lo demás global. Son tantos los temas que es necesario  pasarse por alto, aunque con dificultad y molestia mientras tratamos de salvarnos con aislamiento, para ir directamente al grano -volveremos cuando el análisis pueda volver para intentar este giro histórico, no necesariamente el único o el último de la era en la que entramos.

El punto en el que queremos insistir es otro. El capital, el modo de producción capitalista, ya está trabajando dentro del virus y más allá del virus. El virus como un «cisne negro» ha generado una crisis mundial, de la cual el capital no es causa ni razón, porque cualquier hipótesis de conspiración engañosa está excluida desde el principio (esto también y sobre todo si surgiera después de alguna investigación algún laboratorio de guerra bacteriológico o viral dirigido por terroristas o agentes secretos); Y para que la contaminación y partículas finas, así como las Big farms con sus ganaderías intensivas, queden oportunamente el trasfondo, donde deben estar, más propiamente consideradas como co-factores. Pero el general intellect del capital, o si lo queremos su «comité de negocios», ya está trabajando para mejorar los aspectos «higiénicos» de esta crisis, para asegurar que esta crisis, posiblemente con mayor efectividad que las anteriores, pueda  usarse para superar el estancamiento en los procesos de valoración del capital, para identificar cómo, en resumen, permanecer dentro de la metáfora digital, aprovechando este reset general para reiniciar un programa que ha estado congelado o bloqueado («impallato«).

Las áreas de intervención del capital, en esta imagen fija que captura una versión de su semblante que durante mucho tiempo no fue tan antropomórfica, es decir, tan áspera, sin los sombreros de copa tradicionales pero con diferentes cabezas para cortar, son dos. El primero es el tradicional, uno de los recursos masivos para la deuda. La «economía del virus» ya hace uso del dinero, a juzgar por las maniobras financieras cada vez más sorprendentes lanzadas, reservándose el derecho de programar gradualmente la selección de actividades elegibles, aquellas con un coeficiente de «margen» más alto, y de inyectarles combustible nuevo garantizando consenso social a través de nuevas modalidades de bienestar de emergencia. Todos nos encontraremos en contextos económicos y sociales completamente nuevos, en cuya planificación y realización no habremos participado, excepto como testigos pasivos o súbditos. Con la «economía del virus», en una de las situaciones de emergencia absoluta que más le convienen, el capital redescubrirá su vocación de planificación del siglo XX, sacudiéndose las incertidumbres diarias y la riesgosa volatilidad de la fase financiera. Pero no quiero y no puedo lidiar con esto porque está más allá de mi fuerza, excepto para notar que, después de todo, no hay nada particularmente nuevo o sorprendente aquí, que detenga el poder habitual y la posible efectividad del acuerdo, pero que el nuevo y extremo plan de capital, que en cualquier caso se configurará como una fase de transición hacia una nueva era, se enfrentará a una humanidad trastornada, tendencialmente disciplinada a regirse por las reglas obligatorias de la emergencia total y adicta a su fiel observancia; así será, al menos, al principio.

La segunda área de intervención se refiere al trabajo, y esta vez en el regreso a lo viejo está la novedad. Poco después de la segunda mitad del siglo pasado, en todo el Occidente capitalista, las luchas de los trabajadores con su dinámica de demandas habían extenuado y deconstruido el fordismo, lo que condujo a una expansión de las garantías de bienestar más allá de los límites de compatibilidad  haciendo que el logro de ganancias se volviese crítico a partir de la fabrica tradicional. La búsqueda consecuente de margen, de nuevas formas de acumulación fuera de la fábrica, a través de los procesos de globalización de la producción gobernados en las últimas décadas por el capital financiero, fuera de cualquier racionalidad económica, se ha movido básicamente hacia la bancarrota, y ahora es el factor de trabajo que puede volver al centro de interés. Al final de un largo período en el que solo la terrible explotación del trabajo de las periferias del mundo (periferias en comparación con lo «occidental») ha garantizado la remuneración del capital invertido, se vuelve a invertir centralmente en el trabajo. ¿De qué trabajo estamos hablando? Después de que las máquinas absorbieron la mayor parte del trabajo manual, incluso grandes porciones de este se digitalizaron, mientras que el trabajo manual residual no digitalizable (la construcción, o los transportes, o lo relativo al mantenimiento de los cuerpos incluso las entregas a domicilio, por ejemplo) ha estado muy involucrado en los procesos de migración y, por lo tanto, utiliza una fuerza de trabajo de reserva que aún puede ser chantajeada y comprimida. El trabajo cognitivo, que tuvo su premisa en la crisis del régimen de acumulación fordista/industrial y se ha establecido independientemente en el agotamiento progresivo de la racionalidad económica del capital, en la crisis de la relación entre el beneficio y la riqueza social, hoy impone su modalidad a toda la sociedad a través del trabajo ágil o smart, mediante el smart-working.

De un tiempo a esta parte, algunas empresas de servicios, a menudo multinacionales, se habían equipado con las tecnologías necesarias para introducir gradualmente formas de trabajo inteligente internamente, imponiendo a sus gerentes objetivos iniciales para todos los empleados hasta al menos una semana laboral por mes. Quizás sea apropiado en este punto salir de un malentendido. El smart-working no es teletrabajo, como el que rige la legislación vigente en Italia, por ejemplo. La condición previa para el smart-working no es, de hecho, que se trabaje en casa exactamente como si estuviera en la oficina, por lo tanto, con el mismo horario de oficina. Con el smart-working,  aplicable indiferentemente a los empleados consultores o los «números de IVA», el escenario cambia completamente y el desempeño se libera del cronograma para articularse en el objetivo comercial, en la producción de ingresos. El smart-working es, de hecho, una filosofía de gestión que se basa en la «restitución» de la flexibilidad y la autonomía a las personas en la elección de espacios, tiempos y herramientas a utilizar, con responsabilidad por los resultados. La fase preliminar y esencial del nuevo curso es, por lo tanto, el establecimiento de objetivos, la identificación, a principios de año, de los objetivos que se alcanzarán en el año laboral; pueden ser objetivos económicos vinculados al logro de un presupuesto, pero con mayor frecuencia son objetivos de gestión, desde la desmaterialización de documentos en papel, hasta la digitalización de procesos administrativos, la creación de productos, la eficiencia de nuevos procesos de distribución, la atención al cliente, etc. La aceptación de los objetivos obviamente implica la introducción de formas crecientes de remuneración variable cuyo volumen puede alcanzar o exceder el salario básico y la remuneración fija. Estos objetivos se desconectarán principalmente de la presencia de un horario de trabajo, o más bien sólo en el caso en que el smart-worker realice un servicio de asistencia al público, y en este caso no podrá ejercerse un cambio riguroso. Pero en todos los demás casos, el logro del rendimiento se obtendrá independientemente de la existencia de un horario de trabajo. De hecho, la aceptación de objetivos necesariamente desafiantes, dada la perspectiva de la bonificación, nos lleva a ir más allá de la dimensión clásica de la jornada laboral, la contractual, trabajando desde las primeras horas de la madrugada y, a veces, hasta la noche; y a menudo incluso en vacaciones. El trabajo a destajo, sustancialmente desaparecido en la industria manufacturera, reaparece, se vuelve a proponer mágicamente al trabajo cognitivo de masa y, a partir de ahí, vuelve a invadir la sociedad.

¿Cómo se hace posible y aceptable la transición a nuevas formas alienantes de trabajo a destajo? Inicialmente, las formas de disuasión de la permanencia de la obsoleto «forma de oficina» se crean mediante la introducción de espacios abiertos con escritorios despersonalizados precedidos por la obligación de utilizar métodos de trabajo completamente sin papel y llevar la PC a casa. Los viejos escritorios con fotos y baratijas personales, por lo tanto, desaparecerán, y cada día será un escritorio nuevo y diferente, sin que esto pueda volver al trabajo esa patética atracción constituida por el propio «asiento» con objetos y prácticas personales, o por la ceremonia del café y bromas después del partido con un colega al lado. Sigue la invitación explícita de «quedarse en casa» (así como así, y hoy tenemos que decir: una invitación ante litteram) durante al menos dos días durante la semana, destacando los beneficios de la serenidad: sin el estrés de los viajes de ida y vuelta -, del tiempo ahorrado (para llegar al lugar de trabajo), del ahorro económico (aún el viaje, pero también de la niñera en algunos casos) y, finalmente, de la mejora del equilibrio entre la vida laboral y personal, que presenta la solución propuesta. Esta presentación lleva al trabajador a pensar que, en la oferta de «no presentarse en el lugar de trabajo» sin timbrar la tarjeta de asistencia, no hay un deseo oculto de marginarlo y, a la larga, reestructurarlo o despedirlo; también porque parte de la bonificación está relacionada con la cantidad de trabajo realizado en modo smart. Al hacerlo, las oficinas se vacían constantemente de al menos un tercio de los puestos de trabajo, y en esta perspectiva, las instalaciones se renuevan rápidamente para que no puedan acomodar a más de dos tercios de los empleados, lo que corta los puentes detrás de ellos sobre el retorno al canon de trabajo anterior; mientras que el resto del espacio se utiliza para salas de reuniones. Está claro que esta solución en sí misma permite ahorros en los costos de alquiler de las instalaciones, en caso de mudanza, pero esta no es la razón principal de la nueva estrategia.

Las primeras estadísticas sobre las horas de uso del PC conectado al servidor de la compañía, así como la cantidad y calidad del trabajo realizado, muestran un aumento récord en el porcentaje de productividad, con referencia al tiempo de trabajo en modo smart. La tasa de ausentismo desaparece, la ausencia por enfermedad desaparece. El smart-working se puede activar con flexibilidad y, por lo tanto, en presencia de un malestar, un trabajador cambia fácilmente una posible ausencia debido a una enfermedad con la solicitud de uno o más días de smart-working en los que el trabajo se proporcionará igualmente. Debido a que nada cambia los efectos del desempeño, el logro de la meta, cuyo logro debe perseguirse independientemente de las ausencias debido a una enfermedad, ya sea que uno esté «en común» o no. Luego, el smart-worker comienza a convertirse gradualmente en un gerente, más precisamente un microgerente, un gerente de sí mismo. Su objetivo vital, porque en el smart-working, la jornada laboral se extiende para coincidir con la existencial, integra y refleja la de la empresa. Es una parte consciente del ciclo general, incluso sin facultad y capacidad para determinarlo, mientras que el control de la alta dirección sobre las condiciones de producción está implícitamente garantizado por las nuevas reglas de compromiso. El trabajo cognitivo, considerado durante mucho tiempo por los empresarios y gerentes, como poco productivo, a través del uso extremo de la digitalización aplicada al trabajo a destajo, se ha transformado en una nueva palanca de riqueza. Aquí estamos, por lo tanto, en esa situación en la que en la producción el capital fijo principal se convierte en el hombre mismo. Su excedente de comportamiento es extraído y valorado. El aumento de la productividad alcanza niveles que preocupan a la alta dirección por la resistencia y envían advertencias a sus empleados con recomendaciones para seguir reglas como identificar un horario de trabajo, vestirse como si fuera a trabajar, tomar descansos. Examinado desde un punto de vista operacional, este es el demonio supremo del capital cognitivo. Donde había una tarjeta que debía ser marcada rigurosamente y el control del tiempo, ahora tenemos la invitación de trabajar desde casa, quedarnos en casa, no venir a la oficina. La provisión de dispositivos altamente avanzados, conectados a los servidores de la empresa, le permite trabajar de forma remota (desde su hogar) como y mejor, muchos más, que en la oficina. Además, la cibernetización obsesiva y meticulosa de cada función provoca la desaparición del tomador de decisiones, tanto intermedio como apical: el procedimiento o el manual decide, mientras que los altos directivos ahora deciden solo operaciones extraordinarias.

En la era industrial, el tiempo se convierte en una moneda de cambio, pero la organización del trabajo está dominada y preordenada por factores científicos de división del trabajo que lo hacen totalmente predecible en tamaño y calidad. A partir de aquí llegaron las horas máximas laborables, descansos y vacaciones, horas extras; La organización supervisa y preside las actividades del trabajador, pero al mismo tiempo lo exime de cualquier responsabilidad por el objetivo final. En los modelos de smart-working, el tiempo se vuelve líquido, como el espacio, se comparte entre la organización y el «recurso», pero su administrador absoluto es el smart-worker, él es quien toma las medidas necesarias para lograr el objetivo, del cual es responsable. En consecuencia, surge la segregación fordista entre el tiempo laboral y el no laboral, que no estaba presente en los sistemas rurales y artesanales que precedieron a la revolución industrial. En el modo smart, el espacio y el tiempo colapsan, y la percepción del trabajador es la de poder estar presente en diferentes contextos y en un tiempo que se aproxima continuamente al presente. Las tecnologías de conexión han producido un sistema de relaciones capaz de trascender las dos dimensiones, y smart es trabajar en diferentes momentos y lugares. Poco a poco, el smart-worker se da cuenta de que está operando en un contexto organizacional que ha cambiado en sus fundamentos, moviéndose en busca de un equilibrio entre las solicitudes organizacionales y sus propias habilidades y actitudes personales: por lo tanto, la experiencia laboral conducirá a una nueva definición de sí mismo, y Su identidad personal se construirá a través de la dimensión profesional. Al practicar su papel, lo recrea continuamente (job crafting) y, esclavizado por el budget, encarna el ideal de la empresa. Como se ha dicho varias veces, lejos de entrar en la era del «fin del trabajo», estamos en presencia de la era del «trabajo sin fin», donde la separación cada vez más total de los cuerpos corresponde a la creciente cerebro interconectado.

Millones y millones de trabajadores cognitivos en todo el planeta están masivamente a punto de ingresar a este nuevo mundo, que en este momento no se percibe como distópico u horrible, como ictu oculi puede parecer al viejo trabajador. Porque el experimento de rastreo se ha convertido en una revolución a través de la aparición del virus. Hoy en día, el smart-working es salvífico, protege contra las infecciones, revela el ahorro de energía, cura la adicción al viaje en automóvil, la obsesión por ser propietario de un automóvil, reduce la contaminación, devuelve a la sugerente dimensión del taller artesanal aumentado por potencia de la conexión. Y hoy el «trabajo en casa» se está extendiendo de una manera imparable; en los albores de la post pandemia, de la primera pandemia interconectada y mundial, ya nada será como antes; y el «nuevo mundo», disciplinario y smart juntos, tratará de imponerse como el mejor y el único de los mundos posibles, llevando sus beneficios a los extremos hasta transformarlos en sus límites; Necesitamos urgentemente un nuevo paradigma de crítica.

Traducción del italiano: Santiago De Arcos-Halyburton

Por David Harvey