por Elia Zaru
“¿Por qué esos que no lo necesitan se han pasado a la bandera roja?” “Es la humanidad la que se comprende a sí misma en la actividad” (1). Con esta cita de Bloch, Hans-Jürgen Krahl concluye su autobiografía política durante el juicio en el que se ve involucrado, junto a otros compañeros, por las acciones de protesta contra la entrega del premio de la paz de 1968 de la Deutscher Buchhandel al presidente senegalés Senghor. Se trata de páginas llenas de intensidad política vívida, que exponen «el trasfondo de vivencias a partir de las cuales el proceso de politización «de un hombre que, nacido en un contexto lleno de «ideologías de sangre y tierra», “logró pasar del estado feudal de una economía agrícola a la sociedad industrial capitalista moderna»(2). Y desde las posiciones conservadoras-demócrata-cristianas de la CDU al movimiento antiautoritario, anticapitalista y, más en general, al marxismo. Pero, ¿cómo sucedió esta transición, cómo fue posible que Krahl fuera “a la bandera roja”?
No es el simple duelo por la muerte del individuo burgués, sino la experiencia intelectual inmediata de lo que en esta sociedad significa explotación, la destrucción total y radical, es decir, el desarrollo de las necesidades en la dimensión de la conciencia humana. Es el encadenamiento de las masas a las formas más elementales de satisfacción de necesidades, aun cuando las necesidades materiales estén sustancialmente satisfechas, por temor a que el Estado y el capital eliminen las garantías de seguridad (3).
Experiencia intelectual inmediata: teoría y praxis, íntimamente ligadas, descendiendo la primera de la segunda y viceversa. La reflexión de Krahl nace de la contingencia, y aún más, por la contingencia. Hay una necesidad política inmediata: pensar la revolución en el «capitalismo tardío», plantear el problema del derrocamiento del capitalismo. Esta es, con toda probabilidad, su mayor fortaleza. También es el punto de mayor fricción con la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt, en la que también se había formado. En varias ocasiones arremete contra un saber que ha abandonado la posibilidad de cualquier intervención práctica, tanto que «el vicio inmediatamente práctico de la Teoría Crítica» resulta ser «la ausencia teórica, en la formación de esta teoría misma, de antagonismo de clases «, que» la miseria de la Teoría Crítica consiste simplemente en la ausencia de la cuestión organizativa «(4). Emblemática, en este sentido, la anécdota de 1968 en la que Krahl relata el asedio estudiantil al consejo de la Universidad de Frankfurt: “como el único entre los profesores, el Sr. Adorno se acercó a los estudiantes en la sentada. Se llenó de ovaciones, caminó directamente hacia el micrófono y, a poca distancia de él, se desvió hacia el seminario de filosofía; a un paso de la praxis, volvió a la teoría”(5).
Esta característica, pensar dentro y fuera de la contingencia, es también característica de otra gran experiencia del marxismo herético. En otras latitudes, el obrerismo italiano experimentó la misma necesidad teórica y práctica. Y, en plena continuidad, un obrerista como Toni Negri ha seguido reproduciendo ese método, buscando constantemente una teoría de la revolución capaz de adaptarse a la coyuntura. También en este caso, nos encontramos ante un pensamiento que se nutre y que nutre la experiencia, como lo demuestra la autobiografía del propio Negri (6). También en este caso, la herejía comunista debe, en primer lugar, despejar el campo de la ortodoxia, deshacerse de aquellos a quienes les gustaría aplicar recetas empaquetadas que serían buenas (quizás) para la teoría, pero que no tienen nada que decir en la práctica, en la contingencia. Partir de la práctica, por tanto, para volver a la práctica. Para la teoría, por tanto, el punto de partida y de llegada es la práctica política.
De esta intención común surge un método, también común, que representa quizás uno de los mayores legados de estas reflexiones. La intención de esta intervención es precisamente investigar ese método y su herejía en dos líneas fundamentales: la subjetividad y la composición de clase.
SUBJETIVIDAD
La cuestión de la subjetividad aparece, inmediatamente, central. Atraviesa toda la reflexión de Negri, pero creemos que adquiere un significado particular, especialmente en los escritos de la década de 1970, debido a la situación política en la que Negri se encontraba pensando y actuando políticamente. A partir de la primera de las catorce tesis que componen Proletarios y Estado, Negri afirma que «la insurgencia subjetiva de la lucha obrera y proletaria»(7) se presenta como el elemento capaz por un lado de multiplicar el declive tendencial de la tasa de lucro, por otro lado para frenar (ralentizar) la reacción capitalista (reestructuración), incluso para determinar la «crisis del compromiso histórico»(8) y realizar la «transición» al comunismo, posible cuando la clase obrera, en lugar de ser movida por el capital, se mueve y subordina el capital a su propio comportamiento. Esta dictadura, material y objetiva, de la clase sobre el capital es el primer y fundamental paso de la transición: cuando, obviamente, la relación no termina en la mediación capitalista del desarrollo sino en la mediación obrera de la crisis del capital (9).
En Dominio y sabotaje, Negri expone una teoría revolucionaria que se mueve desde el punto de vista de la «autovalorización proletaria», es decir, de la necesidad del proletariado de desprenderse de la relación capitalista mediante la «autovalorización», y que de esta manera – destruyendo esa relación- determina la «catástrofe capitalista» (10). La crítica del reformismo se basa precisamente en este supuesto: la política reformista niega el nexo autovalorización-desestructuración capitalista porque cree que la única valorización posible es la capitalista, y por lo tanto el único problema es el gobierno (capitalista) de esto, en lugar de su explosión contra el capital: «por autovalorización entendemos la alternativa que la clase obrera pone en acción en el terreno de la producción y reproducción mediante la apropiación del poder y la reapropiación de la riqueza, contra los mecanismos capitalistas de acumulación y desarrollo» (11). En este texto aparece una referencia a Krahl, en las primeras notas del segundo párrafo, como era de esperar, titulada “Un primer paréntesis (de método)”. Negri escribe:
Como ya habia intuido H.J. Krahl, la totalidad de la conciencia de clase es ante todo una condición intensiva, un retroceso sobre la totalidad de un ser productivo, que elimina la relación con la totalidad del sistema capitalista. La autovalorización de clase es ante todo la deconstrucción de la totalidad enemiga, empujada a la exclusividad del autoreconocimiento de la propia independencia colectiva. La historia de la conciencia de clase no se me representa en términos lukácsianos como un destino de recomposición que lo abarca todo, sino, por el contrario, como un momento de enraizamiento intensivo en mi separación. Son otra cosa, otro es el movimiento de práctica colectiva en el que estoy inserto (12).
Por un lado, por tanto, el Lukács de Historia y Conciencia de Clase presenta un esquema dialéctico que podríamos definir como «clásico», en el que el tránsito a la síntesis se «resuelve» la contradicción antitética (la clase obrera), es decir, se recompone en una totalidad (comunista, pero aun así, recompuesta en su totalidad). Por otro lado, Negri se refiere a la reflexión de Krahl sobre la contraposición (más que recomposición) entre la totalidad proletaria y la totalidad capitalista para reclamar la alteridad de la contradicción (clase obrera) no solo en ausencia de la necesidad del momento decisivo de síntesis, sino más bien en su capacidad para romper con precisión el esquema dialéctico presentándose no tanto como una contradicción negativa, sino más bien como una subjetividad autónoma.
Mi relación con la totalidad del desarrollo capitalista, con la totalidad del desarrollo histórico, está garantizada exclusivamente por la fuerza de deconstrucción que determina el movimiento, por el sabotaje general de la historia del capital que opera el movimiento. […] Me defino apartándome de la totalidad, defino la totalidad como otro que yo, como una red que se extiende sobre la continuidad del sabotaje histórico que la clase obrera.(13)
La constitución autónoma de la clase ocurre por su separación de la totalidad capitalista, y no solo por conflicto. La existencia del conflicto, de hecho, no excluye la presencia de una relación (aunque, de hecho, conflictiva), mientras que, por el contrario, la separación implica necesariamente su disolución. Es por esto que en el primer caso la clase obrera todavía puede ser concebida como un «objeto dialéctico» que ocupa la posición de contradicción negativa, mientras que en el segundo caso debe ser concebida como un «sujeto antagónico» capaz de romper – por sí mismo – la relación del capital: “No quiero al otro, al contrario quiero destruirlo, mi existencia es su desestructuración; por otro lado, quiero tener un método para profundizar mi separación, para conquistar el mundo apropiándome de la propia red de autovalorización de clase”(14).
La crítica de Krahl a Lukács expone el mismo rechazo de un enfoque «trascendental» a la clase obrera, y la necesidad de bajar la revolución en la inmanencia (contingencia) de los proletarios en cuanto sujetos. Por el contrario, el principal problema del autor de Historia y conciencia de clase radica tanto en la hipostatización de una «identidad de la revolución» ahistórica de estilo leninista (15), así como en el desarrollo de un concepto de «conciencia de clase» que, después de todo, asume rasgos idealizadores que de ninguna manera están relacionados con «la experiencia de la lucha»: «su manera [de Lukács] de abordar la cuestión organizacional y la conciencia de clase implica un concepto de totalidad que no llega a la conciencia psicológica empírica de proletarios individuales. Sólo pueden ejecutar, post festum, las decisiones del comité central que es la única instancia que se refiere al conjunto» (16). Y nuevamente, “para que la conciencia de clase se forme verdaderamente como una conciencia partidaria de la totalidad, el momento teórico del socialismo científico, aunque transformado y mediado, debe traducirse en la conciencia de las masas y entrar en su experiencia. Este momento de traducción Lukács no puede indicarlo» (17) porque contra la subjetividad de la clase obrera opone aquello que debería ser la objetividad de su posición dialéctica. Frente a las interpretaciones ahistóricas e idealizadas de la Revolución de Octubre «y del partido leninista de cuadros, que sugiere modelos organizativos mecanicistas» (18), Krahl opone, en cambio, la necesidad de considerar el materialismo histórico como una «teoría inacabada», imposible de identificar sólo con un partido, o una nación. Por el contrario, el materialismo histórico es una teoría fluida y, por tanto, también debe serlo la praxis. De lo contrario, no es posible desarrollar una teoría revolucionaria para las metrópolis capitalistas tardías. No es posible volver a caer en los errores de los «seguidores de Marx de la Segunda Internacional, que utilizaron la imagen de un progreso natural y continuo del género humano para dispensar al proletariado y a ellos mismos de la tarea revolucionaria de liberación y racionalizar su propia traición reformista»(19). La revolución no es la cuestión objetiva de la dialéctica, sino la tarea subjetiva del proletariado.
COMPOSICION DE CLASE
“Sólo el 17 de abril se pueden escribir las Tesis de abril» (20). Negri lo escribió, pero es muy posible que Krahl lo hubiese hecho también. Para ambos, de hecho, la cuestión de la subjetividad, del rechazo de una idea mecanicista de revolución descansa sobre un fundamento que se convierte en teoría a partir de la praxis: la variabilidad de la composición de clase, tanto técnica como política, y específicamente las mutaciones que ocurren en la clase obrera de las metrópolis afectadas por la reestructuración capitalista, o más bien por la extensión de la fábrica – o más bien, de la relación capitalista típica de la fábrica fordista – al conjunto de la sociedad(21). Sobre este aspecto es interesante recuperar el análisis de Tronti en La fábrica y la sociedad (1962). El punto de partida de Tronti es la contradicción entre la sociabilidad del proceso de producción y la apropiación privada del producto, explicada como la contradicción entre el «capitalista único» que intenta romper la sociabilidad del proceso y el «trabajador colectivo» que lo recompone ante el capitalista, entre “el intento patronal de integración económica y la respuesta política del antagonismo obrero”. Según Tronti, esta contradicción sale de la fábrica, se extiende a la sociedad – tanto es así que «fábrica-estado-sociedad es el punto donde coinciden la teoría científica y la práctica subversiva, el análisis del capitalismo y la revolución obrera» – y «en el más alto nivel de desarrollo capitalista, la relación social se convierte en un momento de la relación de producción, la sociedad se convierte en una articulación de la producción, es decir, toda la sociedad vive en función de la fábrica y la fábrica extiende su dominio exclusivo sobre toda la sociedad «(M. Tronti, La fabbrica e la società, en “Quaderni Rossi”, 2, 1962, p. 20). Añade que «cuando la fábrica se apodera de la sociedad en su conjunto, toda la producción social se convierte en producción industrial, las características específicas de la fábrica se pierden dentro de las características genéricas de la sociedad. Cuando toda la sociedad se reduce a una fábrica, la fábrica, como tal, parece desaparecer”(22). Evidentemente, esto no significa que las relaciones sociales de la fábrica fordista desaparezcan, sino que se extienden por todo el cuerpo social, mistificadas como procesos de subcontratación cuando, en realidad, son procesos de proletarización. Frente a la ideología que quiere mistificar estos procesos, Tronti reivindica la necesidad de observar la distribución, el intercambio y el consumo desde el punto de vista de la producción (y la producción desde el punto de vista de la valorización), o la necesidad de observar la sociedad a partir de la fábrica. Se mantiene la extensión de la fábrica a toda la sociedad. Sin embargo, a diferencia de Krahl, esta extensión marca para Tronti la pérdida de centralidad de la posibilidad inmediatamente revolucionaria, y manifiesta en embrión su giro hacia la autonomía de lo político). De ahí la necesidad de cambiar -nuevamente – el punto de vista, para enfocarse en la clase y su parcialidad, con el fin de desarrollar métodos organizativos válidos y funcionales. Si, como escribe Negri, «toda la sociedad está unida en subordinación al mando corporativo» y «la forma de producción empresarial se convierte en la forma hegemónica de la relación social global»(23), entonces la única operación posible es la de descentralizar el concepto de «clase trabajadora» desde marcos fordistas, o más bien desde identidades identificativas del movimiento obrero tradicional. En palabras de Krahl, es necesario extender la categoría de «clase trabajadora» más allá de la clase trabajadora industrial, para identificar un «trabajador en general» que también integre el trabajo intelectual y, diríamos, «relacional» en el trabajo productivo. En este sentido, la crítica de Krahl a Habermas y su concepto de «producción»(24) es magistral. El materialismo histórico, reitera Krahl, debe considerarse como una «teoría inconclusa», imposible de identificar únicamente con un partido o una nación. Imposible incluso identificarse con un lugar concreto, agregamos, que es la fábrica fordista dentro de sus límites.
Por eso es necesario que Krahl amplíe el concepto de clase más allá del «proletariado industrial»:
el segundo hecho -que se refiere más bien a la elaboración de una estrategia revolucionaria por parte de la SDS- reside en el concepto de clase de la SDS : un concepto limitado, porque, de hecho, solo incluye al proletariado industrial. Si discutimos hasta qué punto la ciencia y la tecnología se han convertido ahora en una fuerza productiva social y económica universal, incluso sin avanzar hacia la teoría del valor, entonces, según el enfoque marxista, es necesario pasar de la expansión del trabajo productivo. […] En otras palabras: si el trabajo intelectual se incorpora cada vez más al trabajo productivo, entonces el proletariado industrial, el ejército de trabajadores mecánicos que realizan trabajo físico, ya no podrá desarrollar la totalidad de la conciencia de clase proletaria por sí solo. (25)
Este es un pasaje que se vuelve aún más claro en las Tesis sobre la relación general de la intelectualidad científica y la conciencia de clase proletaria:
Si las ciencias, según su grado de aplicabilidad técnica, y sus portadores, los trabajadores intelectuales, se integran ahora en el trabajador productivo total, ya no es admisible que las estrategias revolucionarias sociales sigan refiriéndose casi exclusivamente al proletariado industrial. La posibilidad de que la intelectualidad científica desarrolle una conciencia de clase proletaria en el sentido tradicional no está en duda; por el contrario, debemos preguntarnos qué modificación se ha producido en el concepto de productor inmediato, y por tanto, de clase trabajadora. (26)
Comprender esta modificación es fundamental para elaborar una estrategia revolucionaria que no se limite a una reafirmación estéril de prácticas políticas mecanicistas, identitarias y, en última instancia, idealizadas. Pero, ¿cuál es el contexto, la coyuntura diríamos, dentro de la cual Krahl llega a estas conclusiones? En palabras de Marco Bascetta, en medio de lo que él define como «capitalismo tardío» y las protestas del 68, Krahl se encuentra ante «por un lado, un movimiento estudiantil cada vez más hipnotizado por los modelos organizativos del pasado y ávido de certezas dogmáticas, por otro lado, una intelectualidad crítica asustada por sus propias predicciones catastróficas y dividida entre la ética trágica y los ajustes reformistas y la Realpolitik del movimiento obrero organizado, que ahora ha incluido la compatibilidad de la economía de mercado en los parámetros de su Doctrina teleológico-objetivista»(27). Una SDS que «agoniza entre reflujo y esclerosis marxista-leninista» mientras «las organizaciones obreras, seguidas de gran parte de la opinión pública democrática, digieren discretamente medidas muy duras para restringir la democracia en la República Federal»(28). Es en esta coyuntura que Krahl plantea la cuestión de la revolución en el «capitalismo tardío», «el problema del comunismo como problema de su presente»(29).
Un problema similar y una reflexión similar se pueden encontrar en Negri. De hecho, ¿qué representa la figura del trabajador social en la crisis de los años setenta, sino el intento de identificar una nueva figura antagonista en la metrópoli reestructurada, imposible de comprender en la determinación objetivista del concepto de clase obrera industrial? El terreno en el que la subjetividad proletaria juega su batalla antagónica a través de la autovalorización es el conjunto de la sociedad. «El mecanismo de ataque de los trabajadores, la reestructuración capitalista, la reconfiguración de la composición de clase»(30) conduce del obrero calificado al obrero masa y, posteriormente, al obrero social en el sentido krahliano: «disolver el segundo concepto internacionalista de clase obrera es responder a la necesidad de la teoría, es decir, de identificar las características de un sujeto resultante de las disposiciones conjuntas de las luchas obreras y la reestructuración capitalista en este período histórico»(31). ¿Qué es este período histórico? Aquel en el que, tanto para Negri como para Krahl, «la categoría de «clase obrera» entra en crisis pero sigue produciendo todos los efectos que le son propios en todo el terreno social, como proletariado». Por ello, el camino que ambos presentan se puede resumir en una trayectoria que va de la objetividad de la clase obrera a la subjetividad del proletariado. Cuando, a principios del nuevo siglo, en el pensamiento de Negri el obrero social se convierte en «multitud», no pierde sus características de antagonismo, ni cesa la posibilidad de acercarse a Krahl. Tanto en la «multitud» como en el «trabajador en general» es necesario ampliar el concepto de producción a lo inmaterial; no es sorprendente que Krahl se refiera a la Universidad como una «fábrica de producción científica»(32).
En el Preámbulo de la edición italiana de Constitución y lucha de clases, Detlev Claussen escribe que «tres años después de la muerte de Krahl, ha quedado más claro cuáles son los dos momentos que debe afrontar una política radical de izquierda en el capitalismo tardío: la politización de las necesidades espontáneas de las masas y la necesidad de volver esta acción contra un enemigo concreto33. ¿Qué recogemos hoy de todo esto? En primer lugar, un método -tan herético como potencialmente eficaz- de análisis, pero, sobre todo, de intervención política. Un método que, a partir de estos dos elementos, composición de clase y subjetividad, es tanto táctico como estratégico. Tácticamente, el análisis de la composición de clase permite politizar las «necesidades espontáneas de las masas», al menos porque permite que se conozcan: en la coyuntura, fuera de la identidad y pretensiones sociológicas de estas «masas», permite la Identificación microfísica de aquellos puntos en los que es posible que la relación capitalista se rompa. Estratégicamente, la subjetividad nos recuerda que no es posible ninguna receta revolucionaria preestablecida, que no hay ningún mecanismo detrás de la revolución, que, en definitiva, por otro lado hay un enemigo concreto que vencer. Y que esta tarea es de los proletarios, poco importa si trabajan en la producción material o inmaterial.
Traducción del italiano, Santiago de Arcos-Halyburton
(Publicado en https://operavivamagazine.org/soggettivita-e-composizione-di-classe/)
Elia Zaru, es estudiante de doctorado en Culturas y Sociedad de la Europa Contemporánea en la Scuola Normale Superiore de Pisa; en la Universidad de Milán colabora con la cátedra de Historia de las Doctrinas Políticas. Junto con otros, organiza el curso de posgrado en Teoría Crítica de la Sociedad en la Universidad de Milán-Bicocca. Forma parte de la redacción de las revistas Glocalism: Journal of culture, politics and innovation y de Quaderni Materialisti. Desde 2009 participa en el colectivo editorial de Radio Onda d’Urto.
NOTAS
1. E. Bloch, Il principio speranza, citado en H.J. Krahl, Costituzione e lotta di classe, Jaca Book, Milán 1973, p. 38.
2. Ibíd., p. 28.
3. Ibíd., p. 38.
4. Ibíd., p. 322.
5. Ibíd., p. 281.
6. A. Negri, Storia di un comunista, Ponte alle Grazie, 2015.
7. A. Negri, Proletari e Stato, en A. Negri, I libri del rogo, DeriveApprodi, 2006 p. 142.
8. Tesis 8. Il soggetto della crisi del compromesso storico.
9. Ibíd. p. 180.
10. Contra las lecturas mecanicistas del «catastrofismo marxista», Negri opone la existencia en Marx de un vínculo entre la teoría de la crisis y la teoría de la composición de clases: «continuidad del proceso de recomposición del proletariado, que aquí determina los tiempos y formas de la crisis. Hay más: en este punto el análisis de la crisis lleva al análisis de la composición de la clase obrera como única explicación de la crisis misma; pero en segundo lugar esta explicación analítica se convierte en prescripción de comportamiento, indicación y definición de tareas ”(A. Negri, Partito operaio contro il lavoro, en A. Negri, I libri del rogo, cit., p. 71). Negri añade que «sólo Lenin puede leer en términos marxistas adecuados la relación entre la composición política de clase y organización» (Ibid. p. 72), pero sus seguidores, por el contrario, han hecho «del leninismo una llave para abrir todas las puertas, por lo tanto una llave falsa, después de haber impuesto la identidad de un modelo revolucionario y la calidad de la formación social descrita por Lenin como un patrón que se puede observar en todo momento y en todas las latitudes ”(Ibid. pp. 72-73).
11. A. Negri, Il dominio e il sabotaggio, en A. Negri, I libri del rogo, DeriveApprodi, 2006 p. 270.
12. Ibíd., p. 252.
13. Ibíd., p. 253.
14. Ibíd., p. 276
15. Por ejemplo Estratti da una discussione su Lukacs, en H.J. Krahl, Costituzione e lotta di classe, Jaca Book, 1973, pp. 229-233.
16. H.J. Krahl, Costituzione e lotta di classe, Jaca Book, 1973, p. 367.
17. Ibíd., p. 368.
18. Ibíd., p. 362.
19. Ibíd., p. 240.
20. A. Negri, Crisi dello Stato-piano, en A. Negri, I libri del rogo, DeriveApprodi, 2006 p. 32.
21. “El estado autoritario puede ejercer la dominación económica dentro de la empresa capitalista solo a través de los falsos límites constitucionales de la soberanía capitalista, es decir, solo con la extensión de la disciplina de fábrica a toda la sociedad » H.J. Krahl, Costituzione e lotta di classe, Jaca Book, 1973, p. 142
22. Ibid, p. 21
23. Negri, Partito operaio contro il lavoro, en A. Negri, I libri del rogo, DeriveApprodi, 2006 p. 91.
24. H.J. Krahl, Costituzione e lotta di classe, Jaca Book, 1973, p. 354
25. Ibíd., pp. 347-348.
26. Ibíd., p. 366
27. M. Bascetta, Prefazione a H.J. Krahl, Attualità della rivoluzione. Teoria Critica e Capitalismo maturo, Manifestolibri, 1998, pp. 8-9.
28. Ibíd., p. 9.
29. Ibíd., p. 8
30. A. Negri, Dall’operaio massa all’operaio sociale. Entrevista sobre el “operaismo”, Ombre Corte, 2007, p. 21.
31. A. Negri, Proletari e Stato. Per una discussione su autonomia operaia e compromesso storico, en A. Negri, I libri del rogo, DeriveApprodi, 2006 p. 145.
32. H.J. Krahl, Costituzione e lotta di classe, Jaca Book, 1973, p. 237. Cabe señalar que en estos pasajes tanto Krahl como Negri se refieren a un Marx «heterodoxo»: el de los Grundrisse y el del «general intellect» para Negri, el del sexto capítulo inédito de El capital para Krahl.
33. D. Claussen, Premessa all’edizione italiana, en H.J. Krahl, Costituzione e lotta di classe, Jaca Book, 1973, p. 11.