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Por Bruno Cava / Universidad Nómada de Brasil

“La crítica vulgar asume ante la realidad empírica una actitud arrogante, altiva, pretensiosa; ella expone las contradicciones de lo existente apenas para despreciarlas como algo perteneciente a la masa (…) es una crítica dogmática, que lucha contra su objeto, del mismo modo como, antiguamente, el dogma de la santísima trinidad era eliminado por medio de la contradicción entre uno y tres”

Karl Marx, Crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1844)

En mayo de 2018, la huelga de los camioneros bloqueó las principales carreteras, el complejo petroquímico y el mayor puerto de America Latina. La falta de combustible colocó al país al borde del colapso logístico, amenazando el abastecimiento de alimentos básicos, pero, del mismo modo, la huelga provocó un desbordamiento social. Los pobres se sintieron representados por la lucha de los trabajadores rodoviarios y extravasaron su indignación por la crisis en millones de textos, audios y videos autorales por WhatsApp. En un primer momento los empresarios del transporte estaban junto a los camioneros, sin embargo, después de los primeros acuerdos de los patrones con el gobierno, los conductores formaran comisiones de huelga autónomas y, con el enorme apoyo de la población, prolongaran la huelga por cuenta propia. En menos de una semana, el presidente Temer determinó la solución integral de las demandas de los huelguistas. La victoria de los camioneros fue vivida como renovación de la esperanza y despertar democrático.

La izquierda de lucha y movimiento en Brasil no solo no participó del movimiento de los camioneros, sino que también lo condenó como infiltrado por militantes de derecha y manipulado por valores conservadores. Esa actitud ha sido una constante desde la insurrección de Junio de 2013. En lugar de conectarse con la movilización en la crisis, las izquierdas prefieren atrincherarse en un discurso moral de defensa… del propio ideal de izquierda. Ante las luchas aplican el test del tornasol de las banderas y el izquierdometro de los discursos, para exhibirse entre sí con la fraseología de alertas y rechazos. La subjetivacion predominante ha sido trazar una línea clara e inequívoca entre nosotros y ellos, basada en un vago sentimiento de estar juntos del lado cierto de la Historia (el propio). Mientras, una nueva derecha nació y fue al encuentro de la indignación popular.

Esto se dio de varios modos. Primero, con la aparición de redes de movilización al interior del caldero social, por ejemplo, con el Movimiento Brasil Libre (MBL), surgido en 2014 buscando emular la sigla del Movimiento del Pase Libre (MPL), uno de los principales organizadores de las protestas de 2013. El MBL, junto a otros grupos nuevos, comenzó a construir un ecosistema político de la “alt right” a la brasileña. Moralista en las costumbres, neoliberal en la economia y discretamente encantadora en la estética.

En segundo lugar, el crecimiento de la derecha se dio entre los pobres, que viven en territorios violentos bajo algún tipo de instancia local de chantaje: narcotraficantes o milicias armadas en la zona gris entre policía y crimen. En 2017, la tasa de homicidios en Brasil fue mayor que la suma de todos los países de Europa (incluyendo a Rusia) y Estados Unidos, y viene aumentando a lo largo de la década, al mismo ritmo que el aumento del empobrecimiento y endeudamiento, que la desocupación y del empeoramiento de la disputa por los negocios en los territorios. Fue ahí que floreció una nueva derecha organizada por las iglesias protestantes, neopentecostales, que para muchos paso a ser la única alternativa de protección ante la dialéctica entre poder del crimen y poder del poder. Para tales grupos, la importancia de la restauración de la familia nuclear esta en sustentar un vínculo de solidaridad y amparo en el medio de la disolución de los lazos sociales, de la deuda y del miedo cotidianos.

De 2013 a 2018, las izquierdas ignoraran la movilización real y la desdeñaran, para defender a Lula y el PT, que han sido criminalizados en la mayor investigación de corrupción de todos los tiempos, el Petrolão (Petrolazo). Por esto, en la trinchera idealista en pro de los valores de la izquierda, en términos reales, tiene significado la defensa del sistema político existente, ya que junto a Lula y el PT están siendo condenados no sólo políticos aliados (del PMDB, del PP, del PSDB), sin o que también los principales articuladores empresariales y financieros del gobierno, los llamdos «campeones nacionales».

En 2015-16, cuando las calles estaban tomadas por los manifestantes indignados con la corrupción y los partidarios de Lava Jato, las izquierdas prefirieron defender el Estado de Derecho. La moda intelectual era el garantismo. En el impeachment de Dilma Rousseff, defendieron que había un golpe de estado contra la Constitución. La moda era el republicanismo. Finalmente, cuando Bolsonaro pasó a la segunda vuelta de la elección de 2018, sacaron de la baraja su última carta: era el fascismo que ahora amenazaba a la Democracia. La moda se convirtió en el antifascismo. Siempre palabras en mayúsculas, una atmósfera del pánico moral y una retórica inflamada para contrastar lo que, en realidad, es una revuelta generalizada contra el sistema. El resultado de ello fue que si las izquierdas cavaron una trinchera contra el mal que venía de fuera, las derechas tuvieron éxito en mezclarse con una movilización real. La vehemencia de las voces indignadas de la izquierda nada pudo contra la fuerza real de la indignación popular, que encontró una representación política y se volvió inestable.

En la elección de 2018, la disputa se dio entre el político de extrema derecha Bolsonaro y el político presidiario Lula, el «candidato oculto» de Haddad, del mismo PT. Después de sobrevivir a un atentado político que casi lo mató, Bolsonaro hizo la campaña prácticamente de casa de casa, evitando apariciones en la televisión y palenques tradicionales. La campaña del PT, en cambio, reunió alrededor de sí al propio sistema político, personalidades de la cultura establecida y buena parte de los medios corporativos, todo para defender la Democracia. La disputa fue, entonces, entre una candidatura de izquierda en nombre de la defensa del sistema y una candidatura de derecha en nombre de su destrucción. El saldo de los cinco años de alejamiento en relación a las luchas en la crisis, por parte de la izquierda, y del trabajo de reorganización, dentro de ellas, por parte de la derecha, finalmente se inclinó hacia el lado opuesto del PT, que no perdía una elección nacional desde 1998.

El 1 de enero de 2019, presenciaremos en Brasil otro experimento institucional de la nueva derecha, una tendencia mundial, con un presidente que trae consigo: por referencia, torturadores de la dictadura de 1964 y populistas como Donald Trump; por aliados, el arco de iglesias y pastores ultraconservadores y la juventud «alt right»; y por economistas, gurús neoliberales que prometen revolucionar el sistema de protección social. Pero ese no es nuestro drama. Sería optimista encontrar eso. El drama verdadero es que la victoria aplastante de Bolsonaro en el país y en los estados está siendo vivida como renovación de la esperanza y despertar democrático, como ariete anti-sistémico y movilización de los pobres y sufridos por la crisis, por fuera de las viejas estructuras.

He aquí el tamaño del problema, que meras invectivas morales y románticas enredos ideológicos no van a ayudar a resolver.

Traducción del portugués: Santiago de Arcos-Halyburton

Por Red Universidad Nómada / Brasil

Solo constatar el tamaño del desastre es constatar lo obvio. Es limitarse al desaliento. Comencemos entonces por el final. La organización de un campo de resistencia democrática tiene por condicion numero uno reconocer no solamente las amenazas, sino que también la ambivalencia del resultado electoral. Particularmente, es necesario aprehender el rechazo a dar una quinta victoria al PT y a Lula. Este rechazo nos indica que el desafío es estar en el campo de las luchas democráticas más allá del petismo. La incapacidad de afirmar ese campo de luchas disociado del PT y capaz de emerger como alternativa democrática a la candidatura de Bolsonaro fue lo que llevó al antipetismo a reagruparse a la derecha del espectro político-partidario. Una derecha de nuevo tipo, permeada de elementos de extrema derecha, que fermento a lo largo de los últimos cuatro años. El éxito del antipetismo no es solo electoral. La heterogeneidad del antipetismo encontró en la figura de Jair Bolsonaro la representación de un movimiento realmente capaz de derrotar al PT y con enorme fuerza en la sociedad brasileña. Ante esta constatación, no sirve condenar ese movimiento esperando que se esfume por la fuerza del argumento racional y moral. En lugar de eso, necesitamos entender como pudo tornarse mayoritario en los últimos años, como funciona, o que le da vitalidad, y entonces como luchar para desviarlo de sus características autoritarias.

Tenemos, entonces, dos tareas complementarias: 1.- Aprender las resistencias difusas, evitando las tentativas de mistificarlas a través de caricaturas pseudo-heroicas insertadas en el lugar de las luchas. 2.- Realizar una reflexión de largo aliento sobre la derrota de prácticamente todas las tentativas de construir una tercera vía potente. La resistencia que nos falta precisa estar en otro lugar, en un tercer margen que sólo las luchas y las políticas por un nuevo marco de protección social pueden constituir.

Después de mí, el diluvio. Entrever y crear posibilidades de resistencia pasa por el análisis crítico de los últimos años. Fue el éxito de la estrategia petista en ese período la que, paradójicamente, nos llevó al abismo. El nefasto resultado electoral es el resultado del turno que comenzó en 2014, después de la pacificación de la sublevación de Junio de 2013 (movilizaciones urbanas contra el alza del transporte). A lo largo de los últimos 5 años, gran parte del campo de la izquierda se negó a hacer la crítica al PT y se quedó en la comodidad aparente de las soluciones que el lulismo le ofrecía. Lula y el PT fueron así montando una política de chantaje sistemática. Defender al PT ya no es una opción, sino una obligación política, moral y civilizatoria. Esta estrategia se organiza a partir de un doble dispositivo: por un lado, toda fuerza alternativa al lulismo es inviabilizada; por otro, lo peor se produce incesantemente, en un empeoramiento interminable.

En un principio, la operación fue pacificar el activismo que ocupó las brechas que abrió la sublevación Junio de 2013. Si el verde amarillo pasó a ser obligatorio en la Copa de las Copas (julio de 2014), a partir del año siguiente se volvería inmoral: el estigma de «coxinha» se pegó a la piel de todo contestatario del «buen gobierno del PT». Y gracias al marketing basado en las fake news de octubre de 2014, se destruyó la candidatura de Marina Silva, porque ella, eventualmente, representaba una alternativa, imponiendo a Aécio Neves como el candidato ideal al que oponerse. A continuación, se convirtió en el teatro de la negociación del impeachment en «Golpe». Después de disolver la movilización critica en un oportuno e instrumental frentismo de refundación (Frente Brasil Popular, Frente Pueblo Sin Miedo, siempre con Lula al frente) y acompañar con condescendencia la emergencia de candidaturas que deberían “unificar” la izquierda, Lula y el PT harán la zancadilla a la única de ellas que tenía chances de tener algún peso electoral: Ciro Gomes. En las elecciones de 2014 era obligatorio votar, aunque bajo la buena conciencia del voto crítico, contra la «vuelta del neoliberalismo». Durante el impeachment de 2016, la movilización pasó a ser contra nada menos que un golpe. En 2018, el voto obligatorio al PT se convirtió en un voto de la «civilización contra la barbarie». Este mecanismo irresponsable permitió que la urgente crítica al PT fuese siempre pospuesta por las «urgencias» que el propio PT produjo en serie. Nunca es «momento de criticar al PT».

Hasta que el lobo llegó. De un estelionato (fraude en los contratos) a otro, la izquierda fue relativizando la corrupción, operando con cinismo las fake news y tratando como normal aliarse con candidatos «golpistas» (como Eunício Oliveira y Renán Calheiros) para conquistar votos en el sertón (sertão) nordestino, y así «llevar» a la quinta elección nacional seguida (sin siquiera una alianza o coalición). Esta vez, el lulismo se vio ante el reflejo de sí mismo. No la transparencia desarmada de Marina Silva, ni la malandraje de Aécio Neves (una persona – candidatura en la cual los estigmas que el PT siempre extendió sobre los adversarios no hacen ni cosquillas, porque así se asume). Y sí un movimiento real, capaz de dar voz al rechazo popular al PT y de movilizar eficazmente el mismo volumen de falsificaciones: el hechizo se volvió contra el hechicero. Para no ser responsabilizado por los errores y por sus crímenes, el PT continuamente denunciaba la llegada del lobo. Finalmente, el lobo apareció y la mayoría eligió al propio lobo: Haddad y el PT ni siquiera lograron aparecer para la mayoría de los votantes como una verdadera alternativa ante un adversario aterrador. La novedad que parecía haber sido exorcizada en 2013, resurgió y se impuso. Sin embargo, no es el PT quien corre el riesgo de ser devorado por el Lobo, sino la multitud de los pobres y minorías, empezando por el Nordeste que se mantuvo fiel al PT.

Del mundo de las luchas para la lucha de mundos: las guerras culturales. La auto-victimización que permite al PT «juzgar a los demás y no ser juzgado» tiene otra consecuencia: la movilización en defensa de la «Víctima» hecha por un gran número de intelectuales progresistas (profesores, agentes culturales, artistas), a través de una perspectiva distorsionada: ya no son las luchas para entender el mundo, sino la perspectiva del PT que define las luchas. Esta inversión falsifica la materialidad de las luchas en guerras culturales que la nueva extrema derecha mostró saber conducir mejor que nadie. Desde esta perspectiva, la introducción de la política de cuotas para negros y pobres en las universidades públicas dejó de ser el producto del movimiento autónomo de los pre-vestibulares (pre-universitario) y pasó a ser una gentil concesión del lulismo; la Bolsa Familia dejó de ser vista como embrión de reconocimiento de la potencia productiva y subjetiva de la multitud de los pobres, y pasó a ser una deuda infinita que los pobres tendrían con el paternalismo de Lula; el financiamiento de los puntos de cultura tampoco dejó de ser aprehendido como una ruptura del clientelismo que permite reconocer la autonomía creativa difusa en el territorio y pasó a ser un subsidio petista al que hay que reiterar lealtad. En la estela de esas inversiones, llegamos al paroxismo de movilizar cuestiones de garantismo jurídico y del abolicionismo penal para criticar las operaciones de represión a la corrupción y para defender a los dirigentes de un conglomerado partidista que durante 13 años dejó multiplicar de manera exponencial a la población carcelaria en condiciones inaceptables.

El resultado es evidente: mientras que la hegemonía de la izquierda vaciaba la autonomía de los movimientos el campo de las luchas fue paulatinamente siendo capturado por la derecha. Esta tendencia fue evidenciada por la huelga autónoma de los camioneros en mayo de 2018, ya denotando el despegue total de las redes capilarizadas de politización en relación a los aparatos de izquierda. Peor, las luchas de los movimientos negro, indígena, LGBT pasaron a ser calificadas por las normas abstractas que definen esos derechos y no al contrario; es decir, pasaron a ser definidas antes por el paraguas partidista que por el protagonismo social que ellas expresan y por la capacidad de auto-organización de que son capaces.

La ola global y Brasil. La victoria de ese candidato no significa que todos los votos sean de extrema derecha. El peor de los errores sería calificar a todos sus electores de fascistas. Necesitamos entender con cuidado sus componentes. Este trabajo será fundamental en las luchas por venir en defensa de la democracia. La nueva derecha, a nivel global, aparece hoy como un movimiento antiglobalización que promete protección por medio de la construcción de nuevos muros y se organiza en torno a la producción de chivos expiatorios: los migrantes, las diferencias y hasta China. Para ello, la nueva derecha utiliza las contradicciones y límites de la globalización (como la pérdida de estatuto de las clases medias y de los trabajadores industriales) por medio de una polarización sistemática y creación de falsos conflictos. Las guerras culturales son, pues, dispositivos fundamentales de movilización social y electoral de la nueva derecha.

Cuando miramos la situación en Brasil, podemos constatar elementos comunes y al mismo tiempo algunas especificidades. En común, tenemos la práctica de las guerras culturales y las propuestas en términos de seguridad. Al mismo tiempo, la polarización aquí no necesitó ser inventada por la nueva derecha, pero fue proporcionada de gracia por la lógica irresponsable y demagógica de la izquierda en defender lo indefendible: su corrupción generalizada, por un lado, y la gravísima crisis económica, por el otro. El primer desafío, por lo tanto, para analizar el fenómeno denominado «nueva derecha» es insertarlo en esa serie real de acontecimientos, y no tratarlo como una simple entidad abstracta que emergería del conservadurismo profundo existente en Brasil o de una manipulación masiva organizada por empresarios maliciosos.

Este fenómeno también debe ser explicado por una mutua implicación destructiva proveniente de la polarización. Mientras la izquierda pasó a caracterizarse cada vez más por sus símbolos y banderas (la trinchera roja), grupos conservadores como el MBL pasaron a pautar una cruzada moral que identificaba en la propia izquierda los elementos de degeneración social, familiar, cultural, etc. Uno de los resultados dañinos de esta operación, alimentada por los dos lados, fue la identificación de todas las luchas minoritarias con el desgaste profundo del lulismo, trampa en la que estamos presos todavía hoy. Otra dimensión fue el crecimiento de tendencias militaristas y autoritarias que pasaron a representar ese ideal de moralización de Brasil a partir de la erradicación de todo lo que se identifica con la izquierda, incluyendo los modos de vida minoritarios.

El fenómeno Bolsonaro, inexpresivo en 2015, puede ser identificado, sin embargo, a partir de cuatro vectores que surgieron en ese ciclo: a) primero, la tendencia del impeachment de presentarse como una gran estrategia de «salvación» de todas las elites políticas y partidarias, con respaldo de una parte del Supremo Tribunal Federal (STF); b) segundo, en la búsqueda de un nuevo orden y un nuevo pacto ante la profundización de las dimensiones económico-sociales de la crisis, incluso por medio de la constitución de una nueva autoridad hecha «por arriba»; c) tercero, en la respuesta y veto a las campañas exasperadas y falsas protagonizadas por el lulismo en su intento de supervivencia, y al cinismo constitutivo del gobierno de Temer y sus aliados; d) cuarto, al éxito del frente moralizador que identificó las luchas de las minorías a la izquierda. Necesitamos avanzar en esas reflexiones y pretendemos presentar pronto algunos desplazamientos de análisis.

Resistencias. En cuanto al inicio del texto, afirmamos que la constitución de un campo de resistencia democrática carece, en primer lugar, de sondeo, participar e invertir en luchas que incluyen también el rechazo a la hegemonía del PT y que puedan deconstruir la falsa polarización. Así, se trata no sólo de aceptar, sino de acelerar el proceso de vaciamiento de los signos y tendencias gregarias y autocomplacientes de la izquierda, para sumergirse en las cartografías de las luchas, en la atención a los deseos que componen las nacientes subjetivas de este momento.

Traducción del portugués: Santiago de Arcos-Halyburton

Por Bruce E. Levine

Fuente:

Traducción:Daniel Raventós / sinpermiso.info

Por Maristella Svampa

En el mes de octubre hubo dos noticias muy importantes respecto de Vaca Muerta, cuyo contraste merece ser notado. Por un lado, el Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales de la ONU emitió un informe muy preocupante sobre la explotación de combustibles fósiles no convencionales en dicha zona, mediante el fracking. Por otro lado, el gobierno avanzó aún más en lo que llama, de modo sugestivo, el “blindaje” a Vaca Muerta.

Empezando por lo primero, el comité de la ONU en su informe dejó en claro que, de avanzar en Vaca Muerta, “la explotación total con la fracturación hidráulica de todas las reservas de gas de esquisto consumiría un porcentaje significativo del presupuesto mundial de carbono, para alcanzar el objetivo de un calentamiento (no mayor) de 1,5 grados Celsius, estipulado en el Acuerdo de París”. En consecuencia, recomienda al Estado argentino “reconsiderar la explotación a gran escala de combustibles fósiles no convencionales mediante el fracking” en la región de Vaca Muerta, para garantizar el cumplimiento de sus obligaciones en virtud del Pacto, a la luz de los compromisos del Acuerdo de Paris” [1]. Dichos compromisos asumidos por nuestro país implican una reducción de emisiones de CO2, algo difícil de lograr si se avanza con Vaca Muerta.

En realidad, aunque el gobierno nacional publicite las inversiones en energías renovables (eólica y solar) o en ciertos barrios de la ciudad de Buenos Aires se jacte de la separación de la basura, este discurso supuestamente verde o ecológico se derrumba cuando observamos que la gran apuesta estratégica es la explotación a gran escala de los combustibles fósiles no convencionales, no solo en Vaca Muerta, sino también en Allen, Río Negro, donde el fracking avanza entre peras y manzanas, o en Mendoza, donde hoy existen fuertes resistencias sociales para impedirlo, cerca de Malargüe.

Sin discusión alguna sobre los diferentes impactos de los modelos de desarrollo e incluso de las dependencias que estos generan, se avanza ciegamente, desestimando los informes técnicos y científicos que hoy existen sobre los impactos del fracking en otros países, como en Estados Unidos. Por ejemplo, el Compendio de hallazgos científicos, médicos y de medios de comunicación, publicado en 2014 por el Concerned  Healt Proffessionals of New York [2], advierte con datos concretos sobre la contaminación del agua, contaminación atmosférica, de lubricación de fallas sísmicas, escapes radioactivos, filtración del gas y de los fluidos, entre otros riesgos y daños.

A esto hay que agregar que el comité de la ONU no sólo cuestiona la viabilidad ambiental de Vaca Muerta, sino también sus implicancias territoriales y culturales. En esa línea, subraya la necesidad de realizar un “estudio de evaluación participativo junto a los pueblos indígenas del riesgo del impacto sobre sus derechos económicos, sociales y culturales, en particular la salud, previo a autorizar la explotación de recursos naturales”, y recomienda que la consulta previa, libre e informada, se haga según protocolos y acuerdos elaborados con los pueblos indígenas.

Ya lejos de los compromisos internacionales asumidos en relación con el ambiente y de las recomendaciones de democratización de la ONU, en los últimos tiempos el oficialismo y sus aliados provinciales redoblaron la apuesta en Vaca Muerta, donde buscan asegurar el triple blindaje, a la espera de la lluvia de inversiones: así a los subsidios millonarios —iniciados bajo los últimos años del kirchnerismo—, se sumó la flexibilización laboral y ahora promete incluso un blindaje penal.

Para comenzar, el gobierno continuó e incrementó los subsidios a las compañías petroleras, que están haciendo un fabuloso negocio en nuestro país. Basta decir que en Estados Unidos, el gas en boca de pozo por millón de BTU cuesta 2,50 dólares, mientras que en el nuestro cuesta la friolera de 7,50. La diferencia con el precio de mercado la paga el ciudadano argentino de su bolsillo, con el objetivo de asegurar la rentabilidad de las petroleras y lograr de este modo que no se vayan de Vaca Muerta. Aunque suene increíble y en cualquier país ya hubiese producido un escándalo de proporciones y la caída de varios ministros, aquí nadie parece inmutarse ante tales prebendas.

Pero esto no es todo. A principios de octubre, Guillermo Pereyra, el sempiterno jefe del gremio de los petroleros (y actual senador nacional por la provincia de Neuquén), firmó un nuevo convenio que limita el derecho a huelga en Vaca Muerta. Ya en enero de 2017 había firmado un convenio de flexibilización laboral que permitía recortar el costo laboral entre un 30 % y un 40 %, al tiempo que se disminuía la cantidad de trabajadores por pozo y se establecía la continuidad del trabajo con viento en superficie, entre otras concesiones. A esto hoy se suma el blindaje antihuelgas, una medida que atenta contra la propia Constitución. Pereyra justificó el convenio antiderechos diciendo que “los petroleros no somos agitadores y queremos trabajar”.

Conviene añadir que el informe sobre el fracking citado más arriba también habla del incremento de los riesgos laborales, en relación con los combustibles no convencionales. En Estados Unidos, sólo entre 2007 y 2012 murieron 664 trabajadores en campos de petróleo y gas no convencional. Como señala el Observatorio Petrolero Sur, a los derrames y explosiones en Allen o en Loma Campana, hay que sumar los accidentes laborales, que también se han disparado por estas latitudes [3]. No por casualidad se incluye a los no convencionales dentro de las llamadas “energías extremas”, dada la multiplicación de riesgos, no sólo ambientales y sociosanitarios, sino también laborales. En suma, no existe un “fracking seguro y responsable”, como dice la fórmula agitada por las grandes compañías en Estados Unidos y difundida sumisamente a nivel local. Los estudios técnicos demuestran que el fracking es un terreno cargado de muy malas experiencias y de grandes incertidumbres, que contribuye aún más a la exacerbación del neoliberalismo así como de la crisis socioecológica que hoy vive el planeta [4].

Como frutilla del postre, para terminar de blindar la explotación de hidrocarburos no convencionales en Vaca Muerta, esta semana que pasó José Gerez, el fiscal general de Neuquén, se reunió con la Cámara de Comercio de Estados Unidos en la Argentina (Amchan) y el Instituto Argentino del Pe­tróleo y el Gas (entidad que, lejos de toda neutralidad y pese a su nombre, representa a los grupos nacionales y a las grandes corporaciones transnacionales del sector). El objetivo es garantizar la “seguridad jurídica”. para lo cual se buscaría incorporar a la legislación penal la figura del “conflicto ilegítimo”. No hay que tener dos dedos de frente para darse cuenta de que, de materializarse, la reforma apuntaría contra los reclamos de las comunidades mapuches, uno de los sectores más demonizados por el actual gobierno. En continuidad con esta mirada punitiva y criminalizadora, a la demanda de plurinacionalidad de los pueblos originarios el gobierno responde con el pluriblindaje.

Vale la pena recordar que en 2017 asistimos a la desaparición y muerte por ahogamiento de Santiago Maldonado en un contexto de represión, y al posterior asesinato de Rafael Nahuel en el lago Mascardi, dentro del Parque Nacional Nahuel Huapi, por parte de las fuerzas de seguridad estatal. Luego de eso, a principios de 2018, el gobierno fue por más: después de difundir un informe sobre la supuesta RAM (Resistencia Ancestral Mapuche), realizado sin rigor investigativo y con argumentos notoriamente endebles, creó un comando con fuerzas de seguridad de carácter interprovincial y nacional, cuyo objetivo es combatir al “enemigo interno”, de carácter “etnonacionalista”. El objetivo es claro: se trata de disociar las demandas de los mapuches de la defensa de los derechos humanos y colectivos, asociándolos a la violencia, creando un nuevo adversario interno, el “enemigo mapuche”, sentando así las bases para un consenso anti-indígena que avale ante la sociedad la represión y habilite el avance del capital sobre los territorios en disputa. Liberada de presencia indígena molesta, Vaca Muerta, el nuevo Eldorado, acabaría por ilustrar de modo emblemático la ecuación “A más extractivismo, menos democracia”.

En suma, el fracking es una figura perversa que va habilitando una serie de interminables excepciones: no cierra sin beneficios impositivos, sin subsidios millonarios que empobrecen aún más a los argentinos, sin flexibilización laboral que atenta contra los derechos de los trabajadores, sin represión de la protesta, que demoniza a las poblaciones mapuches y las expulsa de los territorios en disputa. En verdad, el sueño eldoradista de Vaca Muerta, en clave neoliberal, tiene todos los elementos para convertirse en una pesadilla nacional de repercusiones múltiples y a gran escala.

[1] Disponible en http://acnudh.org/comite-onu-sobre-derechos-economicos-sociales-y-culturales-emitio-informe-sobre-argentina/

[2] Concerned Health Professionals of New York: Compendio de hallazgos científicos, médicos y de medios de comunicación que demuestran los riesgos y daños del fracking (Extracción no convencional de gas y petróleo). Tercera edición  Octubre 2015 , publicado en español por Opsur, de consulta libre en http://www.opsur.org.ar/blog/wp-content/uploads/2016/05/compendium_final_version_1.pdf

[3] Véase Opsur.com.ar, entre otros artículos, http://www.opsur.org.ar/blog/2018/07/27/una-nueva-muerte-obrera-por-explosion-de-yacimiento-petrolero-en-vaca-muerta/

[4] Véase M. Svampa, Chacra 51. Regreso a la Patagonia en los tiempos del fracking, Buenos Aires Sudamericana, 2018.

Por Andrej Grubacic


Trascripción de la conferencia de Andrej Grubacic en el Foro Vida después del Capitalismo (WSF3, Porto Alegre, 2003.)

Un amigo mío escribió recientemente que: “nadie necesita otro -ismo del siglo XIX, otra palabra que aprisione y fije un significado, otra palabra que seduzca a un número de personas en la claridad y el confort de una caja sectaria y lleve a otros frente al pelotón de fusilamiento o a un juicio-espectáculo. Las etiquetas conducen con demasiada facilidad al fundamentalismo, generan inevitablemente la intolerancia, delineando doctrinas, definiendo dogmas y limitando la posibilidad de cambio”.

Es muy difícil no estar de acuerdo con esta actitud. Sin embargo, hoy, mi grata tarea es precisamente presentar un -ismo, y este- ismo, que es la perspectiva dominante del movimiento social posmarxista que se observa en el mundo actual, es el anarquismo. Esta idea, la idea de anarquismo, ha influido en la sensibilidad del “movimiento de movimientos” del que participamos, y lo ha marcado con una inscripción esencial. El anarquismo, su paradigma ético, representa hoy la inspiración básica de nuestro movimiento, que no trata de tomar el poder del Estado sino de exponer, deslegitimar y desmantelar los mecanismos de dominio en tanto se conquistan espacios más amplios de autonomía.

Mi intención, en estos minutos a mi disposición, es presentar en forma breve la historia del anarquismo para sugerir, a continuación, un modelo de anarquismo moderno y las implicaciones estratégicas derivadas de la aceptación de dicho modelo.
Me inclino a coincidir con aquellos que ven el anarquismo como una tendencia en la historia de la práctica y el pensamiento humano; una tendencia que no puede ser abarcada por una teoría ideológica general que se esfuerza por identificar las estructuras sociales jerárquicas impuestas y autoritarias, cuestionando su legitimidad: si, como es frecuente, no se puede responder este desafío, entonces el anarquismo se convierte en un esfuerzo por limitar su poder y ampliar el alcance de la libertad.

El anarquismo es, por ende, un fenómeno social y tanto sus contenidos como sus manifestaciones en la actividad política cambian con el tiempo.

Característica distintiva del anarquismo es que, a diferencia de las principales ideologías, nunca ha podido tener una existencia estable y continua a través de un gobierno o como parte de un sistema de partido. Sus características históricas y contemporáneas están, por tanto, determinadas por otro factor: los ciclos de lucha política. Como resultado, el anarquismo tiene una tendencia “generacional”, en el sentido de que se pueden identificar fases sutiles de su historia de acuerdo con el período de lucha en el que se enmarcan. Naturalmente, como cualquier otro intento por conceptualizar, éste también está condenado a ser simplificado. Espero que, a pesar de todo, sea útil para la comprensión de este fenómeno social.

Históricamente, la primera fase tomó forma bajo las luchas de clase de finales del siglo XIX en Europa y se ejemplifica tanto en la teoría como en la práctica con la facción bakuninista de la Primera Internacional. Empieza en el período anterior a 1848, llega a su apogeo con la Comuna de París (1871) y mengua en los años ochenta.

Es una forma de anarquismo bastante embrionaria que mezcla tendencias antiestatales, anticapitalistas y ateas, mientras conserva una dependencia esencial en la capacidad del proletariado urbano como agente revolucionario.

Bakunin, aquél maravilloso soñador, aquél “dinamita, no hombre”, que en 1848, gritara: “la Novena Sinfonía de Beethoven debería salvarse de los fuegos venideros de la revolución mundial a costa de la propia vida”, nos ha legado una de las descripciones más bellas y, quizás, más precisas de una idea seminal en la tradición anarquista: “soy un amante fanático de la libertad, considerándola como la única condición bajo la que la inteligencia, dignidad y felicidad humana pueden desarrollarse y crecer; no la pura libertad formal concedida, medida y regulada por el Estado, una mentira eterna que en realidad no representa más que el privilegio de algunos a costa de la esclavitud del resto; no la libertad individualista, egoísta, mezquina y ficticia ensalzada por la Escuela de J.-J. Rousseau y otras escuelas de liberalismo burgués, que considera los supuestos derechos de todos los hombres, representados por el Estado que limita los derechos de cada individuo: una idea que conduce inevitablemente a la reducción de los derechos de cada uno a cero. No, me refiero a la única libertad que merece tal nombre, una libertad que consiste en el pleno desarrollo de todos los poderes materiales, intelectuales y morales latentes en cada persona; la libertad que no reconoce otras restricciones que las determinadas por las leyes de nuestra propia naturaleza, que no pueden ser totalmente consideradas como restricciones, puesto que estas leyes no las impone legislador externo alguno, bien sea junto o por encima de nosotros, sino que son leyes inmanentes e inherentes que forman la verdadera base de nuestro ser material, intelectual y moral; no nos limitan pero son las condiciones inmediatas y reales de nuestra libertad”.

La segunda fase, a partir de la guerra civil rusa de 1890, contempla un cambio considerable en Europa del Este y es, por tanto, claramente agraria.

En teoría es aquí donde el anarco-comunismo de Kropotkin se convierte en el rasgo dominante. Culmina con el ejército de Makhno y, tras la victoria bolchevique, lleva hacia una corriente centroeuropea. La tercera fase, de los años veinte a los cuarenta, se enfoca, de nuevo, en la Europa Central y Occidental y también se orienta a la industria.

Teóricamente es el apogeo del anarco-sindicalismo, con la mayoría del trabajo hecho por exiliados de Rusia. En este momento, la diferencia entre las dos tradiciones básicas en la historia del anarquismo se hacen claramente visibles: el anarco-comunismo -con Kropotkin como su mejor representante- y, por otro lado, el anarco-sindicalismo que se limitó a tomar las ideas anarquistas como medio ideal para organizar sociedades altamente complejas e industrialmente avanzadas. Y esa tendencia en el anarquismo se funde, o interrelaciona, con una variante del marxismo de ala izquierda, a la manera del observado en, digamos, el Consejo Comunista que creció en una tradición luxemburguista y que es representada más tarde, de un modo muy apasionante, por teóricos marxistas como Anton Pannekoek.

Tras la segunda guerra mundial, el anarquismo sufrió un revés importante debido a la reconstrucción económica; sólo se vislumbró de manera marginal en luchas antiimperialistas que, no obstante librarse en el sur, estuvieron bajo una marcada influencia pro-soviética. Las luchas de los años sesenta y setenta no contuvieron ningún resurgimiento serio del anarquismo, que todavía cargaba el peso muerto de su historia y aún no podía adaptarse a un nuevo lenguaje político que no se orientara a las clases. Así podéis encontrar tendencias anarquistas en grupos muy diversos que van desde los movimientos pacifistas, feministas, situacionistas, el black power, etc., pero nada que tuviera una clara identificación con el anarquismo. Los grupos “anarquistas” explícitos de este período fueron, a grandes rasgos, una repetición de las dos fases previas (comunista y sindicalista revolucionaria), bastante sectarias; en lugar de enfrentarse a las nuevas formas de expresión política, se cerraron en sí mismos, con tendencia a la adopción de estatutos muy rígidos como el anarquista de la llamada tradición “plataformista” de Maknoist. Por tanto, ésta es una cuarta generación “fantasma”.

Al revisar el presente, se observan dos generaciones coexistentes dentro del anarquismo: aquella cuya formación política tuvo lugar en los sesentas y setentas (reencarnaciones de la segunda y tercera generación), y otros más jóvenes y mucho mejor informados, gracias a las corrientes de pensamiento indígena, feminista, ecológico y de crítica cultural, entre otras. La primera existe en varias federaciones anarquistas, como la IWW, la IWA, la NEFAC y otras. La última es más prominente en las redes del nuevo movimiento social. Desde mi perspectiva, People Global Action es el órgano principal de esta quinta generación de anarquismo. Lo que resulta a veces confuso es que una de las características del anarquismo actual es que los individuos y grupos que lo adoptan se autodenominan, generalmente, anarquistas. Hay quienes toman los principios anarquistas de antisectarismo y apertura de miras tan seriamente, que se muestran reacios a llamarse anarquistas por esa misma razón.

Pero los tres elementos esenciales que acompañan todas las manifestaciones de ideología anarquista están definitivamente ahí: antiestatismo, anticapitalismo y políticas prefigurativas (modos de organización que se asemejen conscientemente al mundo que se desea crear. O, como dijo un historiador anarquista de la guerra civil española “un esfuerzo por pensar no sólo las ideas sino los mismos hechos del futuro”). Esto está presente en cualquiera, desde colectivos de interferencia hasta en Indymedia, todos los cuales pueden ser denominados anarquistas, entendiendo que nos referimos a una nueva forma de anarquismo. El grado de confluencia entre ambas generaciones coexistentes es bastante limitado, y se manifiesta, sobre todo, en seguir lo que el otro hace, pero no mucho más.

El dilema básico que impregna al anarquismo contemporáneo, por tanto, es entre la concepción tradicional y la moderna de anarquismo. En ambos casos se observa un “escape de la tradición”, cada uno a su manera.

Quizá los “anarquistas tradicionales” no han comprendido totalmente la tradición. La misma palabra “tradición” tiene dos significados históricos: a saber, el más frecuente y extendido, es el significado de folclore (cuentos, creencias, costumbres y normas de comportamiento), mientras que el otro significado es menos usual, y se interpreta como “contagiar, transmitir, articular, conferir, recomendar”. ¿Por qué llamo la atención, a la vez que enfatizo, esta diferencia en el significado de la palabra “tradición”?

Exactamente por la posibilidad de que el término pueda ser comprendido, en la historia de las ideas, de dos maneras diferentes. Una forma (tal vez la más común) es que “tradición” se acepta como una estructura completa que no puede o no debe ser mudada en el futuro, sino que debería ser preservada y transmitida en su estado sólido e inmutable en el futuro. Dicha interpretación está conectada a esa parte de la naturaleza humana conservadora, propensa a un tipo de comportamiento estereotípico. Freud la llamaría, incluso, la “repetición a la compulsión”. El otro significado de tradición, por el que abogo aquí, se refiere a la nueva forma creativa de revivir la experiencia de la tradición.

Esa forma de transmisión positiva –digámoslo con claridad– ha ejercido influencia sobre la otra cara de la naturaleza humana, provisionalmente considerada revolucionaria, en el orden de ideas de una verdad paradójica: el deseo de cambio y, al mismo tiempo, la sana necesidad de permanecer igual.Otra forma de “escapar de la tradición” es aquella que se refugia en varias interpretaciones posmodernas del anarquismo.

Creo que es hora, por citar a Max Weber, de una cierta “des-ilusión” por el anarquismo, un despertar del sueño del nihilismo, antirracionalismo, neoprimitivismo, terrorismo cultural y otros “simulacros” posmodernos. Es hora de restaurar el anarquismo en su contexto intelectual y político del proyecto Ilustrado que no es más que entender que “el conocimiento objetivo es una herramienta para usarse, de tal manera que los individuos puedan tomar sus propias decisiones informadas”. La razón, dice el famoso cuadro de Goya, no produce monstruos cuando sueña, sino cuando duerme.

Yo diría que, hoy, el diálogo entre las diferentes generaciones del anarquismo moderno es necesario. El anarquismo moderno está imbuido de innumerables contradicciones. No basta con renunciar al hábito de la mayoría de los pensadores anarquistas contemporáneos que insisten en las dicotomías.

Convendría abandonar la exclusividad del modo de pensamiento dicotómico y debatir, en búsqueda de síntesis. ¿Es este modelo sintético posible? A mí me parece que sí.

Un modelo distinto de anarquismo moderno, que se puede percibir dentro del nuevo movimiento social de nuestros días postula ampliar el enfoque antiautoritario, y abandonar el reduccionismo de clases. Tal modelo procura reconocer la “totalidad de la dominación”, es decir, “destacar no sólo el Estado sino también las relaciones de género; no sólo la economía sino también las relaciones culturales, la ecología, sexualidad y libertad, de tal suerte que cada elemento pueda ser visto, no sólo a través del prisma único de las relaciones de autoridad, sino con conocimientos más ricos y diversos. Este modelo no sólo no condena la tecnología per se sino que se familiariza con ésta y emplea los diversos tipos de tecnología apropiados.

No sólo no critica las instituciones per se, o las formas políticas per se, sino que intenta concebir nuevas instituciones y formas políticas para el activismo y para una nueva sociedad, incluidas las nuevas formas de encuentro, de toma de decisiones y de coordinación, entre otras; y, más recientemente, incluye grupos de afinidad revitalizada y estructuras discursivas nuevas. No sólo no condena las reformas per se, sino que lucha por definir y obtener innovaciones no reformistas, atento a las necesidades y bienestar inmediatos de la gente, y atento a las movilizaciones encaminadas a mayores objetivos y, con el tiempo, a logros transformacionales en el futuro”.

El anarquismo puede ser eficaz sólo si contiene y abarca tres componentes: organización de trabajadores, de activistas y de investigadores. ¿Cómo crear una base para un anarquismo moderno a nivel popular, sindical e intelectual?

Hay varias intervenciones en favor de otro anarquismo que sería capaz de promover los valores arriba mencionados. Primero, creo que es necesario para el anarquismo hacerse reflexivo. ¿Qué quiero decir con esto? La lucha intelectual debe reafirmar su posición en el anarquismo moderno. Al parecer, una de las debilidades básicas del movimiento anarquista actual, con respecto al de Kropotkin, Reclus o Herbert Read, es precisamente el descuido de lo simbólico y el soslayar la eficacia de la teoría.

En lugar de que los anarquistas critiquen el popular cuento de hadas sobre el “imperio” de los marxistas posmodernos, se debería escribir sobre el imperio anarquista. La religión marxista se ha referido, durante mucho tiempo, a la teoría; por eso se ha revestido de una apariencia científica y de la posibilidad de actuar como teoría. Lo que el anarquismo actual necesita es superar los extremos de antiintelectualismo e intelectualismo.

Al igual que Noam Chomsky, yo tampoco simpatizo ni tengo paciencia para tales ideas. Creo que el antagonismo entre ciencia y anarquismo no debería existir. “En la tradición anarquista ha habido un cierto sentimiento de que hay algo opresivo o rígido en la propia ciencia. No conozco argumento alguno que defienda la irracionalidad; los métodos de la ciencia son, simplemente, razonables y no veo por qué el anarquismo no deba ser razonable”. Como Chomsky, tengo aún menos paciencia con respecto a una tendencia extraña que se ha extendido, en varias manifestaciones, dentro del anarquismo: “me indigna que, hoy, intelectuales de izquierda pretendan despojar al pueblo oprimido, no sólo de la satisfacción del conocimiento y la perspicacia, sino también de las herramientas de emancipación, diciendo que el proyecto de la Ilustración está muerto, que debemos abandonar las ilusiones de ciencia y racionalidad: un mensaje que agradecerán los poderosos…”.

Más aún, ante nosotros yace la tarea de imaginar un tipo de investigador anarquista. ¿Cuál sería su papel? No el de pontificar, como lo hacen los viejos intelectuales de izquierda. No debería ser profesor, sino alguien que previese un papel nuevo y muy difícil: el de escuchar, explorar y descubrir. Su papel es exponer los intereses de la élite dominante, muy ocultos tras los discursos supuestamente objetivos.

Debe ayudar al activismo y facilitarles hechos. Es necesario inventar una nueva forma de comunicación entre activistas y activistas académicos. Es necesario crear un mecanismo colectivo que vincule a científicos libertarios, trabajadores y activistas. Es necesario fundar institutos anarquistas, revistas y comunidades científicas internacionales. Creo que el sectarismo, un fenómeno por desgracia muy extendido en el anarquismo moderno, perdería poder como consecuencia de dicho esfuerzo. Uno de los intentos organizados de resistir el sectarismo en el anarquismo moderno es el esbozo de la nueva internacional anarquista, que recibí hace poco, y que leeré a continuación.


LA INTERNACIONAL ANARQUISTA

Es una iniciativa cuyo propósito es proporcionar un escenario para los anarquistas en todo el mundo, que deseen expresar su solidaridad con los otros, facilitar la comunicación y coordinación, aprender de los esfuerzos y experiencias de los demás y fortalecer una voz y una perspectiva anarquista más poderosa en la política radical en el mundo entero, pero que, al mismo tiempo, desee rechazar todo indicio de sectarismo, vanguardismo y elitismo revolucionario. No vemos el anarquismo como una filosofía inventada en Europa en el siglo XIX, sino como la misma teoría y práctica de la libertad –esa libertad genuina que no está construida sobre los hombros de otros–, un ideal redescubierto continuamente, soñado; un ideal por el que se ha luchado en cada continente y en cada período de la historia de la humanidad. El anarquismo tendrá siempre miles de líneas, porque la diversidad será siempre parte de la esencia de la libertad pero, al crear redes de solidaridad, esas líneas serán más poderosas.


CARACTERÍSTICAS


Somos anarquistas porque creemos que la felicidad y libertad humanas estarían mejor garantizadas por una sociedad basada en los principios de autogestión, asociación voluntaria y ayuda mutua; y porque rechazamos todas las formas de relaciones sociales basadas en la violencia sistemática, como el Estado o el capitalismo.

Somos, sin embargo, profundamente antisectarios, lo que significa dos cosas:

No intentamos imponer ninguna forma particular de anarquismo sobre otra: plataformista, sindicalista, primitivista, insurreccionista o cualquier otra. No deseamos excluir a nadie, pues partimos de valorar la diversidad como un principio en sí mismo, limitado sólo por nuestro rechazo común a las estructuras de dominación, como racismo, sexismo, fundamentalismo, etcétera.

Al no ver el anarquismo como una doctrina sino más bien como un proceso de movimiento hacia una sociedad libre, justa y sostenible, creemos que los anarquistas no deberían limitarse a cooperar únicamente con aquellos que se identifican a sí mismos como anarquistas, sino que deberían procurar la cooperación activa con cualquiera que trabaje por un mundo basado en los mismos principios liberadores amplios, y, de hecho, aprender de éstos. Uno de los propósitos de la Internacional es facilitar lo siguiente: atraer a algunos de esos millones de personas alrededor del mundo que son, efectivamente, anarquistas sin saberlo y ponerlos en contacto con los pensamientos de otros que han trabajado en la misma tradición, y, al mismo tiempo, enriquecer la propia tradición anarquista mediante el contacto con sus experiencias.

Rechazamos todas las formas de vanguardismo y creemos que el papel propio del intelectual anarquista (papel que debería estar abierto a todo el mundo) es tomar parte en un diálogo continuo: aprender de la experiencia de la construcción de comunidades populares, y ofrecer los frutos de la reflexión sobre esa experiencia no con espíritu de pontificar sino de dar.

Cualquiera que acepte estos principios es un miembro de la Internacional Anarquista y todo miembro de la Internacional Anarquista está autorizado para actuar como portavoz si lo desea. Porque valoramos la diversidad, no esperamos puntos de vista uniformes más que aquellos que aceptan los mismos principios (y, por supuesto, reconocer que dicha diversidad existe).

La organización no es un valor ni un defecto en sí mismo; el nivel de la estructura organizacional apropiada para cualquier proyecto o tarea no debe dictarse de antemano sino que debe ser determinada por aquellos que se ocupan de ella en ese momento. Por tanto, determinar la forma y el nivel de organización de cualquier proyecto iniciado dentro de la Internacional debe estar en manos de quienes asumen el proyecto de marras. En este momento, no hay necesidad de crear una estructura para la toma de decisiones de la Internacional, pero si en el futuro los miembros la consideran necesaria, deberá ser el propio grupo el encargado de determinar el funcionamiento de dicho proceso, siempre que mantenga el amplio espíritu de la descentralización y la democracia directa.

Además, el anarquismo debe estudiar las experiencias de otros movimientos sociales. Debe ser incluido en los cursos de ciencia social progresista. Debe estar en connivencia con ideas que provienen de círculos cercanos al anarquismo. Un ejemplo es la idea de la economía participativa que representa la visión de la economía anarquista por excelencia y que suple y rectifica la economía anarquista tradicional. También sería inteligente escuchar aquellas voces que advierten de la existencia de tres clases principales en el capitalismo avanzado, no sólo dos. Dichos teóricos definen esa tercera clase como la clase coordinadora. Su papel es el de controlar la labor de la clase trabajadora. Esta es la clase que incluye la jerarquía de gestión, de consultores profesionales y de consejeros centrales del sistema de control, como abogados, ingenieros clave, contables, etc. Deben su posición social a su relativo monopolio de conocimientos, destrezas y conexiones, todo lo cual les permite obtener acceso a las posiciones que ocupan en las jerarquías corporativas y gubernamentales.

Otro aspecto que vale la pena tener en cuenta sobre la clase coordinadora es su capacidad para ser una clase dirigente. En esto radica, de hecho, el verdadero significado histórico de la Unión Soviética y de otras naciones llamadas comunistas. Son sistemas que dan poder a la clase coordinadora.

Por último, creo que el anarquismo moderno debe esforzarse por tener una visión política.

Esto no quiere decir que las diversas escuelas de anarquismo no abogaran por formas específicas de organización social, aunque, a menudo, en marcado desacuerdo una con otra. En esencia, sin embargo, el anarquismo, en general, planteó por primera vez lo que los liberales llamarían “libertad negativa”, es decir, una “libertad (formal) de”, más que una “libertad (sustantiva) para”.

En efecto, el anarquismo solía preciarse de su compromiso con la libertad negativa como muestra de pluralismo, tolerancia ideológica o creatividad. Medjutim, fracaso del anarquismo al enunciar las circunstancias históricas que harían posible una sociedad anárquica sin Estado, produjo problemas en el pensamiento anarquista que aún permanecen sin resolver. Un amigo me dijo, no hace mucho tiempo: “vosotros lo anarquistas siempre os esforzáis por mantener las manos limpias, por eso, al final acabáis sin manos”. Creo que este comentario se relaciona claramente con la carencia de pensamiento más serio sobre visión política.

Pierre Joseph Proudhon intentó formular una imagen concreta de una sociedad libertaria. Su intento fracasó, y visto desde mi perspectiva, fue completamente insatisfactorio. Sin embargo, este fracaso no debería desalentarnos, sino apuntar hacia el camino que siguen, por ejemplo, los ecologistas sociales en Norteamérica: un camino que conduce a la formulación de una visión política anarquista seria. Asimismo, el modelo anarquista debe abarcar el intento por responder la pregunta: “¿cuáles son las series de alternativas institucionales positivas que proponen los anarquistas frente a las legislaturas contemporáneas, los tribunales, la policía y diversas agencias ejecutivas?”. “Ofrecer una visión política que abarque la legislación, implementación, adjudicación y aplicación [de leyes] y que muestre cómo podrían ser cumplidas con eficacia de un modo no autoritario; promover soluciones positivas no sólo proveería a nuestro activismo de la muy necesaria esperanza a largo plazo, también daría cuenta de nuestras reacciones inmediatas a los actuales sistemas electorales, legislativos y judiciales y, por ende, de muchas de nuestras opciones estratégicas”.

Por último, ¿cuáles serían las implicaciones estratégicas de promover dicho modelo?

En varias ocasiones, en mi contacto con activistas anarquistas, he escuchado una propuesta estratégica por la que no tengo simpatía ni explicación. Propone que deberíamos hacer un esfuerzo por vivir peor para mejorar las cosas. En contraste con esta lógica extraordinaria, que se resume en “cuanto peor, mejor”, creo que sería más inteligente, y aun más sensato, escuchar el consejo de los anarquistas argentinos que apuestan por una estrategia de “ampliar el suelo de la jaula”. Tal estrategia propone que es posible luchar por reformas y conseguirlas hasta un punto menos que la revolución, de tal suerte que mejoren tanto las condiciones como las opciones de la gente de forma inmediata y que, al mismo tiempo, propicien oportunidades para victorias futuras. Se entiende que esta estrategia se basa en que, ser partidario de una nueva sociedad no implica ignorar el dolor y sufrimiento actual de la gente, pero sí implica que, al trabajar para erradicar los males y mejorar las cosas inmediatas, es necesario actuar de tal manera que aumente nuestra conciencia, dé poder a los partidarios y fortalezca nuestras organizaciones para enfilarnos por una trayectoria de cambios consecutivos que culmine en nuevas estructuras económicas y sociales. Ampliar el suelo de la jaula no significa ignorar las pequeñas luchas salariales de la gente; poner fin a una guerra; u obtener acción afirmativa, mejores condiciones laborales, presupuestos participativos, tasas progresistas o radicales, jornadas laborales más cortas con paga completa, la abolición del FMI, o cualquier otro objetivo, pues implica respetar la realidad acerca del desarrollo de la conciencia de la gente y las organizaciones, a través de la lucha, y evita en forma tajante el desprecio que a veces surge entre los activistas por los valientes esfuerzos de la gente para mejorar la calidad de su vida.

Para concluir, creo que dicho modelo de anarquismo moderno podría tener un papel significativo: el de construir, frente a los actuales horrores del capitalismo, un movimiento posmarxista que reivindique los valores de la Ilustración para, por fin, comprenderlos en todo su potencial.

Gracias.

Me gustaría agradecer a mis amigos David Graeber, Uri Gordon y Michael Albert.

Las ideas aquí leídas bien pudieran haber sido concebidas por cualesquiera de ellos.

“Esta falta de moderación, esta desobediencia, esta rebeldía del espíritu humano contra todo límite impuesto ora en nombre de dios, ora en nombre de la ciencia, constituyen su honor, el secreto de su poder y de su libertad. Al buscar lo imposible el hombre ha realizado y reconocido lo posible, y aquellos que sabiamente se han limitado a lo que les parecía que era lo posible jamás han dado un paso adelante.”

Miguel Bakunin, 1870.

Hablamos sobre las formas de racismo contemporáneo y resistencia con el filósofo camerunés Achille Mbembe, una voz pública de primer nivel que interviene en el debate intelectual -aún muy eurocéntrico- desde África.