Reconstruir el horizonte socialista

Bhaskar Sunkara reflexiona sobre el ascenso, la derrota y la posible renovación del socialismo, así como sobre las generaciones de personas comunes que lucharon para construir un mundo más allá de la dominación de clase.

Traducción: Pedro Perucca

En un evento organizado por la Fundación SEARCH, Bhaskar Sunkara pronunció la inaugural Conferencia Memorial Eric Aarons el 26 de mayo de 2026 en la Federación de Docentes de Nueva Gales del Sur en Sídney, Australia. Aarons fue una de las figuras principales del movimiento comunista australiano y posteriormente un importante defensor del socialismo democrático. A continuación, la transcripción de su intervención.

Eric Aarons vivió las grandes derrotas del movimiento socialista del siglo XX pero se negó a dejar que esas derrotas tuvieran la última palabra. Se incorporó al Partido Comunista de Australia siendo joven. Creía, como millones en todo el mundo, que estaba del lado correcto de la historia. Observó, a lo largo de décadas, cómo la historia se desarrollaba en la realidad: cómo el estalinismo revelaba sus horrores, cómo el movimiento comunista oficial se desintegraba, cómo el compromiso socialdemócrata en Occidente se deshilachaba y era finalmente desgarrado. Pero siguió luchando por un mundo mejor. No volviendo a las certezas de su juventud, ni avanzando hacia las concesiones de la política centrista, sino intentando avanzar hacia una nueva política.

Es con ese espíritu que quiero hablar esta noche. Porque nos reunimos como socialistas, como sindicalistas, como personas que quieren vivir en un mundo mejor, décadas después de que el socialismo fuera declarado muerto. En efecto, el movimiento socialista que millones de trabajadores en todo el mundo construyeron a lo largo de 150 años —los partidos, los sindicatos, las cooperativas, los periódicos, las instituciones culturales, los experimentos en el poder obrero y la propiedad pública— desapareció o está vaciado de contenido.

Pero debemos insistirle al mundo en que el socialismo no estaba equivocado. El socialismo sufrió derrotas.

Si el socialismo estaba equivocado —si todo el proyecto de organizar la sociedad en torno a la necesidad humana en lugar de hacerlo alrededor de la ganancia privada era un entusiasmo decimonónico que deberíamos superar—, entonces lo único honesto que les queda a quienes alguna vez se llamaron socialistas es gestionar el capitalismo de manera más humana. Aceptar, como reza el eslogan capitalista, que no hay alternativa.

Pero si el socialismo sufrió derrotas —si fue vencido por una combinación de sus enemigos, sus propios crímenes y sus propios fracasos económicos, pero no refutado en principio—, entonces las cosas son distintas. Entonces la tarea que tenemos por delante no es lamentarnos y acomodarnos, sino aprender, reconstruir y volver a luchar, con una idea más clara de lo que hicimos mal y una convicción más profunda sobre lo que hicimos bien.

Quiero argumentar además que un izquierdismo sin un destino socialista no es una política por la que valga la pena luchar. No solo por el poder moral de nuestro destino, sino porque, sin él, nos convertimos en reformadores más débiles, no en reformadores más prácticos. Y perdemos algo que en realidad nos hizo potentes como luchadores de la clase trabajadora. Perdemos el gran relato, el relato que alguna vez le dijo a los trabajadores comunes que no eran las víctimas de la historia que necesitaban caridad privada o caridad estatal, sino sus autores.

Así que esta noche quiero hacer tres cosas. Quiero hablar de lo que el movimiento socialista efectivamente logró, antes de ser rechazado. Quiero analizar por qué fue derrotado, tanto desde afuera como desde adentro. Y luego quiero hablar de lo que un horizonte socialista podría significar para nosotros ahora, en toda la complejidad y los desafíos de nuestra era.

El movimiento que casi ganó

Permítanme comenzar por los logros. La historia de la izquierda moderna se suele contar como una historia de fracasos. Pero, al menos en lo que respecta a la toma del poder, no podría estar más lejos de la verdad.

El movimiento socialista moderno comenzó, en su forma reconocible, a mediados del siglo XIX, con pequeños grupos de trabajadores y artesanos que se enfrentaban a una sociedad industrial espectacular y aterradora. En setenta años, esos pequeños grupos se habían convertido en los partidos políticos más grandes de Europa. En cien años, partidos que se llamaban socialistas o comunistas gobernaban aproximadamente la mitad del planeta.

No había nada parecido en la historia moderna. Hay que remontarse a las primeras conquistas islámicas de los siglos VII y VIII para encontrar un movimiento que se hubiera extendido tan lejos y tan rápido: de unos pocos miles de militantes en la década de 1860 al poder político, en alguna forma, sobre más de la mitad de la población mundial en la década de 1960.

Hal Draper, un socialista estadounidense y agudo crítico de todas las versiones realmente existentes del socialismo, observó en 1966 que «por primera vez en la historia del mundo, muy probablemente la mayoría de sus habitantes se autodefinen como “socialistas” en uno u otro sentido». Eso no es un proyecto sectario. Era, según su estimación, la mayoría de los seres humanos políticamente conscientes, en todos los continentes, identificándose con alguna versión de una idea que, sesenta años antes, había sido patrimonio de algunos reductos de trabajadores o intelectuales exiliados.

Pero antes de que el movimiento socialista conquistara el poder estatal, ganó algo aún más notable. Ganó una cultura.

En los pueblos mineros de Gales, los mineros pedían ser enterrados con sus ejemplares del Manifiesto Comunista del mismo modo en que una generación anterior había pedido ser enterrada con sus Biblias. En los hogares obreros de toda Europa, los retratos de líderes socialistas colgaban donde antes habían colgado los iconos de los santos. Las festividades del antiguo calendario religioso fueron incorporadas a un nuevo calendario de huelgas, mártires laicos y festividades. Eric Hobsbawm registró un anuncio del Valle del Po en 1891: «Los curas tienen sus fiestas. El Primero de Mayo es la fiesta de los trabajadores de todo el mundo».

Esto no era simplemente organización política. Era la construcción de una contracivilización dentro del cascarón de la vieja. Los trabajadores tenían sus propios periódicos, sus propios clubes deportivos, sus propios coros, sus propias escuelas, sus propias sociedades de entierro, sus propias teorías de la historia, sus propios héroes, sus propias festividades. Caminaban por las mismas calles que sus patrones, pero vivían, en un sentido real, en un mundo diferente, un mundo con su propio horizonte moral y su propia imagen de lo que vendría después.

Y lo que vendría después, creían muchos, era el socialismo.

Dos versiones amplias de ese futuro tomaron forma eventualmente. Estaba el socialismo dentro del capitalismo —el proyecto socialdemócrata, que buscaba humanizar el mercado mediante el poder de la negociación colectiva y el Estado. Y estaba el socialismo fuera del capitalismo —el proyecto comunista, que buscaba abolir el mercado por completo mediante la propiedad estatal y la planificación central.

Ambos proyectos, en su apogeo, transformaron la vida de cientos de millones de personas. Digan lo que digan del comunismo soviético —y yo vengo de una tradición socialista democrática extremadamente crítica de él—, tomó a una sociedad campesina y la industrializó en una generación, eliminó el analfabetismo, derrotó a la Alemania nazi en el campo de batalla y ofreció, para muchas personas en el mundo colonizado, un modelo aparentemente funcional de cómo escapar de la división imperial del trabajo. Y digan lo que digan de la socialdemocracia, la Suecia de posguerra bajo Olof Palme fue una de las sociedades más decentes que jamás haya existido. Contaba con pleno empleo, sindicatos fuertes que negociaban en términos más que iguales con los empleadores, y un Estado de bienestar universal. Significó una dignidad real para los trabajadores tanto en el taller como en la sociedad en su conjunto.

Incluso muchos críticos de ambos modelos los veían como estaciones de paso, al menos, en un camino que millones de personas creían genuinamente que conducía, finalmente, a una sociedad en la que sería abolida de una vez y para siempre la gran división de los seres humanos en una clase que posee y una clase que trabaja.

La derrota desde afuera y desde adentro

¿Cómo pasamos de victorias imperfectas o parciales a la derrota?

El relato estándar, que muchos en la izquierda repiten, es que el socialismo fue aplastado desde afuera. Por la Guerra Fría. Por el imperialismo norteamericano. Por la CIA. Por el golpe de Pinochet, por la Operación Cóndor, por las guerras sucias en todo el Sur Global. Por la contrarrevolución de Thatcher y Reagan. Por los mercados de bonos disciplinando a François Mitterrand a principios de la década de 1980. Por el largo y paciente trabajo de los agentes capitalistas a través de sus tanques de pensamiento, sus medios de comunicación y sus partidos políticos.

Parte de ese relato es, por supuesto, verdad. El movimiento socialista fue en efecto el blanco de la ofensiva ideológica y militar más sostenida, mejor financiada y más despiadada de la historia moderna. No debemos olvidar eso, ni tampoco cuántos mártires dejó tras de sí el anticomunismo violento, desde Indonesia hasta el Cono Sur.

Pero si nos contamos solo ese relato —si decimos que simplemente fuimos vencidos por enemigos externos—, nos exculpamos de una manera que hace imposible aprender de lo demás que ocurrió. Y le debemos a Eric Aarons, y a todos los que como él pasaron una vida intentando comprender honestamente nuestra derrota, algo más que eso.

La verdad es que el socialismo no fue vencido solo desde afuera. Fue vencido también desde adentro, por sus propios crímenes políticos y por sus propios fracasos económicos.

Los crímenes políticos del movimiento comunista del siglo XX no son una calumnia inventada por los propagandistas de la Guerra Fría. Los gulags fueron reales. Los sangrientos terrores y purgas fueron reales. Las hambrunas que mataron a millones en Ucrania y en China fueron reales. La destrucción de la expresión libre, de los sindicatos libres, de la libertad religiosa, de la sociedad civil —eso también fue real. Y esos crímenes fueron cometidos no solo por autoritarios que fingían ser socialistas, sino por personas que creían, sinceramente en muchos casos, que estaban construyendo el futuro que soñó Karl Marx. No podemos recurrir a una defensa del tipo «ningún verdadero escocés…». Esta fue la experiencia histórica real del socialismo para millones de personas.

Fue lo que Rosa Luxemburg predijo: La sustitución del partido por la clase. La sustitución del Estado por el partido. La sustitución del líder por el Estado.

Y la creencia de que la historia estaba tan claramente de nuestro lado —la creencia que quiero resucitar— fue utilizada para construir un universo moral en el que cualquier medio empleado para acelerar la historia estaba justificado. Los derechos individuales y el Estado de derecho eran vistos como burgueses. La convicción era que, habiendo tomado las alturas de mando de la economía, se podía simplemente ordenarle al resto de la sociedad que adoptara la forma deseada.

Un socialismo que no comprenda, en sus entrañas, por qué las decisiones que dieron forma al socialismo de Estado estaban equivocadas —no solo tácticamente equivocadas, sino moralmente equivocadas— es un socialismo que no tendrá futuro en el siglo XXI, ni debería tenerlo.

Pero la mayor parte de la izquierda coincide en estas cuestiones políticas. Donde hay menos reflexión crítica es en los fracasos económicos del socialismo.

La planificación central de tipo soviético no colapsó solo por la represión política, ni solo por la carrera armamentista, ni solo por las intrigas de la CIA. Colapsó porque, en sus propios términos, no pudo cumplir. Para las décadas de 1970 y 1980, la brecha entre lo que el sistema prometía y lo que producía se había vuelto imposible de disimular.

La primera razón fue el cálculo. Gosplan, la agencia soviética de planificación, era responsable de coordinar una economía que incluía casi 400 burocracias, 43.000 fábricas, 26.000 empresas constructoras, 47.000 unidades agrícolas, 260.000 establecimientos de servicios y más de un millón de tiendas minoristas —produciendo unos 12 millones de productos distintos, cada uno de los cuales requería los insumos correctos de los proveedores correctos en las ubicaciones correctas en los plazos correctos, con cadenas de suministro que se extendían por once husos horarios. Todo eso implicaba decenas de miles de millones de variables, que se elevaban a billones cuando se extendía el horizonte de planificación en el tiempo.

Para planificar eso racionalmente, habría que saber qué podía producir cada empresa, qué querría cada hogar y cómo cada insumo se conectaba con cada producto. Nadie podía saberlo. Ni los economistas más brillantes del mundo. Ni la computadora más poderosa que jamás se haya construido o se construirá jamás. La información simplemente no existe en una forma que ninguna autoridad central pueda recopilar y procesar. Así que lo que se obtuvo en cambio fue conjetura —los números del año anterior más un poco más—, sostenida por una extensa economía secreta de trueque, acaparamiento y tratos por canales informales que los gerentes manejaban por su cuenta para mantener las cosas en movimiento.

El segundo problema, estrechamente relacionado con el anterior, era el de los incentivos. Cada gerente entendía que los recursos del año siguiente dependían de las cifras reportadas en el año en curso. Así que subestimaban su capacidad proyectada y sobreestimaban su producción real. Acaparaban mano de obra y materiales. Mentían. Los trabajadores a su cargo comprendían muy rápido que superar una cuota simplemente significaba una cuota más alta el trimestre siguiente. Las empresas débiles nunca podían quebrar, porque dejarlas quebrar significaba desempleo y cadenas de suministro rotas, de modo que la ineficiencia nunca era castigada. Desde el Politburó hasta el taller, toda la jerarquía tenía un incentivo para tergiversar lo que estaba haciendo.

Estos no eran errores que se pudieran corregir con un mejor algoritmo. Eran características de la propia estructura de la economía de tipo soviético. Y lo que nosotros, como socialistas, tenemos que admitir es que no existe ninguna versión de la planificación administrativa que escape a estos problemas. El sueño de gestionar una economía moderna compleja puramente mediante la planificación no debe ni puede ser revivido.

Y luego está la socialdemocracia, cuyo fracaso adoptó una forma diferente. La socialdemocracia no fracasó porque intentara abolir el capitalismo. Fracasó porque intentó domesticar el capitalismo sin trascenderlo.

Durante una generación, su fórmula básica funcionó. La socialdemocracia produjo sindicatos fuertes, pleno empleo, un Estado de bienestar generoso, salarios en alza y una economía en crecimiento que generaba suficiente excedente para financiar todo eso.

Pero había una contradicción en el corazón del acuerdo socialdemócrata, y no sobrevivió al momento en que el crecimiento se desaceleró. La socialdemocracia empoderó políticamente a los trabajadores al tiempo que dejaba la propiedad de los medios de producción en manos privadas. Esto produjo un enfrentamiento permanente entre un poderoso movimiento obrero y una clase capitalista que seguía controlando la inversión. Mientras el pastel crecía, el enfrentamiento era tolerable —había suficiente para los salarios, suficiente para las ganancias y suficiente para el Estado de bienestar. Pero en el momento en que el pastel dejó de crecer, en la estanflación de la década de 1970, el equilibrio colapsó.

Los socialdemócratas suecos en realidad previeron esto. Rudolf Meidner, el gran economista sueco, propuso un plan en 1976 para transferir gradualmente la propiedad de las grandes empresas a fondos controlados por los trabajadores, utilizando una porción de las ganancias cada año —un verdadero puente de la socialdemocracia al socialismo, financiado por la moderación salarial que los trabajadores ya habían practicado durante décadas. Habría resuelto tanto las dificultades económicas de Suecia como su impasse político.

Pero nunca llegó a concretarse en una forma viable, no solo por la oposición del capital sino porque la propia dirección del Partido Socialdemócrata Sueco no estaba dispuesta a luchar por él. No estaban dispuestos a movilizar a la clase trabajadora para una transformación de las relaciones de propiedad. El plan fue aguado, luego vaciado, luego abandonado. Y en poco tiempo, el capital sueco pudo resolver la crisis de la socialdemocracia a su manera, impulsando una larga campaña de liberalización que redujo el Estado de bienestar sueco a una sombra de lo que era.

Deberíamos aprender lecciones de ambos fracasos.

El socialismo de tipo soviético fracasó porque no se puede gestionar una economía moderna compleja sin precios, empresas autónomas e incentivos reales. La socialdemocracia fracasó porque intentó dejar intacta la propiedad privada del capital, y una clase capitalista con todas las palancas de la inversión bajo su control terminará usando su poder para desmantelar cualquier restricción que se le haya impuesto. Estos dos fracasos eran imágenes especulares.

Pero la lección de estos fracasos no es que el socialismo sea imposible. La lección es que el socialismo tiene que ser repensado en su diseño técnico, sin abandonar nuestro objetivo de una sociedad sin explotación ni opresión.

El horizonte lo es todo

Antes de llegar a cómo podría ser ese socialismo del siglo XXI, quiero presentar un argumento práctico y no solo normativo contra la moderación. Porque la tentación para una izquierda derrotada es decir: «Olvidémonos del socialismo, hablemos simplemente de bienestar social, o de vivienda pública, o de salarios mínimos más altos. Esas cosas son alcanzables. ¿Por qué cargarlas con la palabra impopular, con el sueño desacreditado?».

La primera razón es que una izquierda sin horizonte socialista no es siquiera una izquierda reformista más eficaz. Es una izquierda reformista peor.

Las reformas no son propuestas de política abstractas que circulan por la historia por sus propios méritos. Las reformas las conquistan los movimientos. Y los movimientos se sostienen con relatos (relatos sobre quiénes son sus integrantes, por qué importan, hacia dónde van y de qué forman parte). Un movimiento que solo puede decir «queremos una prestación de desempleo más generosa» es un movimiento que no movilizará la energía que necesita para conquistar incluso esa prestación, porque la prestación de desempleo por sí sola no responde a las preguntas que los trabajadores se hacen realmente cuando consideran si dedicar una tarde, un sábado, una carrera y a veces una vida a la acción política.

Las preguntas más grandes, me atrevería a decir, son en realidad más fundamentales: ¿Quién soy yo en esta sociedad? ¿Por qué los recursos se distribuyen de la manera en que se distribuyen? ¿Hacia dónde vamos como sociedad? ¿Existe un futuro en el que nuestros hijos hereden algo mejor de lo que tenemos? ¿Quién se interpone en la realización de ese futuro?

Los grandes partidos socialistas de principios del siglo XX podían responder esas preguntas. Podían decirle a un minero galés que era el heredero de una tradición que iba desde los niveladores hasta los cartistas y las internacionales obreras, que su carnet sindical o de partido significaba ser miembro de un movimiento de millones de trabajadores en todo el mundo, que la huelga a la que estaba a punto de sumarse era una pequeña escaramuza en una lucha global que eventualmente, en la vida de sus hijos o de sus nietos, marcaría el triunfo final del trabajo. Ese relato era lo que lo hacía estar dispuesto a ser excluido, a ser golpeado o a perder su trabajo. No era solo el aumento de salario y la seguridad material para su familia; era también el relato que le daba a esos sacrificios un significado profundo.

Cuando se le quita el relato, se priva a nuestro movimiento de una de sus mayores fuentes de poder. Se le pide a la gente que libre cien pequeñas batallas sin decirle nunca para qué son esas batallas.

En segundo lugar, una izquierda sin un horizonte socialista termina convirtiéndose en algo distinto a una izquierda. Se convierte en una especie de tecnocracia progresista: una red de profesionales de las políticas públicas, empleados de ONG, consultores de comunicación y operadores electorales que administran los síntomas de un sistema que renunciaron a intentar cambiar.

Un progresismo que no tiene nada que decir sobre la clase —que habla solo de identidad, o solo de pobreza, o solo de políticas públicas— no puede competir con una derecha que tiene mucho que decir sobre la clase, aunque todo lo que dice sea mentira. La derecha les dirá a los trabajadores que sus enemigos son los inmigrantes, que sus enemigos son las minorías, que sus enemigos son la élite cultural. Un progresismo que se niega a nombrar a los capitalistas y a los ricos como los enemigos deja a los trabajadores sin nada que oponer a ese relato, salvo la garantía de que sus sentimientos serán respetados y sus identidades adscriptivas serán honradas.

La izquierda que triunfe en el siglo XXI será una izquierda que pueda nombrar lo que está mal, nombrar quién se beneficia de ello y nombrar lo que queremos poner en su lugar.

Y la tercera razón es que se lo debemos a las personas que nos precedieron.

El movimiento socialista fue construido por personas que no tenían ninguna razón objetiva para creer que ganarían. El minero galés que leía el Manifiesto Comunista en 1890 tenía todas las razones para pensar que su vida iba a ser corta, dura y olvidada. El trabajador textil ruso en 1905 tenía todas las razones para pensar que la autocracia duraría para siempre. El trabajador de fábrica en São Paulo, el estibador en Sídney, el metalúrgico en Turín en 1920 creían porque habían decidido, contra la evidencia, que no eran las víctimas de la historia. Eran los autores de la historia. Eran los protagonistas de un relato cuyo final no había sido escrito.

Esa confianza histórico-mundial es la que construyó cada institución que heredamos: la jornada de ocho horas, el fin de semana, la pensión de vejez, el hospital donde naciste, la escuela a la que fuiste, el sindicato que (si tienes suerte) todavía te representa en tu trabajo. Nada de eso cayó del cielo. Fue arrancado de las manos de personas que no querían entregarlo, por movimientos de trabajadores que creían que estaban haciendo algo más que negociar migajas. Creían que el futuro les pertenecía.

Y nosotros, que heredamos los beneficios de su lucha, nos permitimos conformarnos con menos. Redujimos nuestro horizonte para adaptarlo a nuestra debilidad presente, y luego nos preguntamos por qué no podemos crecer.

Esta es la razón principal por la que necesitamos recuperar el horizonte del socialismo y el lenguaje no del chismorreo parlamentario y los titulares mediáticos, sino de los siglos y los continentes. Por eso, por más pasado de moda que pueda parecer, necesitamos hablar del socialismo y de la abolición de la sociedad de clases. Del fin de la división milenaria entre quienes mandan sobre el trabajo y quienes lo realizan. De un mundo organizado en torno a una forma radical de democracia e igualdad.

Un socialismo para el siglo XXI

Marx advirtió con célebre ironía contra la escritura de recetas para las cocinas del futuro. Estaba criticando, con razón, a los socialistas utópicos de su época. Pero en nuestro mundo, nuestro desafío es demostrarle a la gente que el socialismo no es solo políticamente deseable sino técnicamente posible.

Como resultado no solo de la propaganda capitalista sino de los fracasos reales de ambas formas del socialismo del siglo XX, creció un escepticismo sobre el futuro del socialismo. ¿No terminaría la toma democrática del control de una economía compleja por volverse en contra como un bumerán hacia la crisis, por colapsar en la ineficiencia o por endurecerse en el autoritarismo?

Decir que el socialismo es técnicamente posible y que debemos esbozar sus planos no requiere pretender que existe un único modelo de socialismo ya establecido y listo para ser implementado. Pero sí requiere enfrentarse a un conjunto de preguntas ineludibles que cualquier alternativa creíble debe responder.

¿Podría una economía socialista usar precios, ganancias y competencia para coordinar una producción compleja sin reproducir la dominación o la desigualdad significativa? ¿Qué incentivos promueven la eficiencia y la innovación en una economía de empresas gobernadas democráticamente? ¿Cómo puede sostenerse el crecimiento de la productividad de modo que los niveles de vida continúen mejorando, se eviten las escaseces y el cambio tecnológico prosiga sin el tipo de inseguridad masiva que los trabajadores experimentan hoy? ¿Y qué papel debe desempeñar el Estado en la estabilización de la macroeconomía, la orientación de la inversión y la imposición de prioridades democráticas sin sofocar la iniciativa?

Permítanme esbozar, muy brevemente, lo que creo que podría ser un socialismo creíble para nuestro siglo. Me baso aquí en un libro que acabo de terminar con mis colegas Mike Beggs y Ben Burgis. Se llama The Blueprint: The Case for Socialism in the Real World (El plan maestro: Argumentos a favor del socialismo en el mundo real), donde desarrollamos estos argumentos con mayor extensión.

Un socialismo del siglo XXI, tal como lo describiríamos, tiene que hacer dos cosas a la vez. Tiene que abolir la dependencia del mercado —la condición en la que la supervivencia depende del éxito en el mercado— al tiempo que preserva los mercados como una herramienta, entre otras, para coordinar una economía compleja.

En la práctica, esto significa desmercantilizar amplias áreas de la vida. La atención sanitaria, la educación, el transporte, la energía, la vivienda y las telecomunicaciones son la infraestructura de una vida moderna. Organizarlas a través de mercados, mediante empresas que buscan ganancias y racionan por precio en lugar de por necesidad, es un error (no solo moralmente sino en términos prácticos), porque el resultado es un sistema que es tanto más desigual como menos eficiente que la provisión pública.

Más allá de estos ámbitos, como mis colegas y yo describimos en The Blueprint, se encuentra la economía más amplia de bienes y servicios, donde los problemas de coordinación son más variados y donde los mercados siguen siendo importantes. En el sector de mercado de una economía compuesta por empresas gobernadas democráticamente, las señales de precios seguirían transmitiendo información sobre oferta y demanda, contribuyendo a coordinar la producción y el consumo.

Pero el excedente generado por la actividad económica estaría controlado por quienes lo producen. Y la inversión se asignaría a través de instituciones financieras públicas en lugar de por los capitalistas. De este modo, los mercados pueden funcionar como herramientas de coordinación sin reproducir las relaciones de poder del capitalismo.

En este marco socialista, las empresas productivas del sector productor de mercancías están controladas por los trabajadores en lugar de por accionistas externos o capitalistas privados. Los derechos de gobernanza se vinculan a la participación y no a una participación financiera. La membresía en una empresa se asemeja entonces a la membresía en una comunidad política. Confiere voz y control democrático real en el punto de producción e impone obligaciones, pero no puede ser comercializada como una mercancía.

Este cambio en la gobernanza requiere un cambio correspondiente en la manera en que se organiza la inversión. Cualquier socialismo viable debe evitar las restricciones presupuestarias blandas y permitir que las empresas ineficientes quiebren mientras las más productivas se expanden. Desde un punto de vista igualitario, esto debería ser de sentido común. ¿Por qué habríamos de desperdiciar la cosa más valiosa del mundo —el trabajo humano— en la ineficiencia?

Pero no debería esperarse que los trabajadores de las empresas democráticas aporten el capital ellos mismos, ni que aten sus ahorros personales a la suerte de un único lugar de trabajo. Dejar las decisiones de inversión a nivel de las empresas individuales generaría distorsiones sistemáticas que destruirían un sistema socialista. Las disparidades en la intensidad del capital, por ejemplo, alentarían a los trabajadores a concentrarse en sectores con abundante capital, mientras que la producción intensiva en trabajo y el sector público quedan sin personal. Imaginemos a todos queriendo trabajar en plataformas petroleras, u otro sector muy intensivo en capital donde los dividendos serían enormes, en lugar de trabajar en una guardería infantil.

Organizar la propiedad y la inversión como una función social en lugar de como una función a nivel de empresa es, por lo tanto, esencial. Los bancos públicos cumplen este papel manteniendo los activos productivos en común y asignando capital en nombre de la sociedad en su conjunto. De este modo, las empresas operan con autonomía real mientras permanecen como administradoras y no propietarias de la riqueza social. Y el Estado puede emplear una amplia gama de herramientas macroeconómicas para influir en la dirección del desarrollo.

Un mecanismo adicional que es esencial para que una economía de este tipo siga siendo tanto eficiente como igualitaria a lo largo del tiempo es la creación de salarios mínimos, diferenciados por ocupación, para orientar el propio desarrollo. En lugar de permitir que los mercados de trabajo clasifiquen a los gerentes de los trabajadores puramente a través del poder de negociación localizado o las rentas sectoriales, los salarios de referencia establecen un piso que refleja las prioridades colectivas sobre la dignidad, la capacitación y la contribución social.

Las empresas y los sectores que dependen de los salarios bajos y la disciplina laboral se verían presionados a innovar, reorganizarse o contraerse. Los que aumenten la productividad mediante nuevas técnicas, mediante capacitación adicional o mediante mejoras tecnológicas serían recompensados con mayores dividendos. De este modo, la economía se orienta por un camino elevado de desarrollo que recompensa la innovación y la inversión en lugar de simplemente exprimir el trabajo.

Por supuesto, en una economía socialista, el objetivo de aumentar la productividad no es un fin en sí mismo. El objetivo es la expansión del ocio, de la seguridad y, en última instancia, del tiempo fuera de la producción.

Un socialismo que se limite a redistribuir los ingresos sin cambiar la manera en que se organiza el tiempo quedaría por debajo de su promesa. Pero un socialismo que combine la redistribución con la propiedad social, la inversión guiada democráticamente y estructuras salariales que premien la eficiencia puede traducir una economía dinámica en jornadas más cortas, vidas más largas y mayor libertad sobre cómo se viven esas vidas.

Este es un esbozo. Lo estoy exponiendo en cinco minutos cuando merece cinco horas. Pero el punto es que necesitamos discutir modelos de socialismo como parte de nuestra lucha tanto por los cambios a corto como a largo plazo.

En última instancia, nuestro objetivo como igualitaristas debe ser simplemente el fin de la sociedad de clases, no una sociedad de clases levemente más justa, ni una sociedad de clases con mejores redes de seguridad, sino el fin de la división de la humanidad en una clase que posee y una clase que trabaja. Sería la primera sociedad, en la mayor parte del mundo, desde la Revolución Neolítica, que no está organizada en torno a esa división.

Asuntos pendientes

Eric Aarons dedicó su vida a abogar por los trabajadores y por un mundo mejor. Entregó esa vida a la convicción de que la sociedad en la que vivimos no es la única sociedad en la que podríamos vivir, y de que las personas comunes, organizadas, son capaces de construir algo mejor.

Fue una vida bien vivida.

Vivimos en una época que intentó con mucho ahínco convencernos de que la vida de personas como Eric fue desperdiciada. De que los organizadores, los militantes partidarios, los activistas sindicales, los maestros y los delegados de taller que dedicaron sus décadas al movimiento socialista estaban, al final, equivocados. De que apostaron al caballo equivocado. De que la historia ya pronunció su veredicto y de que ese veredicto fue en su contra.

No podría estar más en desacuerdo.

Eric no estaba equivocado. El minero galés enterrado con su ejemplar del Manifiesto Comunista no estaba equivocado. El trabajador textil ruso, el metalúrgico italiano, el sindicalista sudafricano, el organizador campesino brasileño, el estibador australiano, el socialista estadounidense que hizo campaña por Eugene Debs hace cien años, o incluso el que estuvo golpeando puertas por Zohran Mamdani el año pasado, ninguno de ellos estaba equivocado. No eran ingenuos. No eran los tontos de la historia. Eran personas que miraron el mundo que les habían dado y decidieron que no era suficientemente bueno, y gastaron su energía intentando construir algo mejor.

El hecho de que no terminaran el trabajo no significa que estuvieran equivocados al comenzarlo. Y el hecho de que hayamos heredado sus asuntos pendientes no disminuye lo que hicieron. Simplemente nos impone la obligación de continuar su obra.

 

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