Helena Vieira y Yuri Fraccarolidisse
Entre los últimos destellos de 2020 y el comienzo de este año, parte de las redes sociales siguió con atención el debate iniciado por Vladimir Safatle con el artículo “No hay heterosexuales”, seguido de la réplica “Hay homosexuales”, de Eduardo Leal Cunha. y, finalmente, por la réplica de Safatle, “Sobre la experiencia concreta de lo sexual”, todos publicados por Cult.
Antes de cualquier declaración, es necesario señalar que no pretendemos responder ni unirnos a este debate. Después de todo, en una pelea lacaniana, es mejor no estar. Tampoco sabemos si sería posible una respuesta por las gramáticas empleadas, las posiciones involucradas y los espacios históricamente construidos para quienes se atrevieron a desafiar el lugar que se les dio en la llamada «diferencia sexual». Hemos escrito aquí desde el disenso, una posición que rechaza el esquema réplica-réplica, moviéndose, por el contrario, hacia afuera, donde esta oposición no tiene sentido.
La curiosa ausencia de autoras, autores, performances y movimientos sociales tan importantes para el desarrollo político y teórico de las cuestiones evocadas por los textos, que, entre ellos, algunos incluso alcanzaron la categoría de lo que Foucault entendió como la forma cultural más legítima. Occidente, la filosofía, nos hizo pensar en qué deseos y qué prácticas movilizan la elección de la primacía de autores como Freud y Lacan y, en consecuencia, el espacio de la clínica.
Sin embargo, dada la relevancia del tema, se involucra sensiblemente con temas como la sexualidad, la raza y (necesariamente) el género; dada la perentoriedad de ciertos enunciados, la definición de caminos, las demandas de supuestamente nuevas gramáticas revolucionarias y un desacuerdo entre tantas (problemáticas) concordancias, decidimos abordar estos temas desde otra parte; decir desde otras perspectivas, que hasta el momento no se han movilizado en este espacio. Creemos, por tanto, acercar los argumentos más de lo que han reflexionado sobre sí mismos algunos de los sujetos desafiados por la fuerza por una idea de diferencia sexual.
Hablemos, por tanto, de los deseos y autores que movilizan esta escritura de una travesti y un maricón, con nuestros lenguajes de serpiente y fuego, como nos enseñó Gloria Anzaldúa. Tal demarcación, ni superflua ni demasiado identitaria, es necesaria para que no crean que estamos locos, al fin y al cabo, hablamos con gramáticas que pueden sonarles animales. Quizás también podamos sonar extraños, engañosos o incomprensibles, ya que a veces incluso podemos usar las palabras e ideas de sus padres fundadores de formas completamente diferentes a las que originalmente fueron formuladas.
Paul B. Preciado, en un texto de la comunicación que fue interrumpida durante la 49 Jornada de la Escuela de la Causa Freudiana, en Francia, en 2019, alude a un cuento de Kafka en el que el mono Pedro Vermelho, una vez capturado y transportado a Europa , relata la necesidad de olvidarse de su vida de mono y el intento de dominar el lenguaje humano para poder convertirse en hombre. Sin embargo, como señala Preciado, este proceso no implica ninguna idea de emancipación o liberación. Al contrario, sería una alegoría crítica del humanismo colonial europeo. Y aquí opera la identificación de Preciado con el mono Pedro Vermelho: “Yo, como cuerpo trans, como cuerpo no binario, al que ni la medicina, ni la ley, ni el psicoanálisis, ni la psiquiatría reconocen el derecho a hablar con conocimientos especializados sobre mi propia condición, ni la posibilidad de producir un discurso o una forma de conocimiento sobre mí mismo, aprendí, como Pedro Vermelho, la lengua de Freud y Lacan, la lengua del patriarcado colonial, su lengua, y estoy aquí para hablaros ”.
Escuchando a Pedro Vermelho y / o Preciado, entendemos que parte de lo que se puede entender como opresión heterosexual, lejos de tener que ver con cuestiones de convivencia o tolerancia, se refiere a la imposibilidad de comunicarse si no en términos de heterosexualidad, aspecto que destaca Monique Wittig. En este sentido, no hay posibilidad de hablar de sexualidad excepto de forma heterosexual. En lo que respecta a la presente discusión, esto significa decir, aún en la estela de Wittig, que estos discursos totalizadores, como «no hay heterosexuales» o «hay homosexuales», sólo pueden ser enunciados desde el interior del régimen heterosexual. La existencia de la heterosexualidad es la condición para la posibilidad de cualquier intento de negarla, por lo que siempre resultan frustrados, inocuos y contradictorios.
Por tanto, no se trata de atestiguar la existencia de la heterosexualidad, ni de la homosexualidad, es decir, no es una cuestión ontológica, sino tecnológica. Es decir, algo que concierne al funcionamiento de lo que en un momento dado del tiempo y la historia se ha denominado convencionalmente heterosexualidad y, además, los efectos de estas tecnologías en la constitución de lo real, del mundo y de los sujetos.
Partimos aquí de la apropiación del esquema propuesto por Gregory Bateson sobre los problemas filosóficos. Según el antropólogo, habría dos grandes órdenes de problemas y cuestiones para la filosofía: el primero estaría guiado por la búsqueda de la definición de lo que son las cosas, es decir, para abordar sus realidades y existencias (ontología); el segundo sería sobre cómo podemos saber qué son las cosas (epistemología). Inspirándonos en Gilles Deleuze y también en Donna Haraway, nos gustaría agregar una categoría al esquematismo de Bateson, proponiendo que hay otra categoría de problemas con respecto a cómo funcionan las cosas.
En este sentido, entonces, trasladamos el tema del debate a cómo funciona la heterosexualidad, que significa pensar desde qué prácticas, discursos y técnicas constituye, y también cuáles son sus efectos sobre las formas de vida y vivir y las relaciones de poder. Para ello, es necesario, en un gran esfuerzo de ficción, volver al momento de la creación de esta mitología encarnada -o, en palabras de Jonathan Ned Katz, el debut de lo heterosexual. A partir de los registros y notas del Dr. Richard von Krafft-Ebing, y apostando también por ese mismo desafío ficticio, Katz intenta demostrar la genealogía de los términos heterosexual y homosexual, y los efectos que producen tanto desde el punto de vista del erotismo como de la normalización. de determinadas prácticas y conductas.
Es dentro de la clínica médica donde la heterosexualidad se convierte en “sexualidad normal” y desarrolla un conjunto de prácticas y prescripciones que, en su repetición, conformarán el sujeto heterosexual. En este sentido, cabe señalar que antes del uso propuesto por Krafft-Ebing, el término heterosexual, como el utilizado por el médico estadounidense James Kiernan, tenía otra connotación, configurando una desviación del homosexual:
Esos heterosexuales estaban asociados con una condición mental, el hermafroditismo psíquico. Este síndrome asumió que los sentimientos tenían un sexo biológico. Los heterosexuales sentían la llamada atracción física masculina hacia las mujeres y la llamada atracción física femenina hacia los hombres. Es decir, esos heterosexuales tenían periódicamente inclinaciones por ambos sexos. El hetero en ellos no se refería a su interés por un sexo diferente, sino a su deseo por dos sexos ”, escribió Jonathan Ned Katz en 1996.
James Kiernam trató tanto la homosexualidad como la heterosexualidad como desviaciones, y la idea de sexualidad normal no fue nombrada: era un instinto sexual, que tenía el propósito deliberado de reproducción. La operación fundamental de Krafft-Ebing, al formar al heterosexual como normal, consiste en afirmar que el instinto sexual ya no tiene que ser deliberadamente reproductivo, la reproducción sería su consecuencia. El instinto sexual buscaría algo parecido al placer, siendo solo virtualmente reproductivo. Esta operación se percibe explícitamente en el informe de caso del sr. R., paciente del Dr. Krafft-Ebing cuya «cura» ha sido fomentar el placer sexual con las mujeres. En los procesos clínicos de Krafft-Ebing no hubo apelación directa a la reproducción, aunque, como dice irónicamente Katz, sus tratamientos casi siempre culminaron en bodas o en la descripción de sueños sobre mujeres. Parece haber aquí la inauguración de un mundo subjetivo del deseo de ser corregido y moldeado incluso por el propio médico: «Considero que el instinto heterosexual del paciente es la creación artificial de su excelente médico».
Es en este punto que Katz entiende el texto de Kraftt-Ebing como una transición entre el espacio victoriano y el moderno, haciendo de esta «diferencia entre los sexos y el eros las características distintivas básicas de un nuevo orden mundial social, lingüístico y conceptual», ofreciendo dos erotismos de sexo diferenciado, ideal y anormal.
Si la lectura de Katz aporta la historicidad de estos términos, creemos relevante resaltar un aspecto no destacado por el teórico norteamericano, pero que aparece básicamente en todos los informes de los pacientes del Dr. Krafft-Ebing utilizados: la heterosexualidad no se limitaría al deseo , sino también a un conjunto de actos sociales que producirían un cuerpo adecuado para esta forma sexual. Así, la heterosexualidad compondría el universo de las prácticas de género.
Es muy interesante considerar esto porque el discurso heterosexual surge en el siglo XIX junto con una miríada de otros discursos de poder, en la constitución de lo que Foucault llamó el dispositivo de la sexualidad. Entre estos discursos se encuentra el surgimiento del modelo dimorfista. Ahora bien, ¿no es la heterosexualidad la que presupone una naturaleza corporal binaria preexistente, en la que el acoplamiento pene x vagina sería la máxima del deseo humano? No hay posibilidad de pensar en la heterosexualidad sin la diferencia sexual y sin evocar la noción misma de sexo y género, porque la heterosexualidad se toma como algo natural y no como una opción general que estabiliza la naturalidad de las posiciones hombre-mujer.
Por tanto, el deseo o la idea de una sexualidad sólo es posible en la matriz heteronormativa, como argumentó Judith Butler hace treinta años, porque la idea misma de sexualidad se forja en la invocación performativa de una anterioridad natural del deseo, de reproducción y del sexo mismo: ficción prediscursiva. En este sentido, movilizando la noción de performatividad de Butler, no se trata de identificar a un sujeto heterosexual previo que participará en prácticas exclusivamente heterosexuales, sino de un campo de disputa de las prácticas en las que las que se significan socialmente como heterosexuales. Las prácticas producen la existencia del sujeto heterosexual. Es practicando la heterosexualidad que te vuelves heterosexual. El sujeto heterosexual es, por tanto, una ficción, pero una de las que existen, como el Estado, el Poder o el Pueblo. Siempre que hablamos de este tema, un amigo, el antropólogo Vitor Grunvald, nos recuerda el poema “Autopsicografia” de Fernando Pessoa:
El poeta es un pretendiente
Fingir tan completamente
Que finge ser dolor
El dolor que realmente siente.
Como el poeta, que ya no sabe qué dolor siente, qué finge y qué finge al sentir -por realizar tantos dolores dejan de existir los límites entre lo original y lo falso-, el sujeto heterosexual, en En medio de las tensiones entre la interpelación del sistema sexo-género, su agencia limitada y las formas de sujeción que le permiten ser sujeto, ya no es capaz de enumerar lo que le pertenece o no porque ahora todo lo que existe, todo produce efectos en el mundo y en los modos de subjetivación.
Como propone Monique Wittig, la heterosexualidad es un régimen político cuyo alcance no solo concierne al deseo o incluso a la reproducción, ordena el funcionamiento de las instituciones al concebir, por ejemplo, al Estado como Padre y al núcleo familiar como institución mínima de nuestras sociedades. No solo existe la heterosexualidad, sino que los heterosexuales son aquellos investidos de su poder, como alguaciles. Además, es importante considerar que la heterosexualidad como régimen político es parte de las fuerzas que operan la colonización de los pueblos del Sur global, cuyos cuerpos, deseos y formas de relacionarse se enmarcan. Recomendamos para esta discusión, ya que no podremos profundizar en el tema, la lectura de Género y colonialidad, de la socióloga María Lugones.
Aún en relación a esta concepción política de la heterosexualidad, Preciado propone que este no solo sería un régimen de gobierno, sino también una política de deseo. Al indagar sobre las prácticas que componen este régimen de gobierno, Preciado indica que sus modos de regulación no serían en forma de ley, sino a través de la regulación interna, siendo aquí el locus de la referida política de deseos: “Esta forma de servidumbre sexual se basa en una estética de la seducción, una estilización del deseo y una dominación históricamente construida y codificada, erotizando la diferencia de poder y perpetuándola. Esta política de deseos es la que mantiene vivo el antiguo régimen sexo-género, a pesar de todos los procesos legales de democratización y empoderamiento de las mujeres
También quisiéramos insistir críticamente en la idea de una “experiencia concreta de lo sexual” a pesar de lo vaga que nos haya parecido esta expresión, proponiendo así algo más cercano a un ejercicio de traducción. Pensamos que el carácter concreto de la experiencia heterosexual se realiza, o mejor dicho, se hace explícito, en la innumerable parafernalia sexual de la incitación a la heterosexualidad, desde la representación pornográfica a la telenovela, pasando por la literatura, la clínica psicoanalítica, el romanticismo, las representaciones de masculinidad (coches, barba, música, fútbol) y feminidad (estética, esmalte de uñas, uñas pintadas y pintalabios), ideales de la heterosexualidad. Pensamos, por tanto, que si no es posible señalar a los heterosexuales en la calle es porque, como el cielo azul, constituyen el paisaje y, por tanto, no es que carezcan de existencia, es que simplemente existen demasiado.
No parece haber nada subversivo en afirmar la inexistencia del heterosexual; esto ya lo hacía la medicina antes de Krafft-Ebing, cuando la sexualidad normal no tenía nombre. Es cierto que nombrar la norma es una operación de identidad, y que la misma noción de identidad es violenta y dificulta la formación de alianzas. Sin embargo, según la discusión de Butler en La vida psíquica del poder: teorías del sometimiento, esta es la paradoja del sometimiento: si la identidad nos limita, es necesario construir prácticas que partan de ella, algo que puede ser un excelente comienzo, pero un terrible final. Cuando Preciado en «Carta de un hombre trans al antiguo régimen sexual» nos invita a la desidentificación, esto no significa cambiar de nombre o denominación, sino cambiar de prácticas. Desidentificarse de la heterosexualidad no significa rechazar el apodo heterosexual, sino participar en prácticas sexuales no heterosexuales y no reproductivas, porque son las prácticas las que constituyen los sujetos, no los nombres.
Tampoco entendemos que esto signifique exigir teleológicamente un proceso político para «otras gramáticas» basado en un horizonte de indiferenciación en el que podamos encontrar «una forma mejor y más bella de hablar de sexo». Nos incomoda esta posición, ya sea por la promesa de belleza o por el borrado de vivencias e incluso por la identidad y producciones lingüísticas que han constituido y constituyen otras gramáticas además del vocabulario médico-legal, como el antropólogo Peter Fry ya trató o como recientemente demostró el investigador Luiz Morando en Enverga, pero no se rompe: Cintura Fina en Belo Horizonte.
Evocando una vez más a Preciado -no por predilección, sino quizás por la similitud entre sus discusiones en el contexto francés y lo que parece ser una importación de estas en el campo brasileño-, hay que decir: “Mi vida fuera del régimen de la diferencia sexual es más hermosa que cualquier cosa que pudieras haberme prometido como recompensa por consentir la norma».
HELENA VIEIRA es escritora e investigadora del Núcleo de Políticas de Genero de la Unilab
YURI FRACCAROLI tiene una maestría en Psicología Social por el Instituto de Psicología (USP)
Traducción del portugués, Santiago De Arcos-Halyburton
Publicado originalmente en https://revistacult.uol.com.br/home/nem-hetero-nem-homo-cansamos/?fbclid=IwAR3Jg4Uclt2E_n_Y3Nco266WBREzdqFPAIyelPt3lKNocZnz2HJtxkYdIkA
